
局米旁大师教言集MP228密集疏除十方暗总义光明本性
19-1-1a
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
༄༅། །སཱ ར བྷ སྭ རོ ད ཤ དི ཀྤྲ ཀཱ ཤ གུ ཧྱ ཊཱི ཀཱ ནཱཾ སཱ མཱ ནྱཱ རྠཾ བི ཧ ར ཏི སྨ།༄༅། །གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
19-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ།
19-1-2a
༄༅། །ཨ དྱ ཤྴུ དྡྷོ ྅ པྲ པ ཉྩ དྷཱ ཏུ ཤྩཱ ནཱ བྷོ གྱ མ བྷེ ད བུ དྡྷ ཨོ ཛས྄།༄༅། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །
19-1-2b
༄༅། །མ ཉྫུ ཤྲཱི ཛྙཱ ན ཀཱ ཡ ཡཱུ ན སེ ཡ ཙྪ ནྟུ ཐུ ནི ཞ རཱ བྱ ཡེ བྷིཿ༄༅། །བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །
19-1-3a
༄༅། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །སྒྲིབ་བྲལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གང་གི་རིགས་པའི་མེས། །སྲིད་འདིར་ལོག་སྨྲའི་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་ཡི་དམ་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་བཅས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །
19-1-3b
སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ན། །ལོག་སྨྲའི་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀུན་སྐྲག་མཛད་པ། །ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་གནད། །ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལམ་
19-1-4a
འབ

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP228密集疏除十方暗总义光明本性
19-1-1a
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
༄༅། །སཱ ར བྷ སྭ རོ ད ཤ དི ཀྤྲ ཀཱ ཤ གུ ཧྱ ཊཱི ཀཱ ནཱཾ སཱ མཱ ནྱཱ རྠཾ བི ཧ ར ཏི སྨ།༄༅། །གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
19-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ།
19-1-2a
༄༅། །ཨ དྱ ཤྴུ དྡྷོ ྅ པྲ པ ཉྩ དྷཱ ཏུ ཤྩཱ ནཱ བྷོ གྱ མ བྷེ ད བུ དྡྷ ཨོ ཛས྄།༄༅། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །
19-1-2b
༄༅། །མ ཉྫུ ཤྲཱི ཛྙཱ ན ཀཱ ཡ ཡཱུ ན སེ ཡ ཙྪ ནྟུ ཐུ ནི ཞ རཱ བྱ ཡེ བྷིཿ༄༅། །བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །
19-1-3a
༄༅། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །སྒྲིབ་བྲལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གང་གི་རིགས་པའི་མེས། །སྲིད་འདིར་ལོག་སྨྲའི་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་ཡི་དམ་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་བཅས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །
19-1-3b
སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ན། །ལོག་སྨྲའི་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀུན་སྐྲག་མཛད་པ། །ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་གནད། །ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལམ་
19-1-4a
འབ།

【English Translation】
Collection of Instructions by Ju Mipam, MP228, Essence of Luminous Nature, General Meaning that Dispels the Darkness of the Ten Directions from the Dense Commentary
19-1-1a
Essence of Luminous Nature, General Meaning that Dispels the Darkness of the Ten Directions from the Dense Commentary
Superiority of the Spoken Tantra
༄༅། །སཱ ར བྷ སྭ རོ ད ཤ དི ཀྤྲ ཀཱ ཤ གུ ཧྱ ཊཱི ཀཱ ནཱཾ སཱ མཱ ནྱཱ རྠཾ བི ཧ ར ཏི སྨ།༄༅། །གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
19-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ།
19-1-2a
༄༅། །ཨ དྱ ཤྴུ དྡྷོ ྅ པྲ པ ཉྩ དྷཱ ཏུ ཤྩཱ ནཱ བྷོ གྱ མ བྷེ ད བུ དྡྷ ཨོ ཛས྄།༄༅། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །
19-1-2b
༄༅། །མ ཉྫུ ཤྲཱི ཛྙཱ ན ཀཱ ཡ ཡཱུ ན སེ ཡ ཙྪ ནྟུ ཐུ ནི ཞ རཱ བྱ ཡེ བྷིཿ༄༅། །བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །
19-1-3a
༄༅། །In the basic space of equality of all dharmas,
With the complete skill of the play of the three kayas of self-appearance,
Great protector of the primordial, free from obscurations,
May I be protected by the feet of the stainless rays of light.
Whose lion's roar of speech,
Burns all the thickets of wrong speech in this world,
Who has attained the body of nectar, glorious and gentle,
May Rongzom Chokyi Zangpo be victorious!
The lineage of awareness-holders, symbolic of intention and oral transmission, and
The yidam deities who hold peaceful, captivating, and wrathful forms,
The dakinis of the three places and the hosts of arrogance of the three lineages,
I respectfully prostrate to the vast Three Roots!
19-1-3b
Phenomena and existence are primordially pure, equal, and great bliss,
In the three realms, the supreme vehicle roars like a lion,
Frightening all the herds of deer who speak wrongly,
The six-fold greatness of the Ancient Translation of Secret Mantra,
The profound and vast essence of the Vajra lineage,
With the appearance of the clouds of well-spoken sun and moon,
That which completely destroys the darkness of the ten directions,
The essential meaning is explained in a condensed manner.
Here, to explain this great tantra, the glorious Magical Net (Guhyagarbha Tantra), the Heart Essence of Secrets, which reveals mind and wisdom as self-appearing, and ascertains suchness, there are two parts: the greatness of the tantra to be explained, and the explanation of the meaning of the tantra. First, this general tantra, the great Magical Net, which is even more secret than the secret, clarifies the essential points of the intention of all the ocean-like mantra tantras of the Vajrayana. As it is said in general in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: 'Generation, Mahayoga, is like the basis of all dharmas. Completion, Anuyoga, is like the path of all dharmas. Great Completion, Atiyoga, is like the fruit of all dharmas.' Thus, in Mahayoga, the basis and path of all mantra vehicles
19-1-4a
are...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲས་བུའི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པས་ན། དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་འདི་ཙམ་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐུན་མོང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དང་། ཟབ་པ་ཐུན་མིན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་རིགས་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སམ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཚུལ་གྱིས། རིམ་པ་ལྟར་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་
19-1-4b
ལུས་གསལ་པོར་སྟོན་པ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། འོད་གསལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྙིང་མའི་གཞུང་དུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ཡང་མ་ཧཱའི་མ་ཧཱ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་ཐུན་མིན་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཟབ་མོ་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་གྱི་གཞིའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ཅིང་། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་དག་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔགས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་འདྲ་ཡང་། རྒྱུད་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་
19-1-5a
གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་གི་གནད་གང་ལ་ཐུག་པ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་། མཚོན་བྱ་ད

【现代汉语翻译】
由于它展示了所有结果的意义，因此必须在此基础上对所有密咒的修行产生定解。如此这般的密咒中的续部玛哈瑜伽，如果细分，有无数的续部种类。因为有与所化众生的根器、意愿和想法相符的智慧幻化网的游舞，即无量的本尊、咒语和禅定之行，所以无法说仅限于此。但就其本质而言，有广大的共同多种续部和甚深的非共同心髓续部两种。首先，如果从共同一般的角度来说，无量续部的种类如果归纳起来，可以归为五种姓，即身、语、意、功德、事业五种姓，与遍主嘿汝嘎无别，或者第六金刚持的续部，即归为六续。从所表达的内容来说，有主要展示方便方面的，有主要展示智慧方面的，以及通过发挥方便智慧二无别的智慧来讲解的方式，依次分为父续、母续和无二续。例如，幻身清晰显现的是《密集金刚》，光明为主显现的是《胜乐轮》，发挥双运智慧来讲解的是《时轮金刚》。《时轮金刚》中，所象征的意义是双运智慧本身得到了发挥，因此被称为金刚萨埵非男非女的果位，即无二续。因此，在宁玛派的论典中，玛哈瑜伽也分为玛哈之玛哈等三种。
第二，甚深非共同差别的续部也有广大的续部和甚深的修部两种，前者是所谓的‘十八部大怛特罗’。而这所有续部的基础或心髓就是这部《秘密藏续》。为什么这些续部是非共同的，并且是甚深的呢？因为要毫不颠倒地证悟所有密咒续部的意旨关键，就依赖于此。其原因是，所有无上密咒，虽然都通过四灌顶使其成熟，并在二次第的道上进行要害的击中，但大多数其他续部只展示了本尊咒语的瑜伽，以及在圆满次第中对气脉明点的要害进行击中的方法。而那些要害的关键在于，现象和存在等同于大清净的见解，以及所象征的意义。

【English Translation】
Since it demonstrates the meaning of all results, it is necessary to generate certainty in all mantra practices based on this. The Tantra of Mahāyoga within such secret mantras, if subdivided, has countless types of Tantras. Because there is the play of the wisdom illusory net that accords with the faculties, wishes, and thoughts of the beings to be tamed, that is, the immeasurable conduct of deities, mantras, and samādhi, it is impossible to say that it is limited to this. But in terms of its essence, there are two types: the vast common manifold Tantras and the profound uncommon essence Tantras. First, if considered from a common general perspective, the countless types of Tantras, if categorized, can be classified into five families, namely the five families of body, speech, mind, qualities, and activities, inseparable from the all-pervading Heruka, or the sixth Vajradhara's Tantra, that is, classified into six Tantras. In terms of what is expressed, there are those that mainly show the aspect of skillful means, those that mainly show the aspect of wisdom, and those that explain by developing the wisdom of the inseparability of skillful means and wisdom, sequentially classified as Father Tantras, Mother Tantras, and Non-Dual Tantras. For example, the clear manifestation of the illusory body is the Guhyasamāja, the main manifestation of luminosity is the Chakrasamvara, and the explanation by developing the wisdom of union is like the Kalachakra. In the Kalachakra, the signified meaning, the wisdom of union itself, is developed, hence it is called the Vajrasattva hermaphrodite state, that is, the Non-Dual Tantra. Therefore, in the Nyingma school's treatises, Mahāyoga is also divided into three types: Mahā of Mahā, etc.
Second, the profound uncommon differentiated Tantras also have two types: the vast Tantra class and the profound Sādhana class. The former is the so-called 'Eighteen Great Tantras'. And the basis or essence of all these Tantras is this Guhyagarbha Tantra. Why are these Tantras uncommon and profound? Because the realization of the key points of the intention of all secret mantra Tantras without inversion depends on this. The reason for this is that all unsurpassed secret mantras, although they all mature through the four empowerments and strike the vital points on the path of the two stages, most other Tantras only show the yoga of the deity mantra and the method of striking the vital points of the channels and bindus in the completion stage. And the key to those vital points lies in the view that phenomena and existence are equal to great purity, and the signified meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་པོར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་དག་ཏུ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་གནད་གསལ་པོར་བསྟན་པས་ན། རྒྱུད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས། གསུམ་པའི་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འཆད་པའི་རྒྱ་གར་པ་དག་ལ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚོར་བ་དེ་ཙམ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་། སྟོང་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་བྱུང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་གསལ་བར་བཀག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེང་སང་བསིལ་ལྡན་འདིར་ཡང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་
19-1-5b
སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཚོར་བ་དེ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་སོགས་མུན་སྤྲུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྡུལ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་ཉིད་དང་འགྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་གནད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ལུང་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་མ་སྦས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ། སངས་རྒྱས་
19-1-6a
ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་གནད་མེད་པར། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཟབ་མོ་ཉི་ཚེ་བ་རེ་རང་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་རྟོག་གེའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་ནས་བབ་ཅོལ་དུ་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་སྲོག་

【现代汉语翻译】
关于明晰地认识根本智慧的方式，那些隐藏在金刚语中的内容，是为了在此续部中清晰地展示。例如，在《时轮金刚》中说：‘金刚持（Vajradhara）清晰地揭示了隐藏在金刚语中的要点，因此，此续部是开启珍宝佛陀莲花之口。’其方式是金刚乘（Vajrayana）道之精髓——第四灌顶（fourth empowerment）的智慧。在其他续部中，第四灌顶也同样重要，但仅仅是通过暗示提及，并未明确阐述。因此，在印度，那些讲解续部的人们，对于第四灌顶的智慧，仅仅理解为结合的感受、离欲之心以及对空性的粗浅认识。例如，《合和七支释》和《因陀罗菩提成就智慧》等文献中明确禁止的观点。如今，在雪域（指西藏）这里，对于认识第四灌顶的诀窍进行诽谤，或者将那种感受和对空性的执着重新组合，并认为是俱生智慧，诸如此类的愚昧行径层出不穷。因此，《时轮金刚》中说：‘不变的喜乐和遍一切种殊胜的空性，二者无别的智慧之身，象征意义上的俱生，超越尘垢和心识之法的遍虚空金刚持（Vajradhara），’在续部本身和《因陀罗菩提成就智慧》等文献中都有非常清晰的阐述，这是所有续部宗要的普遍适用的殊胜诀窍。
正如经文所说‘续部应通过其他续部来理解’，这部伟大的续部毫不隐瞒地展示了无上瑜伽（Anuttarayoga）的见修行果之要点，它如实地确立了所有金刚乘（Vajrayana）的宗义，因此是三界唯一的珍宝。它是所有续部之王，所有乘之顶峰，所有教法之源，所有经文之总释，所有佛陀（Buddha）之近道，以及所有如来（Tathagata）秘密意趣之所在，具备着令人惊叹的伟大功德。因此，如果不具备像此续部所说的那种要点，仅仅将密续（mantra tantra）中那些细微的金刚语，按照自己理解能力牵强附会地进行臆测，那么这些随意创作的论著都是断人慧命的。

【English Translation】
The way to clearly recognize primordial wisdom is that which is hidden in the Vajra words, and it is for the sake of clearly showing it in these tantras. For example, in the Kalachakra (Wheel of Time), it is said: 'Vajradhara (Holder of the Vajra) clearly reveals the key points hidden in the Vajra words, therefore, this tantra is the opening of the lotus mouth of the precious Buddha.' The way of that is the essence of the path of Vajrayana (Diamond Vehicle), the wisdom of the fourth empowerment. In other tantras, the fourth is also the same, but it is only mentioned by the force of the third, and it is not clearly stated. Because of that, among the Indians who explain the meaning of the tantras, there are many kinds of ideas about the wisdom of the fourth empowerment, such as the feeling of union, the mind of detachment, and the mere understanding of emptiness. For example, it is clearly forbidden in the commentary on the Seven Unions and in Indrabhuti's Attainment of Wisdom. Nowadays, even here in this cool land (Tibet), there are many dark transformations, such as denigrating the instructions for recognizing the wisdom of the fourth empowerment, or newly combining that feeling and the concept of emptiness and considering it as innate.
Because of such meaning, in the Kalachakra (Wheel of Time), it is said: 'The immutable bliss and the emptiness endowed with all supreme aspects, the wisdom body inseparable from the two, the co-emergent of the signified meaning, the all-pervading Vajradhara (Holder of the Vajra) of space beyond the elements and the laws of mind,' it is very clearly shown in the tantra itself and in the context of Indrabhuti's Attainment of Wisdom, etc., which is a sacred instruction that must be applied as a pervasive element to the intention of all tantric systems. As it is said in the scriptures that 'a tantra should be understood by other tantras,' this great tantra, which shows the key points of the view and meditation of the unsurpassed mantra without hiding anything, establishes the meaning of all Vajrayana (Diamond Vehicle) as it is, therefore it is the only jewel of the three worlds. It is the king of all tantras, the pinnacle of all vehicles, the source of all teachings, the general commentary of all scriptures, the great shortcut of all Buddhas (Buddha), and the secret innermost intention of all Tathagatas (Thus Come Ones), endowed with wonderful qualities of greatness. Therefore, without the kind of key points spoken of in this tantra, if one takes the profound Vajra words of the mantra tantras as mere trivialities and leads them into the object of conceptual fixation in accordance with the power of one's own intellect, then the texts composed in a haphazard manner are life-threatening.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བྲལ་བའི་རོ་བཞིན་དུ་གནད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འདུན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ཕངས་པ་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་ཐུན་མིན་གྱི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་གཞུང་ལྟར་འཆད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདི་ནི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་ཡིན་པས། རྫོགས་ཆེན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་དང་གནད་གཅིག་པས་ན། 
19-1-6b
གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་སྔ་མ་ལྟར་དུ་འཆད་པའོ། །འཆད་ཚུལ་དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ལ་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ནི་ཟབ་མོ་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལུགས་ཕྱི་མའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དོན་བཤད་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ལས་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་གོ་བ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་རབ་མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་དོན་རྟོགས་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ན། སྤྱིར་ཏནྟྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་
19-1-7a
འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱུད་མར་གནས་པ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ལ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའོ། །གསང་ཚུལ་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲི

【现代汉语翻译】
认识到它像没有灵魂的尸体一样缺乏要点后，那些对金刚乘具有最高渴望的幸运儿，应该认真对待对此类密续的讲授和听闻，甚至不惜牺牲自己的身体和生命。第二，关于解释密续意义的方式，有两种伟大的车轨传统：广大的共同解释方式和深奥的非共同解释方式。首先是所有持明咒者之王，光荣的祖尔巴（Zurpa）（人名）的非凡教法传统，按照玛哈瑜伽（Mahāyoga）（伟大的瑜伽）的自宗来解释。第二是语狮子荣（Rong）（地名）和隆（Long）（地名）二者的无上见解，也就是说，此密续是玛哈阿底（Mahā Ati）（伟大的阿底），因此，它与将大圆满（Dzogchen）（无上瑜伽）分为三部分的阿底的玛哈要点相同。
在秘密大圆满中，有三种方式：展示生起次第（Kye Rim）（藏文：བསྐྱེད་རིམ，梵文天城体：उत्पत्ति क्रम，梵文罗马拟音：utpatti krama，汉语字面意思：生起次第）和圆满次第（Dzog Rim）（藏文：རྫོགས་རིམ，梵文天城体：उत्पन्नक्रम，梵文罗马拟音：utpannakrama，汉语字面意思：圆满次第）无别的自显现心和智慧的坛城；展示不依赖生起次第和圆满次第，心性本自成佛的自性；以及展示智慧自显现的体性本自成佛。这里是按照第一种方式来解释。虽然这两种解释方式在终极要点上见解相同，但在这里，我们将按照后一种方式，即具有甚深口诀要点的方式来解释。
这有三个方面：解释所诠释的意义的组成部分，即名称的含义；概括地展示所诠释的意义的要点；详细解释能诠释的密续的词句意义。首先，就像从‘瓶子’这个词中理解到腹部膨胀的物体一样，通过提及‘根’这个词所理解到的那些人，仅仅通过理解这样的名称含义，也将能够理解密续的意义，即所有法都本自显现为成佛的坛城，因此首先解释名称的含义。一般来说，从怛特罗（Tantra）（密续）一词中提取的‘密续’一词，指的是以各种方式相互关联地展示诸如本尊、咒语、禅定等，这些是实现共同和殊胜成就的方法的词句意义的连续存在。特别地，‘秘密精华，确定真如’指的是：像这样，轮回和涅槃的一切法都无别地成佛，并本自存在于不竭的法身、报身、化身庄严轮中，这被称为‘秘密’。如实地理解它就是诸佛的甚深意趣，因为那些没有成为法器、具有障碍的人无法理解它，所以是‘秘密’。秘密的方式是，三身本自存在，但被突如其来的障碍所遮蔽。

【English Translation】
Having recognized that it is devoid of essence like a corpse without a soul, those fortunate ones who possess the supreme aspiration for the Vajrayana should diligently engage in the teaching and learning of such tantras, without even sparing their body and life. Secondly, regarding the manner of explaining the meaning of the tantras, there are two great chariot traditions: the vast, common mode of explanation, and the profound, uncommon mode of explanation. The first is the extraordinary teaching tradition of the glorious Zurpa (person's name), the king of all mantra holders, explaining according to the Mahāyoga's (Great Yoga) own system. The second is the unsurpassed view of the speech-lions Rong (place name) and Long (place name), namely, this tantra is Mahā Ati (Great Ati), therefore, it shares the same essential point as the Mahā of Ati, which divides Dzogchen (Supreme Yoga) into three parts.
In the Secret Great Perfection, there are three ways: demonstrating the mandala of self-appearing mind and wisdom, where the generation stage (Kye Rim) and completion stage (Dzog Rim) are inseparable; demonstrating the nature of mind itself as being primordially enlightened, without relying on the generation stage and completion stage; and demonstrating the nature of wisdom's self-appearance as being primordially enlightened. Here, it is explained according to the first way. Although these two modes of explanation share the same view on the ultimate point, here we will explain according to the latter mode, which possesses the essential points of profound instructions.
There are three aspects to this: explaining the components of understanding the object to be expressed, namely, the meaning of the name; summarizing and presenting the essential points of the object to be expressed; and elaborately explaining the meaning of the words of the tantra that expresses it. Firstly, just as one understands a bulging object from the word 'vase', those who understand through mentioning the word 'root' will also be able to comprehend the meaning of the tantra, which demonstrates all phenomena as the mandala of primordial enlightenment, simply by understanding such a meaning of the name. Therefore, first, explaining the meaning of the name: generally, the term 'tantra', derived from the word Tantra, refers to the continuous existence of words and meanings that demonstrate various methods such as deities, mantras, samādhi, etc., which serve as means for accomplishing common and supreme attainments. Specifically, 'Secret Essence, Determination of Suchness' refers to: in this way, all phenomena of samsara and nirvana are inseparably enlightened and primordially exist in the inexhaustible wheel of the kāyas, speech, and mind, which is called 'secret'. Understanding it as it is, is the profound intention of the Buddhas, and because those who have not become vessels and possess obscurations cannot understand it, it is 'secret'. The way of the secret is that the three kāyas are inherently present, but obscured by adventitious obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་ནས་མ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་མེད་པས་སམ་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གབ་པ་དང་། ཚུལ་འདིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མིན་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་མ་སྦས་ན་གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་པ་ནི་སྦས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་
19-1-7b
ཆེན་པོ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིའམ་བཅུད་དམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ། །ངེས་པ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཞུགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ངེས་པའམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདིས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཞི་གསང་བའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་
19-1-8a
པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེའི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དབྱེ་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲར་སྣང་བ་དང་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྒྲར་གྲགས་པ་དང་། དེའི་བརྡར་གྱུར་པ་གླེགས་བམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །
正说续义
གཉིས་པ་ལ། རྟོགས་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས།
说入觉者差别法,续意趣疏
དང་པོ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན

【现代汉语翻译】
由于没有亲眼见到，并且对于展现其状态的深刻见解，也无法凭借自身的力量理解，又因为没有人指点，或者即使指点也难以领悟，这就是‘隐’（藏：གབ་པ་）。如果不向非器之人隐藏这种独特的见解、禅修和行为，就会泄露秘密，导致诽谤，因此不展示，这就是‘藏’（藏：སྦས་པ་）。像这样，通过‘隐’和‘藏’这两种方式来保密。精华（藏：སྙིང་པོ་）是指一切法究竟的实相，是身语意不竭，具足庄严轮的自性，本来成佛的平等性（藏：མཉམ་ཉིད་）大圆满。
以及表达它的深刻而广大的语言，这是所有法的根本、精髓或至高无上的，因此是‘精华’。真如（藏：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）是指三身无离无合的自性本身。它遍及一切事物，一切都成为它的自性。实相就是真如，不颠倒，因此是真实不虚的。这样的实相，永远不会从其本来的自性中退转，因此是永恒不变的，所以才这样说。决定（藏：ངེས་པ་）是指以这种方式所开示的，不是为了引导所化众生而说的方便之语，而是如来自己所证悟的究竟之义，如实地向具足根器的所化众生开示，是决定或究竟的意义，所以才这样说。这四个名称，是从功德的角度，通过四种名称的含义，来揭示本来成佛的平等大性的意义。
此外，一切法本来成佛是基础，是秘密的精华。将此真如修持于生起次第和圆满次第无二之中，是唯一的道。其究竟是三身任运成就，是果，是在基础之上决定的。或者，如果从这四个名称所指的对象进行一般性的区分，从所诠释的意义上来说，有基础、道、果三种；从能诠释的词语上来说，有显现为声音的，有以声音为基础而被称为声音的，以及属于作为其象征的经卷中的。所有这些都可以用相同的方式来解释词义。
正说续义
第二，在证悟者入门的支分中，有解释续的必要性和关联，以及确立具备必要性的续的意义这两个方面。
说入觉者差别法，续意趣疏
首先，对于那些能够辨别进入和退出的状态的人来说，他们会这样想：这部续所要表达的是什么？表达的方式又是什么？

【English Translation】
Since one has not seen it directly, and also cannot understand the profound insights that reveal its state through one's own power, and because no one points it out, or even if they do, it is difficult to comprehend, this is 'hidden' (Tibetan: གབ་པ་). If one does not conceal this unique view, meditation, and behavior from those who are not vessels, it will reveal the secret and lead to slander, therefore it is not shown, this is 'concealed' (Tibetan: སྦས་པ་). In this way, secrecy is maintained through the two aspects of 'hidden' and 'concealed'. Essence (Tibetan: སྙིང་པོ་) refers to the ultimate reality of all dharmas, the inexhaustible nature of body, speech, and mind, possessing the wheel of ornaments, the great perfection of equality (Tibetan: མཉམ་ཉིད་) that is originally enlightened.
And the profound and vast language that expresses it, this is the basis, essence, or supreme of all dharmas, therefore it is 'essence'. Suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) refers to the very nature of the three kayas being inseparable. It pervades all things, and everything becomes its nature. Reality is suchness, not inverted, therefore it is true and not deceptive. Such a reality will never degenerate from its original nature, therefore it is eternal and unchanging, so it is said. Certainty (Tibetan: ངེས་པ་) refers to what is taught in this way, not the expedient words spoken to guide sentient beings, but the ultimate meaning that the Tathagata himself has realized, taught as it is to sentient beings who possess the capacity, it is the meaning of certainty or ultimate, so it is said. These four names, from the perspective of qualities, reveal the meaning of the great equality of original enlightenment through the implications of the four names.
Furthermore, the original enlightenment of all dharmas is the basis, the essence of secrecy. Practicing this suchness in the inseparability of the generation stage and the completion stage is the only path. Its ultimate is the spontaneous accomplishment of the three kayas, the fruit, which is determined on the basis. Or, if we generally distinguish the objects to which these four names refer, from the perspective of the meaning to be expressed, there are the three: basis, path, and fruit; from the perspective of the expressing words, there are those that appear as sound, those that are called sound based on sound, and those that belong to the scriptures that serve as their symbols. The way of explaining the meaning of the words can be applied to all of them in the same way.
Correct Explanation of the Meaning of the Tantra
Secondly, in the branch of entering the realized ones, there are two aspects: explaining the necessity and connection of the tantra, and establishing the meaning of the tantra that possesses the necessity.
Explaining the Difference of Entering the Realized Ones, Commentary on the Meaning of the Tantra
Firstly, for those who are able to discern the state of entering and exiting, they would think: What is to be expressed by this tantra? And what is the way of expressing it?

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཅི་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་
19-1-8b
པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དུ་མ་ཚོགས་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་ཤར་བ་སྟེ། རང་སྣང་འོག་མིན་ན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་གདུལ་བྱའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ལས་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་བའི་དོན་མིན་པ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པས་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་རྒྱུད་གཡོས་ནས། སྒྲའི་གནས་དང་བྱེད་
19-1-9a
པ་སོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐུལ་བ་ལས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲར་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང་། དེ་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནམ་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བརྙན་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་བརྡར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་རྒྱུན་འབྲེལ་མར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དག །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་པའི་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡུལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་དོན་ལ་འབྱོར་ནས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས། དོན་རྟོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་རག་ལས་པས་ན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་ད

【现代汉语翻译】
是什么样的？为了理解所表达的内容，需要什么？对于那些考虑意义关联的人，解释如下：这部续部的所表达的内容是所有法的终极实相，即本来清净、大平等、本初成佛的自性，基之坛城，以及直接或间接地显现它的各种方便之道的相状，以及完全清净、究竟圆满的果之坛城。简而言之，它包含了以基、道、果所概括的密咒的深奥含义。那么，用什么来表达它呢？就是由众多名、词、字母组成的，能够完整地揭示当下意义的根本续部，即二十二品。它也是一切如来身、语、意无二无别的自性。坛城主尊的智慧自显现的游舞，显现为金刚秘密之语。在自显现的色究竟天中，对于并非他者的眷属，以不费力的方式，通过智慧自显现的方式宣说，并且通过佛陀的加持和所化众生善根增长的力量，仅仅以表面方式宣说的并非是真实的意义，而是究竟的、终极的、圣者的智慧所必需的秘密之续部的语词。以声音普遍的相状显现在心中的是显现为声音的续部。与此相符，想要表达的念头推动续部，从声音的处所和作用等行为的激发中，口中说出的是显现为声音的续部。而作为表达的所依或标志，在外在书本上用文字形象记录下来的是成为符号的续部。所表达的内容、讨论的主题等，以因、缘、果的方式相互关联的意义本身，通过表达的名、词、字母的语言连续存在的方式，完整而清晰地揭示出来，因此称为续部。也就是说，被象征的意义的续部三者的自性，通过表达的文字的续部来象征，从而被理解，这就是目的。声音和意义混合在一起的普遍意义显现在心中，以对境自相执着的方式，理解符号的意义，从而建立名言，这就是所有词语的方式。像这样，通过理解所表达的意义，从而实现共同和殊胜的成就，这就是究竟的目的。究竟的目的依赖于目的，目的依赖于理解所表达的内容，理解意义依赖于表达，因此，所表达的内容、表达、所知、能知，以及表达的……
What is it like? What is needed to understand what is expressed? For those who consider the connection of meaning, the explanation is as follows: The subject matter of this tantra is the ultimate reality of all dharmas, that is, the naturally pure, great equality, the self-nature of primordial Buddhahood, the mandala of the basis, and the various aspects of the path of means to directly or indirectly manifest it, and the completely pure, ultimately perfect mandala of the fruit. In short, it contains the profound meaning of mantra summarized by the basis, path, and fruit. So, what is used to express it? It is the root tantra, consisting of numerous names, words, and letters, which can completely reveal the meaning of the present moment, that is, the twenty-two chapters. It is also the indivisible self-nature of the body, speech, and mind of all Tathagatas. The wisdom self-appearance of the mandala lord, appearing as the play of Vajra secret words. In the self-appearing Akaniṣṭha, for the retinue who are not other than oneself, it is spoken effortlessly, through the way of wisdom self-appearance, and through the power of the Buddha's blessings and the increase of the disciples' white karma, what is spoken merely in a superficial way is not the true meaning, but the ultimate, final, and supreme secret tantra words necessary for the wisdom of the noble ones. Appearing in the mind in the form of a general sound is the tantra appearing as sound. Correspondingly, the thought of wanting to express pushes the tantra, and from the stimulation of actions such as the place and function of sound, what is spoken in the mouth is the tantra appearing as sound. And as the basis or symbol of expression, what is recorded in the form of letters on external books is the tantra that has become a symbol. The meaning itself, which is related to the expressed content, the topic of discussion, etc., in the manner of cause, condition, and result, is fully and clearly revealed through the continuous existence of the language of names, words, and letters, therefore it is called tantra. That is to say, the nature of the three continuums of meaning to be symbolized is symbolized by the continuum of letters of expression, so that it is understood, and this is the purpose. The general meaning of the mixture of sound and meaning appears in the mind, and in the way of clinging to the self-characteristics of the object, one understands the meaning of the symbol, thereby establishing terminology, and this is the way of all words. In this way, by understanding the expressed meaning, one realizes common and supreme achievements, and this is the ultimate purpose. The ultimate purpose depends on the purpose, the purpose depends on understanding the expressed content, understanding the meaning depends on the expression, therefore, the expressed content, expression, knowable, knower, and expression...

【English Translation】
What is it like? What is needed to understand what is expressed? For those who consider the connection of meaning, the explanation is as follows: The subject matter of this tantra is the ultimate reality of all dharmas, that is, the naturally pure, great equality, the self-nature of primordial Buddhahood, the mandala of the basis, and the various aspects of the path of means to directly or indirectly manifest it, and the completely pure, ultimately perfect mandala of the fruit. In short, it contains the profound meaning of mantra summarized by the basis, path, and fruit. So, what is used to express it? It is the root tantra, consisting of numerous names, words, and letters, which can completely reveal the meaning of the present moment, that is, the twenty-two chapters. It is also the indivisible self-nature of the body, speech, and mind of all Tathagatas. The wisdom self-appearance of the mandala lord, appearing as the play of Vajra secret words. In the self-appearing Akaniṣṭha, for the retinue who are not other than oneself, it is spoken effortlessly, through the way of wisdom self-appearance, and through the power of the Buddha's blessings and the increase of the disciples' white karma, what is spoken merely in a superficial way is not the true meaning, but the ultimate, final, and supreme secret tantra words necessary for the wisdom of the noble ones. Appearing in the mind in the form of a general sound is the tantra appearing as sound. Correspondingly, the thought of wanting to express pushes the tantra, and from the stimulation of actions such as the place and function of sound, what is spoken in the mouth is the tantra appearing as sound. And as the basis or symbol of expression, what is recorded in the form of letters on external books is the tantra that has become a symbol. The meaning itself, which is related to the expressed content, the topic of discussion, etc., in the manner of cause, condition, and result, is fully and clearly revealed through the continuous existence of the language of names, words, and letters, therefore it is called tantra. That is to say, the nature of the three continuums of meaning to be symbolized is symbolized by the continuum of letters of expression, so that it is understood, and this is the purpose. The general meaning of the mixture of sound and meaning appears in the mind, and in the way of clinging to the self-characteristics of the object, one understands the meaning of the symbol, thereby establishing terminology, and this is the way of all words. In this way, by understanding the expressed meaning, one realizes common and supreme achievements, and this is the ultimate purpose. The ultimate purpose depends on the purpose, the purpose depends on understanding the expressed content, understanding the meaning depends on the expression, therefore, the expressed content, expression, knowable, knower, and expression...

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་པ་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དང་། 
19-1-9b
དགོས་པ་ཉིང་དགོས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་བརྗོད་བྱ་གཉིས་དོན་གྱིས་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་ན། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་རྒྱུད་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པ་དང་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཡང་ཕན་ཡོན་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྔོན་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །
安立具其义之续义
གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན། མཇུག་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་ལས།
成续之因议题
དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པར་འཆད་དགོས་པས། སྟོན་པ་ནི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་ཀྱི། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་
19-1-10a
གཟུགས་སྐུ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བ་གཅིག་སྟོན་པར་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེ་བའི་གནས་རིས་སུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་གང་ཞིག །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཆང་བའི་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུད་མི་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འདོད་ཀྱི། འགྲོ་བ་གཞན་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའམ་དད་པས་འདུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པའི་ངང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཀྱི། འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དུས་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་
19-1-10b
དབྱེར་མེད་པར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་གྱི། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ

【现代汉语翻译】
续部的意义在于方法和方法的产生，以及必要性和究竟必要性，后者源于前者。由于究竟必要性和所诠释的内容在意义上具有不可分割的联系，因此，我们应当知晓，此续部具备暂时和究竟利益这两个方面，并且能够轻易实现。即使不理解其意义，仅仅是耳闻续部的声音或目睹经卷，也具有极大的利益，正如经文所说，这源于积累了非凡的资粮。
安立具其义之续义
第二，关于续部的起源，包括议题（续部产生的因）、缘起（引发讨论的条件）、成果（对续部意义的全面理解）以及最终的圆满交付（与四金刚的数目相对应）。
成续之因议题
首先是五种圆满。也就是说，必须根据这部伟大的续部来解释其独特性。导师是吉祥普贤王如来（Samantabhadra），他是十方四时一切如来（Tathagata）的身、语、意金刚之主，是一切法自性的原始觉悟者。我们认为他是导师，而不是像某些人认为的那样，通过个人修行道路证悟成佛，并被包含在智慧的续部中的化身佛。
处所是无边无际的色究竟天（Akanistha），是法界（Dharmadhatu）的宫殿，一切法的本质是菩提（Bodhi）的坛城，是自显现，没有局限和偏见。它不是被划分为清净和不清净的刹土，也不是被划分为有界限的处所。
眷属是伟大的智慧自显现的化身，他们持有菩提的本质，这种本质不可分割地包含了有漏和无漏的法。我们认为，任何不是导师的其他续部持有者都是眷属，而不是像其他众生那样，通过自身的清净或信仰而聚集在一起。
时间是四时平等性的法界，超越了变化，在其中，身、语、意不竭的庄严轮自然成就，并安住于自然形成的庄严之中。它不是被过去、现在和未来所区分，也不是被刹那和瞬间等时间单位所划分的有限时间。
续部展示了轮回（Samsara）和涅槃（Nirvana）的一切法，从一开始就不可分割地显现为清净和平等性的伟大本质，并圆满证悟成佛。它不是通过因果取舍，依赖种姓和善知识等而证悟成佛。

【English Translation】
The meaning of the Tantra lies in the method and the arising of the method, and in the necessity and the ultimate necessity, which arises from the former. Since the ultimate necessity and the content to be interpreted are inseparably linked in meaning, we should know that this Tantra possesses both temporary and ultimate benefits, and that these can be easily achieved. Even without understanding its meaning, merely hearing the sound of the Tantra or seeing the scripture has immense benefits, as the scriptures say, this arises from accumulating extraordinary merit.
Establishing the Meaningful Tantra
Secondly, regarding the origin of the Tantra, including the topic (the cause of the Tantra's arising), the condition (the condition that provokes discussion), the result (a complete understanding of the Tantra's meaning), and the final complete entrustment (corresponding to the number of the four vajras).
Topic of the Cause of the Tantra
First, the five perfections. That is, it must be explained uniquely based on this great Tantra. The teacher is the glorious Samantabhadra (吉祥普贤王如来), the lord of the body, speech, and mind vajras of all the Tathagatas (如来) of the ten directions and four times, the primordial awakened one of the nature of all dharmas. We consider him the teacher, not like some who believe that one attains Buddhahood through personal practice of the path and is an emanation Buddha included in the continuum of wisdom.
The place is Akanistha (色究竟天), without end or center, the palace of the Dharmadhatu (法界), the essence of all dharmas is the mandala of Bodhi (菩提), self-manifesting, without limitation or bias. It is not divided into pure and impure realms, nor is it divided into limited places.
The retinue is the great wisdom self-manifesting emanations, who hold the essence of Bodhi, which indivisibly contains defiled and undefiled dharmas. We consider any holder of the Tantra other than the teacher to be the retinue, not like other beings who gather through their own purity or faith.
The time is the Dharmadhatu of the equality of the four times, beyond change, in which the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind is naturally accomplished and abides in the naturally formed adornment. It is not divided by past, present, and future, nor is it divided by limited units of time such as moments and instants.
The Tantra shows that all dharmas of Samsara (轮回) and Nirvana (涅槃) are from the beginning indivisibly manifest as the great essence of purity and equality, and are perfectly enlightened. It is not attaining Buddhahood through cause and effect, acceptance and rejection, relying on lineage and spiritual friends, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་གདོད་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་གླེང་གཞི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་འདི་སྐད་བཤད་ཅེས་དང་། དུས་ན་སྨྲོས་ཀྱི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་མ་སྨྲོས་པ་ལའང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གླེང་གཞི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་། ཕྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་དང་། ནང་ལྟར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། གསང་བ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
议所缘
གཉིས་པ་གླེང་སློང་བ་ལ་ཐུན་མོང་
19-1-11a
དུ་ནི་སྟོན་པས་གླེང་སློང་བ་ཞིག་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། འོད་འགྱེད་པ་དང་། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྐྱོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་གྱིས་གླེང་སློང་བ་ན། ཞུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ཞུས་པའི་ཚིག་དག་གི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་གླེང་སློང་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ལ་གསལ་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་སློང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གླེང་སློང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གླེང་སློང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཡེ་
19-1-11b
ནས་དབེན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་སྣང་སྲིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གླེང་སློང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་མི་གཡོས་

【现代汉语翻译】
这就像通过努力修行来展现最初的果实一样。这些也应该从提到‘当这样说的时候’的开场白中理解。由于导师与其眷属之间意念的不可分割性，所以说‘当这样说的时候’，并且在提到时间时，没有说‘在同一时间’，这里面也有特殊的含义。像这样，开场白的含义也应该与外在的因果关系、内在的菩提心和秘密的光明智慧相结合来解释。圆满的方式是，从自性任运成就的坛城，从慈悲的状态中显现的方式开始理解。并且从那之中，寂静与忿怒二者的坛城显现的方式开始理解。更详细的内容，可以从金刚乘的词语和意义的解释中详细了解。
所缘
第二，关于发起讨论，共同的是，导师发起讨论时，通过微笑、放光、伸舌等方式来鼓励。眷属发起讨论时，通过祈请的姿势和祈请的语言来发起讨论。不共同的是，在这种情况下，所有法从一开始就在清净平等的伟大坛城中成佛的意义，以唯一佛陀的意念清晰的方式，以惊叹的方式，由如来自己向自己特别宣说。而且，所有法在本质上从一开始就清净地成佛的伟大之处，以方便之分，由普贤菩萨发起讨论，说‘唉玛火！金刚身之支分’等等，简而言之，是展现了器情清净的伟大之处。它在无相的状态中自然成就，因此以法界平等之伟大，由般若之分，普贤佛母发起讨论，说‘十方虚空界，本初即空寂’等等，简而言之，是展现了显有与寂灭的伟大平等。在清净平等、真谛无别的圆满之状态中成佛的伟大之处，由父母双尊、方便与智慧无别的伟大自性发起讨论，说‘唉玛火！稀有奇妙法’等等，简而言之，是展现了二谛无别、自生智慧。
一切法不离如是之实相，不可动摇。

【English Translation】
It is not like showing the original fruit by cultivating the cause. These should also be understood from the opening words mentioning 'when this is said'. Because of the inseparability of the teacher and the retinue's intentions, it is said 'when this is said', and there is a special meaning in not saying 'at the same time' when mentioning the time. Like that, the meaning of the opening words should also be explained in conjunction with the external causal relationships, the internal Bodhicitta, and the secret clear light wisdom. The complete way is to understand from the way the self-nature spontaneously accomplishes the mandala, from the state of compassion. And from that, understand from the way the mandalas of peace and wrath emanate. More detailed content can be learned in detail from the explanation of the words and meanings of the Vajrayana.
Object of Discussion
Second, regarding initiating the discussion, what is common is that when the teacher initiates the discussion, they encourage it through smiling, emitting light, extending the tongue, and so on. When the retinue initiates the discussion, they initiate the discussion of what the meaning is through the posture of supplication and the words of supplication. What is uncommon is that in this case, the meaning of all dharmas being enlightened from the beginning in the pure and equal great mandala, in a way that is clear to the intention of the one Buddha, in a way of amazement, is specially spoken by the Tathagata to himself. Moreover, the greatness of all dharmas being enlightened purely from the beginning in the essence of body and wisdom, with the aspect of means, is initiated by Samantabhadra, saying 'Emaho! The limbs of the Vajra body' and so on, in short, it shows the greatness of the purity of the vessel and its contents. It is spontaneously accomplished in the state of no characteristics, therefore, with the greatness of the equality of the Dharmadhatu, initiated by the wisdom aspect, Samantabhadri, saying 'The ten directions and empty realms are empty from the beginning' and so on, in short, it shows the great equality of appearance and existence. The greatness of enlightenment in the state of pure equality, the inseparability of truth, and the great perfection, is initiated by the great self of the father and mother, the inseparability of means and wisdom, saying 'Emaho! Wonderful and amazing Dharma' and so on, in short, it shows the self-born wisdom of the inseparability of the two truths.
All dharmas do not deviate from such a state of reality, and cannot be shaken.

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། གསང་བ་བཞིས་ཆོད་དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རིགས་དྲུག་དང་འཚམས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔར་རིགས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པའོ། །
通达果位续义
གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་
19-1-12a
ལ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说三续安立
དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས།
所证之基续
དང་པོ་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞི་འམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁྲུལ་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ། འཁྲུལ་བ་ལྡོག་ཚུལ་དང་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ། བཅིང་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་ཅིང་། མཚན་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་ན་སོ་སོར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླེང་སློང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་སུས་ཀྱང་བཅིང་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མེད་དེ། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་
19-1-12b
བྱ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་དང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །གཞི་དེ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་སུའང་བཞག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྙིང་པོ་བས

【现代汉语翻译】
虽然它不会改变，但通过四个秘密来确定，对于那些不理解的众生，为了调伏他们，示现慈悲的化身，以及调伏幻化网的无量展现。为了适应六道众生的不同根性，化现为六位能仁。佛陀的教法也根据众生的根性、能力和思想而宣说，虽然数量无量，但可以归纳为五种乘。此外，对于那些极难调伏的刚强众生，也以忿怒相来解脱他们的相续。
通达果位续义
第三，完全理解续的意义。续的意义
19-1-12a
分为：总说三续的安立，以及分别解释道续。
总说三续安立
第一部分包括基、道、果三者。
所证之基续
第一，要理解的是基或因之续。基续包括：揭示自性坛城，不理解它的迷妄方式，即使迷妄也没有超出其自性的方式，以及如何从迷妄中解脱这四个方面。首先，如经文所说：‘无缚亦无解脱，本自俱足之佛法。’ 如此，包含显现和存在的万法，从一开始就清净为身、语、意的坛城。由于远离一切相，因此不会被个别区分，而是平等大性中成佛，这就是自性本具的坛城。正如在引言中所述。这样的自性，没有任何事物可以束缚它，因为没有束缚，所以也没有解脱。因为它远离了二元对立，所以没有局限和偏颇，并且安住于二谛无别的自性中，这就是法性本然之基。
19-1-12b
如果如实证悟它，就是涅槃；如果不理解它，就成为轮回的基础。一切轮回和涅槃的法，没有不是它的自性的，因此称为‘基’。从众生到佛陀，它持续不断地运行，自性不变，因此称为‘续’。当基的清净显现时，凭借其力量，会显现圆满的果位之身和智慧，因此从显现的方式来说，也称为‘因之续’。从空性的角度来看，这个基被称为胜母等所说的法界、真如、如来藏等；从包含身和智慧显现的角度来看，被称为心髓。

【English Translation】
Although it does not change, it is determined by the four secrets. For those sentient beings who do not understand, in order to tame them, manifestations of compassionate emanations are shown, as well as the immeasurable displays of the taming illusion net. In order to suit the different dispositions of the six realms of beings to be tamed, they are manifested as six Thubpas (Buddhas). The teachings of the Buddha are also spoken in accordance with the dispositions, abilities, and thoughts of the beings to be tamed. Although they are immeasurable in number, they can be summarized into five vehicles. Furthermore, for those extremely difficult-to-tame, fierce beings, the manner in which their minds are liberated through wrathful forms is also included.
Understanding the Meaning of the Tantra of the Fruition State
Third, to be fully understood is the meaning of the Tantra. The meaning of the Tantra
19-1-12a
is divided into: a general explanation of the establishment of the three Tantras, and a separate explanation of the Path Tantra.
General Explanation of the Establishment of the Three Tantras
The first part includes the three: Basis, Path, and Fruition.
The Basis Tantra to be Realized
First, what is to be understood is the Basis or Cause Tantra. The Basis Tantra includes: revealing the mandala of self-nature, the way of delusion by not understanding it, the way that even in delusion it does not go beyond its self-nature, and how to be liberated from delusion. First, as the scripture says: 'Without bondage and without liberation, the Dharma of the Buddha is spontaneously perfect from the beginning.' Thus, all phenomena encompassed by appearance and existence are pure from the beginning as the mandala of body, speech, and mind. Because it is free from all characteristics, it is not individually distinguished, but is enlightened in the great equality, which is called the spontaneously established mandala of self-nature. As stated in the introduction. Such a nature cannot be bound by anything, and because there is no bondage, there is also no liberation. Because it is free from all dualistic phenomena, it has no limitations or biases, and abides in the nature of the inseparability of the two truths, which is called the Basis of the Essence of Reality.
19-1-12b
If it is realized as it is, it is Nirvana; if it is not understood, it becomes the basis of Samsara. All phenomena of Samsara and Nirvana are not other than its self-nature, therefore it is called 'Basis'. From sentient beings to Buddhas, it continuously operates without changing its self-nature, therefore it is called 'Tantra'. When the purity of the Basis manifests, by its power, the perfect Fruition Body and Wisdom appear, therefore from the way it appears, it is also called 'Cause Tantra'. From the perspective of emptiness, this Basis is referred to as the Dharmadhatu, Suchness, Tathagatagarbha, etc., as spoken by the Victorious Mother and others; from the perspective of including the manifestation of Body and Wisdom, it is called Heart Essence.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། ངེས་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་སྣང་སྟོང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པར་སོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་
19-1-13a
ཐུག་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། གཞི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།མ་རྟོགས་པར་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མིན་ན་འཁྲུལ་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་རྟོགས་པའང་མི་སྲིད་མོད།སེམས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན། དེས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་འཛིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་གོལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། གདོད་མའི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་སྣང་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་ས་བོན་ལས་
19-1-13b
སྲིད་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མཆེད་པའི་ཚེ་ན། ཆུ་ཉིད་ཆབ་རོམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་གང་དང་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་ངོར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་སྣང་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས། རང་བཞིན་གཞིར་གནས་ཀྱི་དོན་བག་ལ་ཞ་སྟེ་མི་སྣང་བར་འཁྲུལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སད་པའི་ཚེ་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བ་རགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འཛིན་པས་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ། རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་འལ་འོལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཞེན་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ། གཉིད་འཐུག་གི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་ཅི་ཡང་དྲན་མེད་མ

【现代汉语翻译】
在《续部》等经典中，以‘如来藏’（梵文：Tathāgatagarbha，如来之胎）之名宣说。而在究竟密咒乘中，则称之为‘显空无二真如大平等之自性，本初基位之坛城’。如若如实证悟此理，便能与实相真如（梵文：Tathātā，如是）融为一体，故名‘如来’（梵文：Tathāgata，如是去者）。若能彻达实相之究竟，则能圆满证悟正等觉之智慧，故名‘佛’（梵文：Buddha，觉者）。若能如理如实地证悟，则名为‘道’。
第二，若未能如实证悟此基位，而被突如其来的错乱所染污，则会显现颠倒错乱之相，并执着于此，故称之为‘错乱所依之基’，亦可称之为‘不清净错乱之显现’。此乃因本初基位之法界（梵文：dhātu，界）虽本体（藏文：ངོ་བོ་，ngo bo）本自清净，然其自性（藏文：རང་བཞིན་，rang bzhin）却与任运自成之显现密不可分，二者双运不二。因此，如若如实证悟，则成佛；若未能证悟，则成众生。譬如，心（藏文：སེམས་，sems）若非普遍认知对境之自性，则既不可能产生错乱，亦不可能证悟无谬之义。然因心具有执取对境之本性，故既能如实地认知对境之自性，如将绳索认知为绳索；亦会因缘之故而产生错谬，颠倒认知，如将绳索误认为蛇。同理，因本初之觉性光明（藏文：རིག་མདངས་，rig mdangs） непрекъснато，任运自成之自显，执取为对境，由此产生能取所取之错乱种子，从而导致轮回之显现如洪水般蔓延。此时，犹如水 полностью превращается в冰，一切所显现之事物，皆以能取所取之庸常之相显现并执着，从而无法显现真如大平等之义。而此颠倒错乱之分别念，亦与智慧之体性相违背，故本具之自性基位之义被遮蔽，仅显现为错乱之相。
如若 विस्तृत地阐述此错乱遮蔽实相之方式，则其数量无量无边。然若 кратко地归纳，则有四种 временных遮蔽：于清醒之时，六识（梵文：ṣaḍvijñāna，六种意识）之觉知粗重而明显地缘于外境，执着于各种庸常之显现，从而遮蔽了清净显有如幻化网之化身（梵文：Nirmāṇakāya，应化身）之自性；于梦境之中，风心（藏文：རླུང་སེམས་，rlung sems）之各种显现模糊不清地显现，执着于此，从而遮蔽了智慧自显圆满报身（梵文：Saṃbhogakāya，报身）之自性；于深度睡眠之时，心与心所（梵文：caitta，心所）之运作停止，毫无记忆，

【English Translation】
In scriptures such as the Tantras, it is taught under the name 'Tathāgatagarbha' (Essence of the Thus-Gone). In this definitive Mantrayana, it is called 'the nature of great equality, indivisible appearance and emptiness, the primordial ground maṇḍala'. Realizing it as it is, one attains equality with suchness (Tathātā), hence 'Tathāgata'. Fully developing perfect wisdom in the ultimate meaning of reality is called 'Buddha'. Realizing it appropriately is called 'the path'.
Secondly, not realizing that ground as it is, being corrupted by sudden delusion, appearing and clinging to it perversely, is also called 'the ground of imputed delusion'. It is also called 'impure deluded appearance'. Although the primordial ground is pure from the beginning, by the key point of being inseparable from the spontaneously present appearance, it can become either Buddha if realized as it is, or sentient being if not realized. For example, if 'mind' in general were not of the nature of perceiving objects, delusion would not be possible, nor would realizing the meaning of non-delusion. But because mind has the nature of grasping objects, it can either grasp the nature of objects as they are, grasping a rope as a rope, or, being mistaken by conditions, grasp it perversely, grasping a rope as a snake. Similarly, when the unceasing radiance of primordial awareness grasps spontaneously present appearances as objects, from the seed of grasping delusion, the appearance of existence spreads widely. At that time, just as water turns entirely into ice, all that appears is perceived and clung to as ordinary grasping, and the meaning of great equality does not appear. That perverse mind is also incompatible with the nature of wisdom, so the meaning of the naturally abiding ground is obscured and appears only as delusion.
Although the ways in which that delusion obscures reality can be extensively elaborated, they can be briefly summarized as the obscurations of four states. In the waking state, the consciousness of the six aggregates coarsely and clearly runs towards objects, grasping various ordinary appearances, thus obscuring the nature of the pure appearance of the illusory network, the Nirmāṇakāya. In the dream state, clinging to the various vague appearances of wind-mind, the self-appearance, obscures the nature of the wisdom self-appearance, the Saṃbhogakāya. In deep sleep, the activity of mind and mental factors ceases, and there is no memory of anything.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཕྱན་པས་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་རགས་པའི་བྱུང་ཚོར་མཐའ་དག་བདེ་བའི་རོས་བཅོམ་ནས་
19-1-14a
གནས་པ་ལ་དེར་འཛིན་ཞིང་ཞེན་པས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲུལ་བར་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་ནས་རང་གནས་སྐུ་བཞིའི་དོན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་འདིའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ཉིད་རྩ་བར་གསུངས་ལ། སྔགས་རྒྱུད་ལས་ནི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དུ་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ལས་རླུང་ཕྲ་མོའམ། ཕྲ་བའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་བའང་གདོད་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ན་ཡང་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། དུང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དུང་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་རང་གི་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ།
19-1-14b
མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཀྱང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྣང་བས་མུན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྲབ་ཀྱང་སྣང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དུང་དཀར་པོར་ངེས་པའི་ངོར་སེར་པོའི་སྣང་བ་མ་ལོག་ཀྱང་དེར་ཞེན་ལོག་པ་བཞིན་ནོ།ལྟ་བའི་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆབ་རོམ་རིམ་བཞིན་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཞེན་ཇེ་ཆུང་དང་། དག་པའི་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་ཡང་ད་རུང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཕྲ་བའང་ལྡོག་པའི་ཚེ་ན། ཆབ་རོམ་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ན་སླར་
19-1-15a
ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་

【现代汉语翻译】
像游荡在无知中一样，遮蔽了不思议法身（chos sku）的自性。在入定的时候，粗大的五蕴（byung tshor）全部被转化为安乐的滋味，
执着和迷恋于这种状态，以遮蔽双运（zung 'jug）自性身（ngo bo nyid sku）的方式，在轮回中徘徊，无法证悟自性四身（sku bzhi）的意义。那么，这些迷惑不可能无缘无故地产生，那么它的根源是什么呢？在共同的乘（theg pa）中，心所（sems byung）无明（ma rig pa）被认为是根源。而在密续（sngags rgyud）中，心也是由于执着能取所取（gzung 'dzin）而动摇的因缘，细微的风（rlung phra mo）或者细微的明点（khu rdul），风的三种作用显现三种景象（snang gsum）的习气（bag chags）。像这样风心（rlung sems）极其细微的根源，也是从原始的自显不灭中产生的。因此，要知道一切乘的基（gzhi）的阐述，最终都归于大圆满（kun rdzogs chen）的基。第三，即使在显现的时候，从自性基（gzhi）的法性（chos nyid）来说，也没有丝毫的改变，就像贝壳显现为黄色的时候，就其真实状态来说，也没有脱离白色贝壳的自性一样。像这样，无论证悟与否，包含显现和存在的诸法（chos rnams）都未曾动摇其自性清净大平等（dag mnyam chen po）。
正如在甚深经典（mdo sde zab mo）中所说：‘如来（de bzhin gshegs pa）出现与否，诸法的法性本来就存在。’第四，依靠与实相相符的正见（yang dag pa'i ye shes）或者与之相应的殊胜智慧（shes rab khyad par can）的作用，这些迷惑将会消除，就像光明驱散黑暗一样。即使通过闻思（thos bsam）对基的安住方式断除了增益和损减，生起了殊胜的密咒见（sngags kyi lta ba）的补特伽罗（gang zag），对于最初的行者来说，即使世俗的执着减弱了，显现也不会消失，就像通过比量（rjes dpag tshad ma）确定为白色贝壳的时候，黄色的显现没有消失，但是对黄色的执着消失了一样。与见（lta ba）的意义相应的修（sgom）的力量增强的次第相应，在道（lam）的阶段，就像冰逐渐融化成水一样，迷惑的显现和执着越来越小，清净的证见（dag pa'i mthong ba）越来越大，但仍然是有垢染的。最终，当迷惑的细微种子也消失的时候，就像冰完全变成水一样，唯有智慧的力量增强，因此不会再次退转。’这些也在续部（rgyud）中说：‘唉玛吙（e ma ho）。’

【English Translation】
Wandering in a state of ignorance obscures the nature of the non-conceptual Dharmakaya (chos sku). During meditative absorption, all the gross elements (byung tshor) are transformed into the taste of bliss,
clinging to and fixating on that state obscures the nature of the non-dual (zung 'jug) Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku), causing one to wander in cyclic existence and preventing the realization of the meaning of the four Kayas (sku bzhi) of one's own nature. These delusions cannot arise without a cause, so what is their root? In the common vehicle (theg pa), mental afflictions (sems byung) and ignorance (ma rig pa) are said to be the root. In the Tantras (sngags rgyud), the mind itself is said to be agitated by the causes of grasping at subject and object (gzung 'dzin), the subtle winds (rlung phra mo), or the subtle bindus (khu rdul), and the habitual patterns (bag chags) of the three activities of wind manifesting the three appearances (snang gsum). The root of such extremely subtle wind and mind (rlung sems) arises from the unceasing primordial self-display. Therefore, it should be understood that the explanation of the basis (gzhi) of all vehicles ultimately culminates in the basis of the Great Perfection (kun rdzogs chen). Third, even at the time of appearance, there is not the slightest deviation from the nature of the basis (gzhi) and the Dharma nature (chos nyid). Just as when a conch shell appears yellow, its true nature remains that of a white conch shell. Likewise, all phenomena (chos rnams) encompassed by appearance and existence, whether realized or not, do not deviate from their own nature of pure great equality (dag mnyam chen po).
As it is said in the profound Sutras (mdo sde zab mo): 'Whether the Tathagatas (de bzhin gshegs pa) appear or not, the Dharma nature of phenomena has always been present.' Fourth, relying on the activity of correct pristine awareness (yang dag pa'i ye shes) that accords with the true state, or the special wisdom (shes rab khyad par can) that is in accordance with it, those delusions will be reversed, just as light dispels darkness. Even if a person who has generated a special Mantric view (sngags kyi lta ba) in their being through hearing and thinking (thos bsam), which cuts through the imputation and depreciation of the basis's abiding state, the ordinary clinging of a beginner may be weakened, but the appearance will not be reversed. Just as when one is certain of a white conch shell through inference (rjes dpag tshad ma), the appearance of yellow does not disappear, but the clinging to it does. Corresponding to the stage where the power of meditation (sgom) that accords with the meaning of the view (lta ba) increases, during the path (lam), just as ice gradually melts into water, the appearance and clinging of delusion become smaller, and the pure vision (dag pa'i mthong ba) becomes greater, but it is still with impurities. Finally, when even the subtle seed of delusion is reversed, just as ice completely turns into water, only pristine awareness becomes powerful, and therefore there is no turning back. These are also said in the Tantras (rgyud): 'Emaho (ཨེ་མ་ཧོ།).'

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ༷་ཤེས༷་ནི་ཡུལ༷་རིག་ཅིང་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷་ཆོ༷ས་སམ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཡུལ་ཇི༷་ལྟར༷་ཡོ༷ད་པ་དེ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡོ༷ད་པ༷་ཡི༷་ནི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དེ༷། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་འདི༷་ཡི༷་སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ཏེ་གཟུང་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང༷་བཞིན༷་ནམ་གནས་ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཀྱང་རང་བཞིན་འདི༷་ལ༷ས་སེམས་དེ༷་རྟག་བདག་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྐྱེན༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གོལ་བ་དེ་ཡང་རང་གར་མི་ལྡོག་པར་དེ་སླར་ལྡོག༷་པ༷་ཡང༷་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྐྱེན༷་ལ༷་ལྟོས༷། རྐྱེན་ལས་མི་ལྡོག་པའང་མིན་ཏེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མི༷་བརྟན༷་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་པས་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ༷་གྱི༷་བློ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེས་ན་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་ནི་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲལ་མི་
19-1-15b
རུང་བའི་འོ༷ད་གསལ༷་བ་ཡིན་ཏེ༷། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷། དེའི་གཤིས་ལ་འབྲལ་རུང་གི་གློ༷་བུར༷་བ༷་ཡིན་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་སྔར༷་ཐོས་བསམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་དུས་ན་ཡང༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པའི་ནུས༷་པ་མེ༷ད་པ་རྣམ༷ས། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བློ་གཉེན་པོ་དེ༷་ཡི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷་ཕྱིས༷་གནོད་པའི་ནུས༷་པ་མེ༷ད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ལར་ཅུང་ཟད་གནོད་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་ན༷་ཡང༷་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེད༷་ནུས༷་པའི་སྙིང༷་པོ༷་ཅ༷ན་སློབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཉི༷ད་ལ༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དེ། ཡུན༷་དུ༷་གན༷ས་པའི་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས་ན་ས༷་རློན༷་ལ༷་ནི༷་མེ༷་ཅུང་ཟད་འབར་ཀྱང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་བཞིན༷་ནོ༷། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན༷་ཡིན་པ་དང་། བློ་དེའི་རང༷་བཞིན༷་ནམ་པར་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ༷་ནི༷་ལྡོག་ཕྱོགས་ཕྱིན༷་ཅི་ལོག༷་གིས༷། འབད༷་དུ༷་ཟིན༷་ཀྱང༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་མི༷་ལྡོག༷་སྟེ༷། བློ༷་ནི༷་ཡང་དག་པ་དེའི་ཕྱོགས༷་འཛིན༷་ཏེ་བཟློག་ནུས་ཀྱི་ཚད་
19-1-16a
མ་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོག

【现代汉语翻译】
如《如来藏经》等以及‘所有世间颠倒法’等所说，这些道理也能以共通的理智来成立。如《释量论》中说：‘识是能知境且执持境之法或自性，而且从有境的角度来说，是执持境如何存在；从境的角度来说，是境的自性，也是能生起有境识的原因，因为是所取义。’这样，境与有境的自性或状态是这样的，但因为这种自性，心若被其他增益常我等的因缘所转，就会颠倒错乱。而这种错乱也不会自行返回，要返回也需要依靠能损害它的量所引导的道路的串习。也不是不能从因缘中返回，因为是暂时的，所以不稳定，因为被量所损害，就像绳上的蛇的错觉一样。因此，心的自性是如实执持，与对治方不可分离的光明。而颠倒的分别念，如我见和贪着等垢染，是与心的本性可分离的暂时的。所以，以前在闻思修的时候，颠倒的分别念没有损害证悟真实义的能力，更何况在道路串习圆满后，成为对治的自性或自性后，还能损害它呢？在有些相续中，串习未尽，或许能稍微损害，但对于能生起损害执着的量，以及具有能生起正见的心的相续来说，颠倒的分别念不能长久存在，因为相续被正确的见解所遍及，就像在湿地上，即使燃起一点火，也不能长久存在一样。’没有痛苦的逼迫，是未颠倒的真实义，并且心的自性转变成那种状态后，即使被相反的颠倒所努力控制，也丝毫不能损害，所以不会返回，因为心是执持正见的一方，没有能反驳它的量。’如是所说，二无别胜者（指胜乐金刚）的续部和《普贤行愿品》等。
 

【English Translation】
As stated in the *Tathāgatagarbha Sūtra* and ‘All the deluded dharmas of the world,’ these reasons can also be established with common sense. As it says in the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition): ‘Consciousness is the nature or dharma of knowing and grasping objects, and from the perspective of the subject, it grasps how the object exists; from the perspective of the object, it is the nature of the object itself, and it is also the cause of generating the subject's consciousness because it is the perceived object.’ Thus, the nature or state of the object and the subject is such, but because of this nature, if the mind is turned by other causes that impute permanence, self, etc., it will become inverted and confused. And this confusion will not return on its own; to return, it also needs to rely on the habituation of the path guided by a valid cognition that can harm it. It is also not that it cannot return from causes, because it is temporary, so it is unstable, because it is harmed by valid cognition, just like the illusion of a snake on a rope. Therefore, the nature of the mind is to grasp reality as it is, and it is luminous, inseparable from the opponent. And inverted thoughts, such as the view of self and defilements like attachment, are temporary, separable from the nature of the mind. Therefore, even when studying, contemplating, and meditating, inverted thoughts do not have the power to harm the realization of the true meaning; how much less can they harm it after the habituation of the path is complete and it has become the nature or self of the opponent? In some continuums where habituation is not exhausted, it may be able to harm slightly, but for the continuum of mind that can generate valid cognition that harms clinging, and that has the essence of generating correct views, inverted thoughts cannot last long, because the continuum is pervaded by correct views, just as on wet ground, even if a little fire is lit, it cannot last long.’ There is no torment of suffering, it is the true meaning that is not inverted, and when the nature of the mind is transformed into that state, even if it is controlled by the opposite inversion, it cannot harm it in the slightest, so it will not return, because the mind is on the side of grasping the correct view, and there is no valid cognition that can refute it.’ As it is said, the tantra of the Two-Without-Difference Victorious One (referring to Chakrasamvara) and the *Samantabhadra Prayer* etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
能证之方便或道续
གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །
道定义
དང་པོ་ནི། གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་ལམ་དང་། ཚུལ་འདི་ཐོབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། འདིས་གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་
19-1-16b
ལས།
总说无上密续道
དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ལྔར་བསྟན་པ་དང་། དགུར་བཞག་པའོ། །དང་པོ། །ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བཅས་པ། སྐབས་འདིར་རིང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྔར་ཕྱེ་ན། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྔ་ལས། དང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དགེ་བཅུ་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་མི་དང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གོམས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། མཐར་འབྲས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་
19-1-17a
ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཤིང་། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ

【现代汉语翻译】
正如经中所说，应知地界亦复如是。
能证之方便或道续
第二，以何证悟？方便或道之续有三：道的定义、道的类别、道之行进方式。
道定义
第一，如实知晓基础续的意义，并通过如理修习的瑜伽力，遣除一切突发性的错乱垢染，从而显现实相。简而言之，即是五道（资粮道，加行道，见道，修道，无学道）及其所摄之智慧。如经中所说：‘知入具相之总持，成熟果之因与缘，何者具足大能力，彼于持明胜者刹。’ 正是如此。因此，依此道而趋入并显现果，故名为道；此道是获得所求、显现目标的方便；此道能知晓基础，并次第相续生起，以道而获得果，故名为续。
类别
第二，类别分为总说和别说两种。
总说无上密续道
第一，分为二种乘、五种乘和九种乘。第一，共同决定出离之四乘，包括外续部三部，此时称为远道。不共金刚乘是趋近果位的近道，此为二种乘。第二，分为五种乘，如经中所说：‘四乘之出离，安住于一乘之果。’ 即人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、秘密无上乘五种。第一种乘的究竟是深信业果不虚，追随世间正见，修持十善和禅定，从而转生为人或欲界、色界天。第二种乘的究竟是如实观察四谛之义，并与之相应，通过具足戒律和禅定，串习人无我，从而获得暂时的果位，如预流果等七种，最终获得三界轮回止息的阿罗汉果位。其中又有分别说一切有部和经部两种宗义。
第三，以宿世串习之力，于最后有位，无需善知识引导，仅凭法性之力，从内外甚深缘起之理中证悟四谛，并了悟二分之一个无我。

【English Translation】
As it is said, one should understand that the earth element is also similar to that.
The Means of Proof or the Continuum of the Path
Secondly, what is it that realizes? The continuum of means or path has three aspects: the definition of the path, the categories of the path, and the way to traverse the path.
Definition of the Path
First, it is to know the meaning of the foundational continuum as it is, and through the power of yoga that engages with its meaning properly, to abandon all adventitious defilements of delusion and manifest the reality. In short, it is the five wisdoms of the five paths (Path of Accumulation, Path of Preparation, Path of Seeing, Path of Meditation, Path of No More Learning) together with their retinue. As it is said in the tantra: 'The receptacle of knowledge, entry, characteristics, and wealth, the cause and condition that ripen the fruit, whatever becomes capable of power, is known as the field of the victorious vidyādharas.' It is just like that. Therefore, since one relies on or enters this path and manifests the fruit, it is called the path; this path is the means to obtain the object to be obtained and to manifest it; this path knows the foundation and gradually and continuously obtains the fruit through the path, so it is called the continuum.
Categories
Secondly, there are two types: general and specific.
General Explanation of the Unsurpassed Secret Mantra Path
First, it is divided into two vehicles, five vehicles, and nine vehicles. First, the four common vehicles of definite emergence, including the three classes of outer tantras, are called the distant path in this context. The uncommon Vajrayana is the near path to the fruit, these are the two vehicles. Second, divided into five vehicles, as it is said: 'The emergence of the four vehicles abides in the fruit of one vehicle.' That is, the vehicle of gods and humans, the vehicle of śrāvakas, the vehicle of pratyekabuddhas, the vehicle of bodhisattvas, and the five vehicles of secret unsurpassable. The ultimate accomplishment of the first is to follow the authentic view of the world that believes that the results of actions are not wasted, and by practicing the ten virtues and the samādhi of absorption, one is born as a human or a god of the desire or form realm. The ultimate accomplishment of the second is to authentically view the meaning of the four truths and to be in accordance with them, and through being endowed with morality and samādhi, one becomes accustomed to the selflessness of the person, thereby obtaining the temporary fruits, such as the stream-enterer, and ultimately obtaining the arhat who has exhausted the afflictions that bind one to the three realms. There are also two schools of thought on this: the Vaibhāṣika and the Sautrāntika.
Third, by the power of previous habituation, when one becomes the last existence, without a spiritual friend, one realizes the four truths from the profound interdependence of inner and outer phenomena by the power of dharma, and sees half and two parts of selflessness.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྟེན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེར་ཡང་རྟེན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་ཚོགས་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་དམ་དམིགས་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལའང་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབུ་མ་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཆོས་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་འབྲས་
19-1-17b
བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ལྟ་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་བཟང་ངན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ནང་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟང་ངན་ནམ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་བདག་གི་རྒྱུད་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཕྱི་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལྷ་དེ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོར་བཟུང་ནས་བདག་དང་ལྷ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་འདི་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་མིན་ཀྱང་། རྗེ་བོས་ཁོལ་བོ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནུས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནུས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་
19-1-18a
གནད་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་དང་ལྷ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ལྷའི་མཚན་མ་སྐུ་དང་སྔགས་སོགས་ལ་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ན། ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལྷུར་བླངས་པ

【现代汉语翻译】
依靠它来实现自生佛的阿罗汉果位。其中，又因根器利钝和道次第的差别，果位也有如‘群体享用’和‘独角犀牛’般的两种差别。第四种是，以胜义谛无所缘和世俗谛如幻的行相，生起两种心，修行十度波罗蜜多，并在无我二谛的意义上，于无数劫中串习，从而成就圆满正等觉的佛果。其中，圆满通达无我见者为中观派，承认二取的自证为真实，因此未圆满通达法无我细微之处者为唯识派。第五种是，最终将果位的坛城本身，通过具有殊胜见行的方式，从现在开始尽可能地作为道用，从而迅速成就佛果。其中，将所修本尊与自身，在好坏和差别上视为无二无别的平等状态而修持的为内密咒，在世俗谛中，以好坏或差别的形象，以本尊加持自身的方式修持的为外密咒。外密咒又分为三种：虽然在胜义谛中，自身与本尊并非他体而存在，但在世俗谛中，将具足圆满功德的本尊视为加持者，以自身与本尊如君主与臣仆般的方式看待。仅仅是视其为优劣的这种观点，并非此派殊胜的教法，但如同君主能赐予臣仆殊胜之物一般，依靠本尊和密咒，必定能在自身相续中获得两种成就的殊胜定解。其意义并非仅仅是知晓能赐予成就，而是深信自身最终能与本尊无二无别地成就，因此是殊胜的定解。其要点在于胜义谛中自身与本尊平等，以及深信世俗谛中无欺的缘起。因此，如经中所述，以如理如法地进入本尊的形象、密咒等方式，迅速将自身转化为本尊的体性而成就佛果，如同炼金术士将铁变成黄金一般。以通达这种清净的见解为基础，并与之相应地精进于本尊、密咒、三摩地。并且，由于从因缘聚合中产生果，因此，外在的沐浴和清洁等仪轨的支分不应舍弃，应着重身语的行持，努力取悦本尊。
Relying on it, one realizes the Arhat state of a Pratyekabuddha (self-enlightened Buddha). Furthermore, depending on whether the faculties are sharp or dull and the differences in the path and accumulations, there are two types of results, like 'enjoying in groups' and 'like a rhinoceros horn'. The fourth is to generate two types of minds with the aspect of ultimate reality being without object and conventional reality being like illusion. Practicing the ten pāramitās (perfections) of the path and familiarizing oneself with the meaning of the two selflessnesses for countless eons, one aspires to achieve the result of a perfectly complete Buddha. Among them, those who completely understand the view of selflessness are Madhyamikas (Middle Way School), and those who acknowledge the self-awareness of the two emptinesses as true are Cittamatrins (Mind-Only School), who have not completely understood the subtle selflessness of phenomena. The fifth is to swiftly achieve Buddhahood by relying on the method of making the mandala (circle) of the ultimate result itself the path as much as possible from now on through the door of special views and practices. Among them, those who practice the deity to be accomplished and oneself in a manner that is equal without good or bad and different are Inner Tantra, and those who practice in the aspect of good or bad or different in conventional truth, with the blessing of the deity on one's own continuum, are Outer Tantra. There are three types of Outer Tantra. Although in ultimate truth, oneself and the deity are not established as different, in conventional truth, one regards the deity with perfect qualities as the one who blesses oneself, viewing oneself and the deity as lord and servant. Merely viewing it as superior or inferior is not a particularly excellent teaching of this school, but just as a lord can bestow excellence on a servant, relying on the deity and mantra, one has a special certainty that the two siddhis (accomplishments) will undoubtedly be achieved in one's own continuum. The meaning of that is not merely knowing that one can bestow siddhis, but having faith in the manner of achieving oneself ultimately inseparable from that deity, hence it is a special certainty. The key to that is that oneself and the deity are equal in ultimate truth, and having faith in the meaning of the infallible interdependence in conventional truth. Therefore, by means of properly engaging in the deity's signs, form, mantra, etc., as taught in the scriptures, one quickly transforms oneself into the nature of the deity and attains Buddhahood, just as an alchemist transforms iron into gold. Based on the pure view of understanding this, and in accordance with it, one strives in deity, mantra, and samadhi (meditative concentration). Furthermore, since the result is achieved from the collection of causes and conditions, the limbs of the ritual such as external bathing and cleansing should not be neglected, and the actions of body and speech should be emphasized, striving to please the deity.

【English Translation】
Relying on it, one realizes the Arhat state of a Pratyekabuddha (self-enlightened Buddha). Furthermore, depending on whether the faculties are sharp or dull and the differences in the path and accumulations, there are two types of results, like 'enjoying in groups' and 'like a rhinoceros horn'. The fourth is to generate two types of minds with the aspect of ultimate reality being without object and conventional reality being like illusion. Practicing the ten pāramitās (perfections) of the path and familiarizing oneself with the meaning of the two selflessnesses for countless eons, one aspires to achieve the result of a perfectly complete Buddha. Among them, those who completely understand the view of selflessness are Madhyamikas (Middle Way School), and those who acknowledge the self-awareness of the two emptinesses as true are Cittamatrins (Mind-Only School), who have not completely understood the subtle selflessness of phenomena. The fifth is to swiftly achieve Buddhahood by relying on the method of making the mandala (circle) of the ultimate result itself the path as much as possible from now on through the door of special views and practices. Among them, those who practice the deity to be accomplished and oneself in a manner that is equal without good or bad and different are Inner Tantra, and those who practice in the aspect of good or bad or different in conventional truth, with the blessing of the deity on one's own continuum, are Outer Tantra. There are three types of Outer Tantra. Although in ultimate truth, oneself and the deity are not established as different, in conventional truth, one regards the deity with perfect qualities as the one who blesses oneself, viewing oneself and the deity as lord and servant. Merely viewing it as superior or inferior is not a particularly excellent teaching of this school, but just as a lord can bestow excellence on a servant, relying on the deity and mantra, one has a special certainty that the two siddhis (accomplishments) will undoubtedly be achieved in one's own continuum. The meaning of that is not merely knowing that one can bestow siddhis, but having faith in the manner of achieving oneself ultimately inseparable from that deity, hence it is a special certainty. The key to that is that oneself and the deity are equal in ultimate truth, and having faith in the meaning of the infallible interdependence in conventional truth. Therefore, by means of properly engaging in the deity's signs, form, mantra, etc., as taught in the scriptures, one quickly transforms oneself into the nature of the deity and attains Buddhahood, just as an alchemist transforms iron into gold. Based on the pure view of understanding this, and in accordance with it, one strives in deity, mantra, and samadhi (meditative concentration). Furthermore, since the result is achieved from the collection of causes and conditions, the limbs of the ritual such as external bathing and cleansing should not be neglected, and the actions of body and speech should be emphasized, striving to please the deity.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ལྷའི་མཐུས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ལས་ལྟ་དགོངས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མཉམ་པ་སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང་སྒོམ་པ་
19-1-18b
ཡོ་ག་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཚེ་བདུན་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཨུ་པ་ཡ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཆེར་འཕེལ་བས་བདག་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལའང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཉིད་མཚན་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་མདོ་ལམ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ཤིང་མྱུར་བར་ཡང་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བདག་དང་ལྷ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་
19-1-19a
ཟབ་མོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རོལ་པར་སྤྱད་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་འབྲས་བུ་དོན་དམ་དང་། ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དང་། དབྱིངས་དོན་དམ་དང་གསུམ་པོ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་པའི

【现代汉语翻译】
此外，有人认为，凭借天神的力量，暂时获得欲界身的持明等共同成就，最终在十六世成就三族如来的果位，这是事续的观点。在此基础上，见解逐渐提升，视自己誓言者和智慧本尊为平等，如同兄弟朋友般看待，并依此修行，这与克里亚（Kriyā）和瑜伽（Yoga）的修行相似，认为在七世中能成就四种姓的佛陀，这是邬波瑜伽（Upāya），也被称为二续的乘。更进一步，对二谛双运的理解更加深刻，认为自己和本尊无二无别，如同水融入水中般可以成就，持有这种见解，不依赖外在的行为，仅凭内在的瑜伽也能成就，因此通过佛陀的身语意事业四印加持，进行禅修，认为在三世中能成就五部如来的自性，这是瑜伽续的乘。因此，外续三部也具有清净圆满的果位，本尊本身已转化为果位的身和智慧的自性，通过将显现为形象和咒语的本尊作为道，从现在开始尽可能地进入佛陀的事业，从这个角度来看，具有果位作为道的特点，因此比经部道更殊胜，也能更快地成就。
第二，大瑜伽内密咒乘认为，自我的本尊从一开始就不可分离，并且与显现和存在平等无二，与这种甚深的见解相一致，通过修持甚深次第和无取舍的行为，将一切显现都视为法性清净的游舞，从而在此生中成就四身五智的自性，成为无学双运的第六金刚持。其中，在生起次第、圆满次第、大圆满次第中，首先，摩诃瑜伽行者认为，五身、语、意、功德、事业是果位的胜义，智慧胜义，以及法界胜义三者从一开始就不可分离，被称为胜义七宝，自性任运成就。简而言之，以身和智慧庄严的法界是果位时期的具足一切殊胜相的空性，这是胜义谛，而显现为器情世间的一切现象，也自然安住于身和智慧之中，如同不真实存在的智慧幻象，这是世俗谛。

【English Translation】
Furthermore, it is believed that through the power of the gods, one can temporarily attain common accomplishments such as Vidyādharas (holders of knowledge) with desire realm bodies, and ultimately achieve the state of Sugata (Buddha) of the three families in sixteen lifetimes. This is the view of the Action Tantra (Kriyā). Building upon this, the view gradually elevates, regarding oneself as the Samaya Being (one who holds vows) and the Wisdom Deity as equal, like brothers and friends, and practicing accordingly. This is similar to the practice of Kriyā and Yoga, believing that one can attain Buddhahood of the four lineages in seven lifetimes. This is Upāya, also known as the vehicle of the two Tantras. Further still, the understanding of the union of the two truths deepens, believing that oneself and the deity are inseparable, like water poured into water, and can be accomplished. Holding this view, one does not rely on external actions but believes that one can achieve accomplishment through inner yoga alone. Therefore, through the four Mudras (seals) of the Buddha's body, speech, mind, and activities, one meditates, believing that in three lifetimes one can attain Buddhahood as the embodiment of the five families. This is the vehicle of Yoga Tantra. Thus, the three outer Tantras also possess the characteristic of the result as the path, where the deity, transformed into the ultimate pure fruition, the nature of body and wisdom, manifests in the form of symbols and mantras, and by taking this as the path, one engages in the activities of the Buddha as much as possible from now on. From this perspective, it has the characteristic of the result as the path, and therefore it is more excellent than the Sutra path and can be accomplished more quickly.
Secondly, the Great Yoga Inner Mantra Vehicle believes that one's own deity is inseparable from the beginning, and that appearance and existence are realized as equal in purity. In accordance with this profound view, by meditating on the profound two stages and engaging in actions without acceptance or rejection, one experiences whatever appears as the play of the purity of Dharmata (the nature of reality), thereby attaining the nature of the four bodies and five wisdoms in this life, becoming the sixth Vajradhara (Diamond Holder), the non-learning union. Among these, in the generation stage, completion stage, and great perfection stage, firstly, the Mahāyoga practitioner believes that the five bodies, speech, mind, qualities, and activities are the ultimate truth of the result, the ultimate truth of wisdom, and the ultimate truth of space, which are inseparable from the beginning, and are called the seven jewels of ultimate truth, spontaneously accomplished in nature. In short, the space adorned with body and wisdom is the emptiness of all supreme aspects at the time of fruition, which is the ultimate truth. And all the phenomena that appear as the container and its contents also naturally abide in the body and wisdom, like an illusory wisdom that is not truly established, which is the relative truth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་གཉིས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གི་བདེན་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ། །ཡང་དག་པར་ན་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་
19-1-19b
ན་སྣང་བ་རྣམས་དང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་དུས་ན་སྣང་བའི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གཉིས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་ནི། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ཕྱི་སྤྲོས་རྩོལ་གྱི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་འཆར་བར་བསྟན་ཞིང་། དེའི་ངོ་བོ་ཡང་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབས་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྲས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་བསླབས་པས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་
19-1-20a
འཇུག་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་རིག་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བའི་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རླུང་བཅིང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བྱར་མེད་རང་གསལ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་བཞི་དང་ཐོད་རྒལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྡུས་ན་ལྔ་སྟེ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བས་གང་ཟག་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེ

【现代汉语翻译】
胜义谛和世俗谛，安住于每一谛之上，显现与空性无二无别。从清净的色身和智慧的角度来看，这超越了共同的二谛。究竟而言，在世俗谛的基位和道位时，一切显现，以及在究竟胜义谛的果位时，显现的究竟意义，二者基果本体无别，视其为超越二谛差别的大法身。简而言之，即是色身和智慧的显现双运之界，也就是显空双运。为了圆满与之相应的修持，通过具足支分的禅定三摩地，修持四种持明者的道，从而在字母轮坛城大会处现证菩提。阿努瑜伽（Anu Yoga）认为，本性坛城不依赖于外在的造作之道，而是通过内在金刚身的脉、气、明点来显现。其体性是法界空性普贤佛母（Kuntuzangmo）的坛城和方便大乐普贤佛（Kuntuzangpo）的坛城二者无别，也就是胜乐大菩提心（Mahasukha Bodhicitta）的坛城。它被确定为一切种姓和坛城的遍主，与乐空无别的见地相符，通过修持自他相换等以大乐智慧为主的道，从而圆满五道，成就无学双运。阿底瑜伽（Ati Yoga）认为，实相的意义，即从本初就已证悟的自性觉性，本体是本来清净（Ka Dag），自性任运成就，从无二无别的状态中，不间断地显现大悲妙力，对于自成的三身之义，不依赖于生起和系缚气脉等方便造作，而是以无作任运自明、无取舍的方式，确立于觉性空性的本初见地中。通过立断（Khregs Chod）、顿超（Thod Rgal）四相和明灯四瑜伽的修持，圆满四相的道相，从而在任运成就的原始法界中获得自解脱。
如此这般，所阐述的五种乘，包括其各自的支分，若要归纳其宗义，则有五种：认为业果不虚，是世间正见宗；认为由能取所摄的一切内外诸法，皆以缘起的方式生起，对此颠倒执着，于人等妄加增益，对于人无我...

【English Translation】
The relative truth and the ultimate truth abide on each of the two truths, with appearance and emptiness being inseparable. From the perspective of pure form and wisdom, this surpasses the common two truths. Ultimately, in the base and path stages of the relative truth, all appearances, and in the final result stage of the ultimate truth, the ultimate meaning of appearances, the two are inseparable in essence from the base and result, and are viewed as the great Dharmakaya that transcends the distinction between the two truths. In short, it is the union of appearance and wisdom, the union of appearance and emptiness. In order to perfect the practice in accordance with this, it is believed that one can attain complete enlightenment at the great gathering place of the wheel of letters by traversing the path of the four Vidyadharas through the Samadhi with its limbs. The Anu Yoga believes that the mandala of intrinsic nature does not depend on external, contrived paths, but is manifested from the inner Vajra body's channels, winds, and bindus. Its essence is the indivisibility of the mandala of the Dharmadhatu emptiness Kuntuzangmo and the mandala of skillful means bliss Kuntuzangpo, which is the mandala of the son, the great bliss Bodhicitta. It is determined to be the master of all lineages and mandalas, and in accordance with the view of indivisible bliss and emptiness, by practicing the path that emphasizes the wisdom of great bliss, such as the yoga of exchanging oneself with others, one perfects the five paths and attains the non-learning union.
The Ati Yoga believes that the meaning of the state of being is the self-aware essence of original enlightenment, the essence of original purity (Ka Dag), and the spontaneously perfect nature. From the state of indivisibility, the compassionate power of appearance arises unceasingly. For the meaning of the three Kayas that are self-existing, one does not need to rely on the effort of skillful means such as generation and binding of the winds, but rather establishes oneself in the original view of awareness and emptiness in a manner that is without action, spontaneous clarity, and without acceptance or rejection. Through the practice of Trekchö, Tögal, the four aspects, and the four lamps, one perfects the four visions of the path and attains self-liberation in the spontaneously accomplished primordial Dharmadhatu. Thus, if we summarize the tenets of the five vehicles, including their respective divisions, there are five: The belief that the results of actions are not wasted is the correct view of the world; the belief that all internal and external phenomena, encompassed by the grasped and the grasper, arise through dependent origination, and that clinging to this in a reversed manner, falsely imputing to persons, etc., is the meaning of imputing a self to persons...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའམ་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་ཀྱང་མེད་པ་དང་། འཛིན་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་
19-1-20b
ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་བཟློགས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གསུམ་མོ། །ཡང་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱི་སྲིད་པའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་གོས་ཞེས་སྟོན་པ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བྱང་ཆུབ། ཉོན་མོངས་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་ལམ་སྦྱངས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐ་མལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ལ་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ཚུལ་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཅུང་མི་མཐུན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གནད་
19-1-21a
མཐུན་པར་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲཱྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་དགུ་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ལྟ་ཡུལ་མ་ཕྱེད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བ་མིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། བདེན་བཞིའི་རྣམ་པའི་སྟོང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་པ་རྣམས་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཇི་བཞིན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ་དགོས་ན། དེ་འདྲ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཆགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ལྟ་བ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མིན་པས་ན་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྙམ་ན་ཡང་། དོན་
19-1-21b
དམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་

【现代汉语翻译】
通过了达无有外境所取，以及无有能取之心，证悟诸法无我的方式，遣除错乱，现证涅槃，是为名相乘（藏文：མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ།，含义：特征之乘）的宗义。其中，依证悟圆满与否，分为声闻、唯识、中观三者。
此外，虽说错乱显现是缘起的显现，以不虚的因果之理而生起，但若依止诸佛密咒之众多方便，则能迅速从中解脱，不为业及业果所染，此为外三续部（藏文：ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ།）的宗义。
再者，若了知痛苦即是菩提，烦恼即是解脱之大智慧，并修持道，则不会为业果所染，此为无上瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད།）总体的宗义。
又，轮涅诸法，自始本初即是清净大平等，任运成就，不观待道的勤作，本来就不为庸常业果之系缚所染，此为究竟的宗义——大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།），是所有道的究竟。
这些在续部中都有阐述，如‘彼等一切皆是所取’等，然荣氏（藏文：རོང་）与隆氏（藏文：ཀློང་）对这些词句的解释略有不同，但在此处，要点是一致的，故如是宣说。
第三，分为九乘：解脱道中，超越世间的乘，如前所说，即是声闻、独觉、菩萨，此为引导出离的三乘；克里亚（藏文：ཀྲཱྀ་ཡ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，行为）、邬波瑜伽（藏文：ཨུ་པ་ཡོ་ག，梵文天城体：उपयोग，梵文罗马拟音：upayoga，近行）、瑜伽（藏文：རིག་བྱེད།，含义：明智）——此为苦行明智的三乘；摩诃（藏文：མ་ཧཱ།，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大）、阿努（藏文：ཨ་ནུ།，梵文天城体：अनु，梵文罗马拟音：anu，随）、阿底（藏文：ཨ་ཏི།，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，超）——此为自在方便的三乘，总共安立为九乘。
认为这九乘的见解没有差别，这是没有区分见解与见解之境，也没有区分显宗与密宗的见解。因为在无二真俗上，获得定解的方式，具有由低到高的殊胜差别。在世俗谛上，存在主仆关系的见解等，是谁也无法否认的。如果世俗谛的对境不是见解，那么世间人的正确见解，以及除了四谛的行相、空性、无我之外的其他见解，还有如实确定名言之境的所有见解，都将不得不成为非见解，如此一来，就没有人会说建立道的次第了。
即使是见解，但如果不是胜义谛的对境，就不能成为殊胜的乘的法，如果这样想，那么，因为以获得胜义的明相的方式，而产生对世俗的定解的方式是不同的，所以非常殊胜。

【English Translation】
Through realizing the selflessness of phenomena, without an external object of apprehension or a mind that apprehends, delusion is averted and nirvana is manifested. This is the tenet of the Characteristic Vehicle (Tibetan: མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ།, meaning: Vehicle of Characteristics). Among these, based on whether realization is complete or incomplete, there are the Shravaka, Chittamatra, and Madhyamaka.
Furthermore, although deluded appearances arise as interdependent appearances in an unfailing manner of cause and effect, relying on many methods of deities and mantras allows for swift liberation from them, without being tainted by karma and its results. This is the tenet of the Outer Three Tantras (Tibetan: ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ།).
Moreover, realizing that suffering itself is enlightenment and that afflictions themselves are the great wisdom of liberation, and cultivating the path, one will not be tainted by karma and its results. This is the general tenet of Anuttarayoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད།).
Furthermore, all phenomena of samsara and nirvana are primordially pure, spontaneously accomplished in great equality. Without relying on the effort of the path, one is never tainted by the bondage of ordinary karma and its results. This is the ultimate tenet—Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།), the Great Perfection—which is the culmination of all paths.
All of these are taught in the tantras themselves, such as 'All of them are apprehended,' etc. Although the explanations of these words by Rong and Long differ slightly, the key point here is consistent, so it is explained as such.
Third, the division into nine: Among the paths of liberation, the vehicles that transcend the world, as mentioned earlier, are the Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva, which are the three vehicles that lead to renunciation; Kriya (Tibetan: ཀྲཱྀ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: क्रिया, Sanskrit Romanization: kriyā, meaning: action), Upayoga (Tibetan: ཨུ་པ་ཡོ་ག, Sanskrit Devanagari: उपयोग, Sanskrit Romanization: upayoga, meaning: application), and Yoga (Tibetan: རིག་བྱེད།, meaning: knowledge)—these are the three vehicles of asceticism and knowledge; Maha (Tibetan: མ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: महा, Sanskrit Romanization: mahā, meaning: great), Anu (Tibetan: ཨ་ནུ།, Sanskrit Devanagari: अनु, Sanskrit Romanization: anu, meaning: following), and Ati (Tibetan: ཨ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अति, Sanskrit Romanization: ati, meaning: beyond)—these are the three vehicles of empowerment and means, thus establishing a total of nine vehicles.
To think that there is no difference in the views of these nine vehicles is to not distinguish between the view and the object of the view, and to not distinguish between the views of Sutra and Tantra. Because the ways of gaining certainty in the indivisibility of the two truths have superior differences from lower to higher. In relative truth, no one can deny that there are views of master and servant, etc. If the object of relative truth is not a view, then the correct views of worldly people, and all views that ascertain the objects of terminology as they are, other than the aspects of the four truths, emptiness, and selflessness, would have to be non-views. If that were the case, no one would speak of establishing the stages of the path.
Even if it is a view, but if it is not the object of ultimate truth, it cannot be a superior Dharma of the vehicle. If you think that way, then the way of generating certainty about the relative through the way of obtaining clarity about the ultimate is different, so it is very superior.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་རུང་ངོ་། །ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡོད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷར་བལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཆེས་དཀའ་སྟེ། སྐབས་འདིར་མེ་ཡོད་ཀྱི་གཞིར་གྲང་རེག་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཁྱི་ལ་འཇིགས་དུས་སེང་གེར་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཙམ་མིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་མཐར་འབྲས་འགྱུར་མེད་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ངེས་ཏེ། ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་རྣམ་དག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་ཅེས་པའང་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་ལ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་
19-1-22a
ཚད་མས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བའོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱང་བཞག་དཀའ་སྟེ།སྤྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཡིན་པར། འདིས་འདེགས་པ་དང་འདིར་འདེགས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་གཞུང་ཉིད་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་དབྱེ་བསྡུའི་ཚུལ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ཕྱེ་ཡང་དོན་འདིར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྒྱུད་འདི་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །
无上密续道各别说
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སུ་
19-1-22b
བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བློ་བཅོས་ཤིང་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ་ལུང་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བཅོས

【现代汉语翻译】
此外，要断定何者为殊胜之法也难。如果认为，宣说无佛与众生者，皆是见解上的主张；而宣说有佛与众生者，皆是修行上的主张，因此在世俗谛中将一切视为天神等，并以此来否定其他见解，这也非常困难。因为这并非仅仅像在有火的地方认为没有冷触，或在害怕狗时观想为狮子那样简单。而是要舍弃二障（烦恼障和所知障），并将修行最终导向不变的果位之清净道之见修行。因此，这样的见修行必须具备智慧和实践。缺乏见解确定的修行，以及缺乏修行实践的见解，就像朝东看却向西走一样。对于所有符合事物实相，且以二谛为对象的修行，都必须以清净的见解为先导，因为可以通过量（ प्रमाण，pramāṇa，认知工具）来产生清净的确定。所谓‘有’或‘无’，也是从名言和胜义谛的角度来辨析的。如果这样，就会导致胜义谛中没有修行，以及名言谛中无法通过量来产生确定，因此这样的区分非常不合理。因此，应当了解，存在着从名言辨析之量中产生的具有法相之见，以及从究竟辨析之量中产生的法性之见这二者。
此外，认为阿底瑜伽（ཨ་ཏི་ཡོ་ག་，梵文：Atiyoga，至上瑜伽）是智慧而非乘（ཐེག་པ་，梵文：yāna，车辆，道路，途径）的说法也难以成立。一般来说，无论是道还是果的智慧，都应是乘，因为经文中普遍有‘以此运载’和‘在此运载之乘’的说法。特别是，无上密续道的智慧是究竟的，因此是所有乘之王。而阐述它的论典本身，也成为所有乘之顶峰。如此，乘是根据所化众生的根器而宣说的，因此分类的方式也多种多样。虽然可以分为二乘、三乘等多种，但此处所阐述的仅限于此，因此此续是一切经文的总集。
第二，关于无上密续道的各别解说，从体性的角度来说，分为生起次第和圆满次第；从修持方式的角度来说，分为方便道和解脱道。
首先，在生起次第和圆满次第中，第一是：依照通达自性根本续意义的见解，以调整和习惯于显现与有寂等净之方式而行持。这也被称为生起次第，或从其他经文中推断出的瑜伽。

【English Translation】
Furthermore, it is difficult to ascertain what constitutes a particularly superior Dharma. If one considers that those who teach the absence of Buddha and sentient beings are doing so from the perspective of view, and those who teach their existence are doing so from the perspective of practice, thus regarding everything as deities in conventional truth and using this to negate other views, this is also very difficult. This is not merely like seeing no cold touch in a place where there is fire, or visualizing a lion when afraid of a dog. Rather, it involves abandoning the two obscurations (afflictive obscurations and cognitive obscurations) and guiding practice towards the immutable result, which is the pure path of view and practice. Therefore, such view and practice must possess both wisdom and practical application. Practice devoid of certainty in view, and view devoid of practical application in practice, are like looking east but walking west. For all practices that accord with the reality of things and have the two truths as their object, a pure view must necessarily precede them, because a pure certainty can be generated through valid cognition ( प्रमाण，pramāṇa). The terms 'existence' or 'non-existence' are also analyzed from the perspective of conventional and ultimate truth. If so, it would lead to the absence of practice in ultimate truth and the inability to generate certainty through valid cognition in conventional truth, thus making such distinctions highly untenable. Therefore, it should be understood that there exist two types of view: the view of characteristics, which arises from valid cognition that analyzes conventional truth, and the view of the nature of reality, which arises from valid cognition that analyzes ultimate truth.
Furthermore, the assertion that Atiyoga (ཨ་ཏི་ཡོ་ག་) is wisdom and not a vehicle (ཐེག་པ་) is also difficult to establish. Generally, whether it is the wisdom of the path or the result, it should be a vehicle, as it is commonly stated in the scriptures as 'carrying with this' and 'the vehicle that carries here.' In particular, the wisdom of the path of highest yoga tantra is ultimate, and therefore it is the king of all vehicles. And the very treatise that elucidates it becomes the pinnacle of all vehicles. Thus, the vehicles are taught in accordance with the mental capacity of the disciples, and therefore the methods of classification are also diverse. Although they can be divided into two vehicles, three vehicles, and so on, what is explained here is limited to this, and therefore this tantra is the general collection of all scriptures.
Second, regarding the individual explanations of the path of highest yoga tantra, from the perspective of essence, it is explained as two: generation stage and completion stage; from the perspective of practice, it is explained as two: skillful means and liberation.
First, among the generation stage and completion stage, the first is: acting in accordance with the view that understands the meaning of the self-nature root tantra, by adjusting and familiarizing oneself with the manner of appearance and samsara being equally pure. This is also called the generation stage, or the yoga inferred from other scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

་མའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་མར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དག །ཡར་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོར་ན་བཅོས་མའི་བློ་ངོར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་བར་དུ་བསླབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་འདས་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ནའང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ནི་རྫོགས་རིམ་ངང་གིས་དྲངས་ནས་
19-1-23a
བདེན་དོན་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་དེ། མདོ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རིང་མོ་ཞིག་ན་བདེན་དོན་མཐོང་བ་འདྲེན་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གསང་འདུས་སོགས་ན་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་གའི་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྲ་ཐིག་གི་གནད་རྣམས་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། མ་བཅོས་སོར་བཞག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་འདིས་ཚེགས་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་དེའི་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་བས་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་གཞི་རྒྱུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་མམ་མངོན་སུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཉུག་མའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བུམ་ཅན་ཕྲ་ཐིག་ཞུ་བདེ་ལྟ་བུ་དང་། བརྟེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྟོང་གཟུགས་དང་ཐོད་རྒལ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་
19-1-23b
ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཉི་ཚེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་དང་། རྩོལ་བྲལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས། དེ་གཉིས་ཟ

【现代汉语翻译】
也被称为‘母道’。生起次第也与世间成熟的次第相符，通过大空性、悲心幻化、一印、有相印、五聚积资的方式修持，可以消除轮回的习气，圆满涅槃的果位，成为圆满次第的成熟之因。简而言之，通过在虚假的意识中，将显现的一切清净的、无量的幻化网络观想为坛城，从而达到生起次第的究竟，这被称为‘显有立基’的生起次第。
一般来说，仅仅通过生起次第，虽然无法实现获得下界所有世间成就，但如果能圆满这种生起次第和圆满次第双运的甚深方法，圆满次第自然而然地被引导出来，从而证悟真谛，这在理证上是没有冲突的。就像显宗道也能在漫长的时间后引导人们证悟真谛一样。不仅如此，在《密集金刚》等经典中，修持心性寂静的方法是专注于心间的‘那达’（藏文：ན་ད，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：声音），此外，通过各续部中微细脉的要点，以及依赖空性之色和智慧手印等方法，以及不加改造的原始安住的圆满次第，通过圆满四种瑜伽，可以毫不费力地进入这些修法。
这个次第的分类还可以根据广略和续部的仪轨等多种方式而变化。第二，圆满次第，是通过甚深方便的窍诀，使基续的清净、平等、大圆满、自生任运的坛城得以显现，因此，它也被称为圆满次第或现观瑜伽，以及本然之道。圆满次第虽然有很多种，但主要可以分为两种：一种是专注于脉、气、明点的要点，如幻轮、宝瓶气、微细脉的融化等；另一种是专注于光明之明点的要点，如空性之色和顿超等。简而言之，所有这些显现四金刚
智慧的方法，在各续部中都有相应的阐述，如五次第和六加行等。所有这些完整或部分的教导，都可以通过修持的方式，依赖于意念的专注和身语的努力，归纳为有相之道和无勤无相的圆满次第两种。从修持的角度来看，可以分为空性的智慧光明、显现的智慧幻身，以及二者之结合。

【English Translation】
It is also called the 'Mother Path'. The generation stage also corresponds to the way the world matures, and through the practice of great emptiness, compassionate illusion, one mudra, mudra with elaboration, and the five accumulations of accumulation, the habits of cyclic existence can be eliminated, the fruit of nirvana can be perfected, and it becomes the cause of the perfection of the completion stage. In short, by visualizing all the pure and immeasurable illusory networks appearing in the false consciousness as a mandala, the ultimate of the generation stage is achieved, which is called the 'appearance-based' generation stage.
Generally speaking, although the attainment of all worldly achievements in the lower realms cannot be achieved through the generation stage alone, if this profound method of the union of the generation stage and the completion stage can be perfected, the completion stage will naturally be guided out, thereby realizing the truth, which is not in conflict with reason. Just as the sutra path can also lead people to realize the truth after a long time. Moreover, in the Guhyasamaja and other classics, the method of practicing mind isolation is to focus on the 'nada' (Tibetan: ན་ད，Sanskrit Devanagari: nadā, Sanskrit Romanization: nada, Chinese literal meaning: sound) in the heart. In addition, through the key points of the subtle channels of each tantra, and relying on the form of emptiness and the wisdom mudra, as well as the uncorrected original abiding completion stage, by perfecting the four yogas, one can effortlessly enter these practices.
The classification of this stage can also be changed according to various methods such as the extensive and concise and the rituals of the tantras. Second, the completion stage is to make the pure, equal, great perfection, and spontaneous mandala of the basic continuum manifest through the profound secret instructions of the method. Therefore, it is also called the completion stage or the yoga of direct perception, and the natural path. Although there are many kinds of completion stages, they can be mainly divided into two types: one is to focus on the key points of the channels, winds, and bindus, such as the illusory wheel, vase breathing, and the melting of the subtle channels; the other is to focus on the key points of the clear light bindu, such as the form of emptiness and thögal. In short, all these manifestations of the four vajras
The methods of wisdom are explained in various ways in the tantras, such as the five stages and the six applications. All these complete or partial teachings can be summarized into two types through the practice method, relying on the concentration of the mind and the efforts of body and speech: the path with signs and the effortless and signless completion stage. From the perspective of practice, it can be divided into the wisdom clear light of emptiness, the wisdom illusory body of appearance, and the combination of the two.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམས་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐབས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོ་དང་། གཅིག་ཆར་བ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མིན་ན་གནས་ཚུལ་དང་འགལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་
19-1-24a
རླུང་དགག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ངོར་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཡང་། སྒྱུ་མའི་རྡེའུ་ལ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། དེ་འཛིན་པ་ཡང་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་ན། དེ་འདྲའི་ལམ་དེ་མདོ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ། །མདོ་སྔགས་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྟ་བ་ཁྱད་མེད་ན་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཐབས་དེ་མདོ་ལས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྟོན། དེས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པར་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པས་ཐབས་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ཐབས་ཙམ་ཞིག་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པར་སྔགས་ལ་སྐུར་པ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་གཉིས། དང་པོ། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་
19-1-24b
པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མ་ཀྵི་ཀའི་སྦྱོར་བས་ལྕགས་ཁམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཁའ་གསང་སྦྱོར་བའི་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། དེ་ཡི་ཡན་ལག་བདེ་ཆེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་བྱ་གཞི་

【现代汉语翻译】
有三种进入空性智慧的方式；所有圆满次第都通过将业风融入中脉，从而直接或间接地显现清净智慧。此续部中，有系相圆满次第，即四轮脉点的瑜伽；有渐进的方便道，即上门；有一蹴而就的方便道，即下门；以及无相光明大圆满的诀窍。如此，通过二次第的道来消除垢染，凭借力量而证悟实相。如果不是自性清净，那么执着于与实相相悖的生起次第，以及通过平凡之身修持风脉等事物，将这些显现为本尊身，就像幻术师的石头显现为马和牛一样，是对事物不真实的错觉。执着于此，也会变成邪见。将五毒转化为道用，以及无取舍的行为，也与此类似。如果承认这样的道比显宗更高深，那就太奇怪了。如果显宗和密宗只是方便上的差别，而见地上没有差别，那么为何显宗不宣说这种安乐而迅速的方便道呢？因此，要知道在因乘中，没有将因果视为任运成就的见解，所以这些方便道暂时没有成为宣说的对境。如果不了解本来清净、平等大性的实相，而仅仅凭借方便强行将众生转化为佛，那么这些人就无法将二次第作为与事物实相相符的道来修持，要知道这是对密法的极大诽谤。第二，有以方便道获得决定的道，以及以智慧获得解脱的道两种。第一种，如经中所说：‘奇哉稀有甚深法，非从他处而来有，乃是依于方便智，如是之智自然生。’就像通过主要修持奇妙的方便行，强行显现自性的智慧，从而迅速成就果位一样，就像通过硫化铜的炼金术，瞬间将铁变成金一样。也就是要学习依靠六轮的拙火瑜伽来生起乐空智慧，以及主要依靠空行母结合的降、持、转、遍来生起融乐无变的智慧，并以此为基础，修持多种大乐瑜伽的行为。因此，精进者应通过方便之门来证悟所知。

【English Translation】
There are three ways to enter the wisdom of emptiness; all completion stages, through absorbing the karma winds into the central channel, directly or indirectly manifest pure wisdom. In this tantra, there is the completion stage with signs, the yoga of the four chakras; there is the gradual path of means, the upper gate; there is the sudden path of means, the lower gate; and the instructions of the great perfection of signless luminosity. Thus, through the path of the two stages, impurities are removed, and through power, the state of reality is manifested. If it is not naturally pure, then clinging to the generation stage that contradicts the state of reality, and practicing things like wind control in an ordinary body, manifesting these as deity forms, is like a magician's stone appearing as horses and cows, an illusion that does not reside in reality. Clinging to this also becomes wrong knowledge. Transforming the five poisons into the path, and acting without acceptance or rejection, is similar to this. If one claims that such a path is superior to the sutras, it is very strange. If the sutras and tantras differ only in means, and not in view, then why don't the sutras teach this blissful and swift path? Therefore, know that in the causal vehicle, there is no view of cause and effect being spontaneously accomplished, so these means have not become objects of teaching for the time being. Without understanding the reality of original purity and great equality, merely relying on means to forcibly transform sentient beings into Buddhas, these people have not been able to practice the two stages as a path that accords with the reality of things, and know that this is a great slander of tantra. Secondly, there are two paths: the path of definite means and the path of liberation through wisdom. The first, as it is said in the sutra: 'Wonderful and amazing is the Dharma, it does not come from elsewhere, but is the wisdom that relies on means, such wisdom arises naturally.' Just as through mainly practicing wonderful means, the wisdom of one's own nature is forcibly manifested, thereby quickly accomplishing the result, like transforming iron into gold in an instant through the alchemy of copper pyrite. That is, learning to generate the wisdom of bliss and emptiness by relying on the tummo yoga of the six chakras, and mainly relying on the descending, holding, turning, and pervading of union with a consort, to generate the wisdom of melting bliss and immutability, and based on this, practicing various forms of the conduct of great bliss yoga. Therefore, the diligent should realize the knowable ground through the gate of means.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་མྱོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲོངས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་དང་། རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་ཕྲ་རགས་རྣམས་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅིངས་པས། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་བ་ན་ཡིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྟོག་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་
19-1-25a
སྟོང་དྷུ་ཏཱིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། ཁམས་དང་རྩ་ཡི་འགྲོས་དག་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་མཆེད་ནས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་ལོག་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམས་པས། ལམ་བགྲོད་ནས་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀོ་སྟུ་བྷ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་པའི་རྡོའི་ཁམས་རིམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་རབ་རྟོགས་གོམས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དང་། ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་ཀྱང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་
19-1-25b
སྒོམ་པ་མོས་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའོ། །འཆིང་བ་དང་བར་དོ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྟོང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བའི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་གྲོལ་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཀུན་རྟོག་

【现代汉语翻译】
凭借着在等持中体验到无别、离戏、超离心智的真谛之力量，后得位中，对于显现与存在的清净与平等大性的确信自然而然地生起。作为念头之乘骑的风，以及作为助缘的粗细诸蕴，皆因系缚于脉之要处而被束缚。当运行之风被束缚时，心也自然而然地被束缚，这是法性使然。因此，一切念头连同其乘骑，皆融入乐空俱生的法界中。从诸蕴与脉的运行中清净，四轮的风心变得堪能，中脉的脉结解开，智慧之显现次第生起，所有迁转的习气全部逆转，最终成就果位的究竟——大乐金刚身。
第二，如经中所说：‘于智慧圆满之坛城，以闻思修之结合，自生任运而成就。’如同此言，主要通过闻思修的殊胜智慧，一切法皆于自生智慧中本自成佛，于任运圆满之大坛城中获得定解并修习。由此，道得以行进，自显现解脱为身与智慧的平等大坛城，犹如将珍宝置于一处，石头逐渐变为黄金一般。其中，对于根器上等者，存在以顿悟之方式进入的顿入道；对于根器下等者，则首先确定见地，然后按照见地的意义修习禅定的渐入道。而禅定即使未能达到标准，仅修习其总体形象，也称为‘意乐修’，它具有在相续中生起具相之道的力量，并且具有暂时成办各种事业的利益。将系缚、中阴、生起次第与空大等五种瑜伽次第修习至标准，称为‘道决定圆满’，依靠它能够现前四种持明果位。如是，具智慧者首先通过闻思，对于清净与平等大性的意义如实地获得定解，然后依循与之相应的入道之禅定，精勤修习止观双运之瑜伽，则能使庸常的错觉念头自然解脱。当念头之心解脱时，与之无别而入的风息之迁转，也自然而然地解脱于智慧之法界中。因此，能取与所取、错觉显现的念头

【English Translation】
Through the power of experiencing the meaning of indivisible truth, free from elaboration, and beyond the mind in meditative equipoise, in the post-meditation state, a firm conviction naturally arises regarding the purity and great equality of appearances and existence. The wind that serves as the mount of thoughts, and the subtle and coarse elements that serve as conditions, are bound by relying on the essential points of the channels. When the moving wind is bound, the mind is also naturally bound, as it is the nature of things. Therefore, all thoughts, together with their mount, dissolve into the sphere of bliss and emptiness. From the purification of the movement of the elements and channels, the wind-mind of the four chakras becomes workable, and the knots of the central channel are released. The appearances of wisdom gradually arise, and all the imprints of transference are completely reversed, ultimately accomplishing the final result—the great bliss vajra body.
Secondly, as it is said in the scripture: 'In the mandala of perfect wisdom, through the combination of hearing, thinking, and meditation, self-arisen and spontaneously accomplished.' Just as this is said, mainly through the special wisdom of hearing, thinking, and meditation, all phenomena are primordially enlightened as self-arisen wisdom, and one gains certainty and meditates on the great mandala of spontaneous perfection. Thus, the path is traversed, and self-appearance is liberated into the great equal mandala of body and wisdom, just as when a precious jewel is placed together, the stone gradually turns into gold. Among these, for those of superior capacity, there is the path of sudden entry, which enters through sudden realization; for those of lesser capacity, there is the gradual path, which first establishes the view and then practices meditation according to the meaning of the view. Even if the meditation does not meet the standard, merely meditating on its general appearance is called 'aspiration meditation,' which has the power to generate the characteristics of the path in the mindstream and has the benefit of temporarily accomplishing various activities. Meditating on the five yogas, such as binding, intermediate state, and the stages of generation, in sequence to the standard is called 'path definitive completion,' and relying on it, one can manifest the state of the four vidyadharas. Thus, those with wisdom first gain a special understanding of the meaning of purity and great equality through hearing and thinking, and then, relying on the yoga of meditative equipoise that enters in accordance with that understanding, the ordinary deluded thoughts are naturally liberated. When the mind of thoughts is liberated, the transference of the wind-elements that enter without separation from it is also naturally liberated into the sphere of wisdom. Therefore, the thoughts of grasping and being grasped, the deluded appearances

--------------------------------------------------------------------------------

རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་
19-1-26a
གི་གཅིག་ཤོས་ལ་གཅིག་ཤོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་ནའང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འཐོབ་ལ། ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས་ན་ཡང་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་དྲངས་ཤིང་དེའི་ངང་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
19-1-26b
修道之法
གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལྔར་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིས་བདག་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ཏེ། སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབས་པས་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་དག་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་བདེ་བ

【现代汉语翻译】
因缘和合自然寂灭，显现实相真谛，证得无学之果。解脱之法，二者皆以方便智慧为主，然非一者离于另一者。了悟实相之义，当知其义一也。于会供之时，瑜伽士依其能力，仅于相喻之智慧于相续中生起，成就欲色之持明，乃至与具足甚深密咒方便之殊胜修法相联，亦可获得种种成就。若为具足圆满之会供，则可获得殊胜成就，与眷属一同前往持明之地。其原因在于，如法修持大空性之定时，亦圆满烟等十相。显现世间立为本基之生起次第成就之瑜伽士，于等持中引生四空光明，并于其境界中，仅以风心化为本尊之身。后得清净广大之显现，圆满无量之能力。故于会供之大修持时，依手印之近因，而能现证法性实相之真谛。
修道之法
第三、行道之方式：此处所说之行道，其自性乃是通往究竟解脱果位之无上门径。若分类，则有无上密咒之五道。如何行道呢？若有具足殊胜大悲心之人，欲为救度无量无边之众生，于此生证得佛果，则知成就究竟果位之正道，唯有金刚乘。故当从具相之金刚上师处，以四种灌顶善巧成熟自身相续，如法守护共同与特殊之戒律誓言。与显现世间清净平等之正见相符顺，如法修学二种次第，则五道次第圆满。首先，观想自身与他身等，本自清净为坛城之轮。复于空性离戏大平等中安住其心，此乃身念住。觉受生起之分别念，安乐而修持，此乃受念住。

【English Translation】
With conditions, it naturally pacifies and dissolves, manifesting the truth of the ultimate reality, and leads to the attainment of the fruit of non-learning. These two paths of liberation are established based on the prominence of skillful means and wisdom, but one is not without the other. Understanding the meaning of the ultimate reality, one should know that their meaning is the same. During the gathering of accumulations (Tsog), depending on the yogi's ability, only the wisdom of symbolic examples arises in the mindstream, and the vidyadhara (holder of knowledge) of desire and form is accomplished. Even in connection with special practices that possess profound mantra methods, various siddhis (accomplishments) can be obtained. If it is a qualified gathering of accumulations for the definitive path to completion, then the supreme siddhi will be obtained, and together with the retinue, one will proceed to the level of vidyadhara. The reason for this is that even when the samadhi (meditative absorption) of great emptiness is practiced correctly, the ten signs such as smoke are perfected. The yogi who has accomplished the generation stage of establishing appearance and existence as the basis, draws the clear light of the four emptinesses in meditative equipoise, and from that state, arises as the deity's form solely from wind and mind. Because the subsequent attainment is the power of the endless appearance of pure and vast realms, during the great practice of gathering accumulations, relying on the close cause of the mudra (hand seal), the truth of the reality of dharmata (the nature of reality) is directly realized.
The Method of Practicing the Path
Third, the way to traverse the path: The nature of the path to be traversed here is the supreme gateway to the ultimate fruit of liberation. If classified, there are five paths of unsurpassed mantra. How to traverse them? If there is someone with outstanding great compassion who desires to attain Buddhahood in this life for the sake of liberating all limitless sentient beings, then knowing that the path to accomplishing the ultimate fruit depends solely on this Vajrayana, one should have one's mindstream well matured by the four empowerments from a qualified lama (spiritual teacher), and properly maintain the vows of common, special, and extraordinary precepts. In accordance with the pure view of the great equality of appearance and existence, by properly training in the two stages of the path, the five paths will be gradually perfected. First, contemplate one's own and others' bodies, etc., as being primordially pure as the wheels of the mandala (sacred geometric configuration). Then, placing the mind in the state of emptiness, free from elaboration, and great equality, this is the mindfulness of the body. The conceptual thoughts of arising feelings, practicing with bliss, this is the mindfulness of feelings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་
19-1-27a
བ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། འཁོར་འདས་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་དམན་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲན་ཉེ་འཕགས་ཚུལ་དབུས་མཐའ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། དམིགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འཐོབ་པས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་ཚུལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མཐར་འབྲས་ལ་ལམ་གཞན་བར་དུ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་འཐོབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེས་ན་མདོ་ལམ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་བྱེད་ཅིང་། འདིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་
19-1-27b
ལམ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་ལ། དེ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་དང་། དེ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་ན་ཐོས་བསམ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གཙོ་ཆེར་འཇལ་ཞིང་། འཕགས་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེའི་གྲོགས་སུ་དད་སོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དད་སོགས་ལྔ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་མ་ནུས་ཀྱང་། དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ནང་ན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །རྩེ་མོའི་
19-1-28a
སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོར་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
转化为大智慧。
19-1-27a
身受心法皆专注，诸念纷扰归本觉，是为身受心之念住。轮回涅槃诸法相，离弃取舍等性行，是为法之念住，如《幻化网续》所说。小乘之念住，不及大乘之殊胜，如《中边分别论》云：‘菩萨之胜，在于所缘、作意、及证得。’经部与密宗之别亦然。缘自身他身等，总而言之，缘轮回涅槃一切诸法，视彼等皆为本净等性，无有分别。如是作意，终能不需经由其他道，直接证得果位，此乃密宗之法。故经部道中，于世俗谛，取舍轮回涅槃；而此处，则以轮回涅槃无别，平等双运之方式入道。如是，具四念住自性之密咒资粮道
19-1-27b
生起小者，由此增上，则生起具四正断自性之资粮道中品；由此更增上，则生起具四神足自性之资粮道大品。如是，资粮道中，以闻思为主，略微领会净等真谛无别之义，乃为生起自续圣道之因，故名资粮道。其后，由生起次第、圆满次第之修持日渐增上，以修习之经验为主，以总相的方式衡量所诠之义，四加行道遂生起。彼等乃是，于见道如火之智慧生起之前兆，当象征能诠之喻智慧初于自续生起时，名之为加行道暖位。此乃证悟净等真谛无别之智慧，及其助伴——信心等五根之自性。此更增上，信心等五根虽未能转为五力，然于善根动摇之中，成为最上者，遂生起加行道顶位之证悟。顶位
19-1-28a
之时，五根不为各自之相违品所胜，当具五力自性之现证于自续生起时，名之为加行道忍位。

【English Translation】
Transformed into great wisdom.
19-1-27a
Mindfulness of body, feeling, mind, and phenomena are all focused. All the elaborations of mind and mental events are gathered into the luminous, innate essence of mind, which is mindfulness of mind. All phenomena of samsara and nirvana are practiced with purity, equality, acceptance, and rejection, which is mindfulness of phenomena, as taught in the sacred Guhyagarbha Tantra. Furthermore, the mindfulness of great vehicle is superior to that of lesser vehicle, as stated in the Madhyantavibhāga: 'The Bodhisattvas are superior in terms of object, attention, and attainment.' Similarly, the superiority of mantra over sutra is the same. By focusing on one's own and others' bodies, and in short, on all phenomena of samsara and nirvana, and by attending to all of them as being primordially pure, equal, and inseparable, one ultimately attains the result without having to go through other paths. This is the way of mantra. Therefore, in the sutra path, one conventionally accepts and rejects samsara and nirvana, while here, one enters the path through the method of uniting samsara and nirvana as inseparable and equal. Thus, the accumulation of mantras, which has the nature of the four mindfulnesses,
19-1-27b
gives rise to a small path of accumulation. As it increases, it gives rise to a medium path of accumulation, which has the nature of the four right abandonments. As it further increases, it gives rise to a great path of accumulation, which has the nature of the four miraculous feet. Thus, in the path of accumulation, one mainly measures the meaning of the inseparability of purity, equality, and truth through hearing and thinking, and it is the time to strive for generation and completion stages, which become the cause for the arising of the noble path in one's own mindstream, hence it is called the path of accumulation. Then, as the practice of generation and completion stages increases, the four paths of joining arise, mainly through the experience of meditation, by measuring the meaning of the object to be symbolized in a general way. That is, when the exemplary wisdom that symbolizes the omen of the arising of the wisdom like fire of the path of seeing first arises in one's mindstream, it is called the heat of the path of joining. This is the nature of the five faculties of wisdom that realizes the inseparability of purity, equality, and truth, along with faith and other companions. As it increases, although the five faculties of faith and others have not yet been transformed into powers, the peak of the movement of virtue arises, and the realization of the peak of the path of joining arises. At the peak
19-1-28a
stage, when the five faculties are not overcome by their respective opposing factors, and when the manifestation of the nature of the five powers arises in one's mindstream, it is called the forbearance of the path of joining.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བློས་ལྕོགས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ། །དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་དེ་བས་མཆོག་གཞན་མེད་པར་དེས་འཕགས་ལམ་འདྲེན་ཐུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་འདི་དག་གིས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་མིང་དེ་སྐད་གདགས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ས་མཚམས་ཀྱང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དགོས་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཚོགས་ལམ་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད་པའང་། རིམ་གྱིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། དབང་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་གོམས་ཅིག་ཅར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་སྟོང་
19-1-28b
ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཀྱང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲོང་བར་ཚོགས་ལམ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རུང་། དོན་ལ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའང་སྦྱོར་ལམ་སྔ་མ་གཉིས་སུ་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དངོས་ལྟ་བུའི་རང་མཚན་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་དྲངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་
19-1-29a
བཞིན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ས་དགུར་ཕྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས། སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་མཐར་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ

【现代汉语翻译】
因此，由于通过特殊的经验能够理解法性的真实状态，所以才这样说。当它发展到能够真正引导事物智慧的究竟譬喻智在相续中生起时，就被称为殊胜法，因为在世间道中没有比这更殊胜的，因为它能够引导圣道，所以才这样说。因此，这些加行道与见道相连，所以才这样命名。
加行道是否成立的界限，也必须以譬喻智是否在相续中生起来判断。虽然有说生起次第的积资道和圆满次第的金刚念诵等要在加行道中修习，但次第渐进是可能如此，却不一定非如此不可。因为在灌顶时，可能会一下子认识智慧等等，而且一开始也有修习生圆双运的，并且通过如水中月般了知显空之理的甚深生起次第，也可能引导譬喻智。即使将金刚念诵等作为瑜伽来修习，也可能因为没有生起譬喻智而停留在积资道的阶段。因此，无论修习续部各自所说的生起次第和圆满次第的哪一种，关键在于譬喻智何时在相续中生起，那时就称为密咒的加行道，这是关键所在。
譬喻智也有两种，前两种加行道如画在纸上的月亮般相似，后两种加行道如水中的月影般具有特征。如此，以加行道的究竟证悟，能够引导见到作为所诠释的意义智慧，如同虚空中真实的月亮般，在无有能取所取二元对立的情况下，见到法性的真谛，从而生起具备智慧等七支菩提道的现观。
此后，相续中生起真正见到显有清净平等大性的真实见等八支圣道的自性，即密咒的修道。它也分为九地，从九种障蔽中，将成为对治修断大中之大的有学智慧在相续中生起，这是二地等等，依次类推。最终，在获得对治修断小中之小的十地时，有学智慧达到极致，最终达到金刚喻定。

【English Translation】
Therefore, it is said so because one is able to comprehend the true state of Dharmata (法性，the nature of reality) through a special experience. When it develops to the point where the ultimate example wisdom (དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས།) that can truly lead to the wisdom of things (དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས།) arises in the continuum, it is called the supreme Dharma (ཆོས་མཆོག), because there is nothing more supreme than this on the worldly path, as it can lead to the noble path. Therefore, it is said so. Thus, these joining paths (སྦྱོར་ལམ།) are connected to the seeing path (མཐོང་ལམ།), hence the name.
The boundary of whether it is a joining path or not must also be determined by whether the example wisdom (དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས།) has arisen in the continuum or not. Although it is said that the accumulation path (ཚོགས་ལམ།) of the generation stage (བསྐྱེད་རིམ།) and the Vajra recitation (རྡོར་བཟླས།) etc. of the completion stage (རྫོགས་རིམ།) are to be practiced in the joining path, it is possible that it will happen gradually, but it is not necessarily so. Because at the time of empowerment (དབང་།), there may be a sudden recognition of wisdom (ཡེ་ཤེས།), and from the beginning, there may be a practice of union of generation and completion stages, and through the profound generation stage of knowing appearance and emptiness (སྣང་སྟོང་།) like the moon in water, it is possible to lead to example wisdom. Even if Vajra recitation etc. are practiced as yoga, there may be times when it remains only in the accumulation path without leading to example wisdom. Therefore, no matter which of the generation and completion stages taught in each Tantra (རྒྱུད་སྡེ།) is practiced, the key is that when example wisdom arises in the continuum, it is called the joining path of mantra (སྔགས།), which is the key point.
There are also two types of example wisdom: the first two joining paths are similar to a moon drawn on paper, and the latter two are characterized as being like the reflection of the moon in water. Thus, with the ultimate realization of the joining path, one can lead to the seeing path (མཐོང་ལམ།) of seeing the very nature of the meaning wisdom (དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས།) that is to be indicated, like the real moon in the sky, without the duality of object and subject, and one will have the manifestation of wisdom (ཤེས་རབ།) etc. that sees the truth of Dharmata (ཆོས་ཉིད།) and is endowed with the seven branches of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ།).
Thereafter, the nature of the eight branches of the noble path (འཕགས་ལམ།), such as the correct view (ལྟ་བ།) that truly sees the great equality of appearance and existence (སྣང་སྲིད།), arises in the continuum as the path of meditation (སྒོམ་ལམ།) of mantra. It is also divided into nine grounds (ས་དགུ), and from the nine obscurations (སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དགུ), the learning wisdom (སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས།) that becomes the antidote to the great of the great to be abandoned by meditation (སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ།) arises in the continuum, which is the second ground etc., and so on in order. Finally, when the ultimate learning wisdom is attained at the end of the continuum of attaining the tenth ground (ས་བཅུ་པ་།) that is the antidote to the small of the small to be abandoned by meditation (སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ།), one reaches the ultimate path, the Vajra-like Samadhi (རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ).

--------------------------------------------------------------------------------

་འཛིན་གྱིས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ། འབྲས་བུའི་མཆོག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ས་དེ་དག་གི་མིང་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་མཐུན་ལ། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྔགས་མཐུན་པར་གཞུང་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ལམ་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ། མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ། སྒོམ་ལམ་སློབ་
19-1-29b
པའི་འོད་གསལ། མི་སློབ་ལམ་ན་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ཉིད་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འཕགས་པའི་སར་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གསལ་སྣང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ན་ཡང་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། བར་སྣང་གི་བྱ་རྗེས་བཟུང་དུ་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་བློས་སོ་སོར་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕགས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྣང་སྲིད་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཚོགས་ལམ་དུ་མོས་པའི་ལྷ་སྐུ། སྦྱོར་ལམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ། སྒོམ་ལམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་དག་པ་དང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་སློབ་
19-1-30a
པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མིན་ན་ཡང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཞེས་བཞག་གོ། སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་གསུམ་ལ་སྤང་རྟོགས་མཐོ་དམན་མེད་པར་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་མཐུན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ

【现代汉语翻译】
当修行者以安住于究竟实相的力量，将二障（烦恼障和所知障）的微细种子彻底根除时，便立即进入解脱之道，证得无学双运（梵语：yuganaddha，藏语：zung 'jug，结合）的殊胜果位，成就清净无垢的智慧身，证得佛果。这些地的名称与波罗蜜多乘（梵语：pāramitāyāna）相符，而各自的功德和证相，也应如经续中所说，在显密教法中一致地理解。
因此，这五道（资粮道、加行道、见道、修道和无学道）是基于对法性（梵语：dharmatā，藏语：chos nyid）平等性、实相意义的光明（梵语：prabhāsvara，藏语：'od gsal）的证悟方式而安立的。例如，在资粮道中，只有通过闻思才能理解的光明；在加行道中，有相似的光明；在见道中，有实义的光明；在修道中，有有学的光明；在无学道中，则有究竟的光明。要知道，虽然圣者们在证悟法界（梵语：dharmadhātu，藏语：chos dbyings）的方式上没有差别，但在光明显现的程度上却有很大的差异。然而，这只能由圣者们各自亲证，就像无法追踪空中鸟的踪迹一样，无法通过闻思来分别思量。尽管如此，通过光明显现的程度，以及随之而来的后得（梵语：prsthalabdha，藏语：rjes thob）的定解生起方式，以及断证功德的增长方式，可以确定十地的差别。
同样，由于法性光明的逐渐增长，显现世间清净的方式也有所不同。例如，在资粮道中，有信解的本尊身；在加行道中，有风心（能量和心识）的本尊身；在见道中，有光明的本尊身；在修道中，有有学双运的本尊身；在究竟的无学道中，有无学双运的本尊身。这两种方式都如实地确立了清净和平等大性的意义。当清净、平等和真谛无二的意义同时显现时，即是无学双运，这是在佛的果位上安立的。虽然从本体的角度来看，这是真俗无二的智慧身，没有差别，但从三身（梵语：trikāya，藏语：sku gsum）的角度来看，则有普贤（梵语：Samantabhadra，藏语：kun tu bzang po）的‘一切光明’，莲花持（梵语：Padmapāṇi，藏语：pad+ma can）的‘莲花’，以及‘大集轮字’（藏语：yi ge 'khor lo tshogs chen）的地位。虽然关于三身结合的方式有不同的观点，但实际上并没有矛盾，因为大家都认为这三者在断证上没有高低之分，只是在角度上有所区别。此外，大乐（梵语：mahāsukha，藏语：bde ba chen po）和上师智慧（藏语：ye shes bla ma）的地位等不同的安立，也与此类似。

【English Translation】
When a practitioner, through the power of abiding in the ultimate reality, eradicates even the subtlest seeds of the two obscurations (klesha-avarana and jneya-avarana), they immediately enter the path of liberation, attain the supreme fruit of non-learning union (Skt: yuganaddha, Tib: zung 'jug), and achieve Buddhahood in the form of a perfectly pure body of wisdom. The names of these bhumis (grounds) correspond to the Paramitayana (Perfection Vehicle), and their respective qualities and signs should be understood consistently in both Sutra and Tantra, as stated in the scriptures.
Therefore, these five paths (path of accumulation, path of preparation, path of seeing, path of meditation, and path of no more learning) are established based on the way of seeing the dharmata (nature of reality) equality, the meaning of reality's luminosity (Skt: prabhasvara, Tib: 'od gsal). For example, in the path of accumulation, there is only the luminosity that can be understood through hearing and thinking; in the path of preparation, there is the example luminosity; in the path of seeing, there is the meaning luminosity; in the path of meditation, there is the learning luminosity; and in the path of no more learning, there is the ultimate luminosity. It should be known that although there is no difference in the way the Aryas (noble ones) directly see the dharmadhatu (realm of reality), there is a great difference in the way luminosity appears more and more clearly. However, this can only be realized by the Aryas themselves, and just as the traces of birds in the sky cannot be grasped, it cannot be separately contemplated by the mind of hearing and thinking. Nevertheless, based on the way luminosity is obtained, the way post-attainment (Skt: prsthalabdha, Tib: rjes thob) certainty arises, and the way the qualities of abandonment and realization increase, the differences of the ten bhumis are determined.
Similarly, due to the increasing clarity of the dharmata, the way phenomena and existence are seen as pure also differs. For example, in the path of accumulation, there is the deity form of aspiration; in the path of preparation, there is the deity form of wind-mind (energy and consciousness); in the path of seeing, there is the deity form of luminosity; in the path of meditation, there is the deity form of learning union; and in the ultimate path of no more learning, there is the deity form of non-learning union. These two ways also establish the meaning of purity and great equality as it is. When the meaning of purity, equality, and truth inseparable is simultaneously manifested, it is the non-learning union, which is established in the state of Buddhahood. Although from the perspective of essence, it is the wisdom body of the two truths inseparable, and there is no difference, from the perspective of the three kayas (Skt: trikaya, Tib: sku gsum), there is the 'all-illuminating' Samantabhadra (Tib: kun tu bzang po), the 'lotus-bearing' Padmapani (Tib: pad+ma can), and the position of the 'great assembly wheel of letters' (Tib: yi ge 'khor lo tshogs chen). Although there are different views on how to combine the three kayas, there is actually no contradiction, because everyone agrees that these three have no high or low in abandonment and realization, but are only distinguished by perspective. Furthermore, different establishments such as the position of great bliss (Skt: mahasukha, Tib: bde ba chen po) and guru wisdom (Tib: ye shes bla ma) are similar to this way.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཟད་དོ། །ས་ལམ་འདི་དག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་ན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་།དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་སྔགས་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡི་ས་དང་འབྲས་བུའི་སའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་དང་མིང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྒྱུད་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། དགའ་བཞི་ཁོ་ན་ལའང་ལམ་ལྔ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་
19-1-30b
གཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པར་ཚུལ་འདིར་དགོངས་གནད་གཅིག་པར་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཡིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་ཀྱང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་གཟུགས་ལས་གནས་མ་གྱུར་པ། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་སློབ་པའི་ལམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་ཞིང་ལུས་དེ་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་ལ། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ལམ་མཆན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག་རང་ལུས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་མཛད་པ་ཆ་འདྲ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་ཟད་པས་མཐར་འབྲས་དངོས་མ་ཐོབ་པ་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ་བཞེད། བཀའ་སྡེ་ཟུར་པས་ནི་རིག་འཛིན་བཞི་ག་འཕགས་པ་སློབ་པའི་སས་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ། ཆོས་
19-1-31a
ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། སྦྱོང་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྒོམ་ལམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། སློབ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མ་རིག་པ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ་བཞེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱ་དྷ་རའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བིད་ཡ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དྷ་ར་ནི་འཆང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རང་རྒྱུད་ལ་འཆང་ཞིང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་རིག་འཛིན་བཞི་འདི་ས་མཚམས་གང་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་གྲུབ་པ་ལའང་དེའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ་འདོ

【现代汉语翻译】
如是已述。若将这些道与地（Bhumi）与方便道相结合，则能使五轮（Five Chakras）之气心堪能运作，从而生起五道之功德。中脉（Avadhuti）中二十一结解脱，从而显现十一地之智慧，如密续中所述。总的来说，密咒之道与地，从因地和果地的角度可以区分，计数方式和名称上的差异在不同的续部中都有阐述。例如，仅仅是四喜（Four Joys），就有与五道相结合的各种分类。但实际上，在道的行进方式上，所有这些都没有区别，应当明白，在此处，其意旨是相同的。这样的道与四种持明（Vidyadhara）相结合，有不同的观点。全知者（Kunchen）认为，在修道之道的尽头，会成熟为本尊瑜伽（Yidam Yoga），但身体并未从报身（Sambhogakaya）之形中转变。身体脱离束缚，获得大手印身（Mahamudra Kaya），这是异熟持明（Vipaka Vidyadhara）。见道（Darshana-marga）以上，在有学道（Shiksha-marga）中，异熟之身转变为金刚身，并且不舍弃此身而证得佛果。蕴（Skandha）的烦恼已尽，具有智慧之观，这是增上寿命持明（Tshewang Rigdzin）。殊胜的有学道，自身观修成何本尊，即成为该本尊，与佛无异，但由于未尽除所有障碍，故未获得究竟之果，这是大手印持明。证悟达到究竟，示现无学道（Asaiksha-marga），这是任运成就持明（Lhundrup Rigdzin）。佐巴（Zurpa）教派则认为，四种持明都包含在有学道中。虽然见到了法性（Dharmata）的真谛，但由于心力的强弱，无法用智慧之火来净化五浊之身，这是异熟持明。能够净化，转变为无生无灭的光明之身，这是增上寿命持明，见道分为两种。修道者（Bhavana-marga）具有智慧幻身（Jnana-maya-kaya），这是大手印持明。有学道达到究竟，转变为佛，无明转变为五身任运成就金刚持（Vajradhara），这是任运成就持明。从词源上讲，‘Vidyadhara’一词来源于梵语。‘Vidya’是明，即智慧，是智慧的自性，是密咒的真如。‘Dhara’是持，即在自身中持有和具备这样的意义。因此，无论这四种持明与哪个地相结合，都没有矛盾，就像近修（approach）、修持（accomplishment）、支分等四者一样。密咒成就者也适用这个名称。
These have been described. If these paths and bhumis are combined with skillful means, then the winds and minds of the five chakras can be made workable, thereby generating the qualities of the five paths. The twenty-one knots in the central channel (Avadhuti) are released, thereby revealing the wisdom of the eleven bhumis, as is known from the general tantras. In general, the paths and bhumis of mantra can be distinguished from the perspective of the ground of cause and the ground of effect, and there are many differences in the methods of counting and the differences in names, as taught in the individual tantras. For example, even with just the four joys, there are various classifications such as combining them with the five paths. But in reality, there is no difference in the way the paths are traversed, and it should be understood that the intention here is the same. There are different views on how to combine such paths with the four vidyadharas. The Omniscient One (Kunchen) believes that at the end of the path of aspiration and practice, it matures into the yoga of the yidam deity, but the body has not transformed from the form of the sambhogakaya. The body is freed from bonds, and the mahamudra kaya is attained, which is the vipaka vidyadhara. Above the path of seeing (Darshana-marga), in the path of learning (Shiksha-marga), the body of maturation transforms into a vajra body, and without abandoning that body, it is joined to the state of buddhahood. The defilements of the aggregates are exhausted, and one possesses the vision of wisdom, which is the tshewang rigdzin. The special path of the noble learner, whatever deity one meditates on as one's own body, one becomes that deity, and although one's activities are similar to those of a buddha, one has not exhausted all the obscurations, so one has not attained the actual ultimate result, which is the mahamudra vidyadhara. Accomplishment is perfected, and the non-learning is manifested, which is the lhundrup rigdzin. The Zurpa school believes that all four vidyadharas are included in the path of the noble learner. Although the truth of dharmata is seen, one is unable to purify the body of the five degenerations with the fire of wisdom due to the strength of the mind, which is the vipaka vidyadhara. One is able to purify, and one transforms into a clear body without birth or death, which is the tshewang rigdzin, thus dividing the path of seeing into two. The meditator (Bhavana-marga) has a jnana-maya-kaya, which is the mahamudra vidyadhara. The path of learning is perfected, and one transforms into a buddha, ignorance transforms into the five kayas, the spontaneously accomplished vajradhara, which is the lhundrup rigdzin. Etymologically, the word 'Vidyadhara' is derived from Sanskrit. 'Vidya' is knowledge, that is, wisdom, the nature of wisdom, the suchness of mantra. 'Dhara' is holding, that is, holding and possessing such a meaning in one's own being. Therefore, no matter which bhumi these four vidyadharas are combined with, there is no contradiction, just like the four aspects of approach, accomplishment, etc. The name also applies to those who have accomplished mantra.

【English Translation】
Thus it has been described. If these paths and bhumis are combined with skillful means, then the winds and minds of the five chakras can be made workable, thereby generating the qualities of the five paths. The twenty-one knots in the central channel (Avadhuti) are released, thereby revealing the wisdom of the eleven bhumis, as is known from the general tantras. In general, the paths and bhumis of mantra can be distinguished from the perspective of the ground of cause and the ground of effect, and there are many differences in the methods of counting and the differences in names, as taught in the individual tantras. For example, even with just the four joys, there are various classifications such as combining them with the five paths. But in reality, there is no difference in the way the paths are traversed, and it should be understood that the intention here is the same. There are different views on how to combine such paths with the four vidyadharas. The Omniscient One (Kunchen) believes that at the end of the path of aspiration and practice, it matures into the yoga of the yidam deity, but the body has not transformed from the form of the sambhogakaya. The body is freed from bonds, and the mahamudra kaya is attained, which is the vipaka vidyadhara. Above the path of seeing (Darshana-marga), in the path of learning (Shiksha-marga), the body of maturation transforms into a vajra body, and without abandoning that body, it is joined to the state of buddhahood. The defilements of the aggregates are exhausted, and one possesses the vision of wisdom, which is the tshewang rigdzin. The special path of the noble learner, whatever deity one meditates on as one's own body, one becomes that deity, and although one's activities are similar to those of a buddha, one has not exhausted all the obscurations, so one has not attained the actual ultimate result, which is the mahamudra vidyadhara. Accomplishment is perfected, and the non-learning is manifested, which is the lhundrup rigdzin. The Zurpa school believes that all four vidyadharas are included in the path of the noble learner. Although the truth of dharmata is seen, one is unable to purify the body of the five degenerations with the fire of wisdom due to the strength of the mind, which is the vipaka vidyadhara. One is able to purify, and one transforms into a clear body without birth or death, which is the tshewang rigdzin, thus dividing the path of seeing into two. The meditator (Bhavana-marga) has a jnana-maya-kaya, which is the mahamudra vidyadhara. The path of learning is perfected, and one transforms into a buddha, ignorance transforms into the five kayas, the spontaneously accomplished vajradhara, which is the lhundrup rigdzin. Etymologically, the word 'Vidyadhara' is derived from Sanskrit. 'Vidya' is knowledge, that is, wisdom, the nature of wisdom, the suchness of mantra. 'Dhara' is holding, that is, holding and possessing such a meaning in one's own being. Therefore, no matter which bhumi these four vidyadharas are combined with, there is no contradiction, just like the four aspects of approach, accomplishment, etc. The name also applies to those who have accomplished mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སར་ཆུད་པ། ས་ལ་གནས་པ། སར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཁོ་ན་ལའང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་
19-1-31b
གྲིའི་རིག་འཛིན་ལྔར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །
所证之果续
གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཆུད་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །ཟད་པའི་དུས་མེད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ན། གཞི་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངའ་བདག །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་
19-1-32a
གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འདུལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ན། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སམ། དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །
道续各别说
གཉིས་པ་ལམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །
说诸广略次第之因
དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དབྱེ་བསྡུའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་
19-1-32b
ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་བསྐ

【现代汉语翻译】
例如，有‘持明身’（藏文：གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），‘持明剑’（藏文：རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等等。此外，还有‘成熟于地持明’、‘安住于地持明’、‘生于地持明’三种持明。仅在修道上，也有分为‘金刚持明’、‘轮持明’、‘宝生持明’、‘莲花持明’、‘剑持明’五种持明等等，有许多不同的分类。
所证之果续
第三，何处是究竟的果续呢？如经中所说：‘三世诸佛之意蕴，殊胜成就之精华，无尽如意之宝藏，无增无减自然生。’又如：‘离一与多之本体，无始无终即真如，诸佛亦不能得见，自生智慧无处显。’又如：‘法身无量不可说。’等等，如是，通过修道的威力，将所有突发的垢染及其习气彻底清除，那么，原本清净、平等、无别的广阔自性坛城就会如实显现。也就是说，一切法无别地现证圆满菩提，成为自生智慧的唯一本质，即金刚之身，大乐恒常遍在的自性，以及显现一切形象、功德不可思议的主宰。这是究竟的果，是不需再学的双运之体性。
简而言之，其特点可归纳为五身、五语、五意、五功德、五事业，共二十五种果法之自性。若再简略，则可归纳为所依之身、能依之智慧、以及事业，此三者之相。若广而言之，则与遍满法界的所知事物完全相同，以功德之差别，通过不可估量的途径，恒常、遍在、任运自成地利益无量众生，直至虚空穷尽。
为何称为‘果续’呢？是因为它是所追求的至高无上之终极目标吗？又或者，是因为在显现上，通过修道的力量，将突发的垢染清除而显现，所以称为‘果’；又因为它永不间断，所以称为‘续’。
道续各别说
第二，分别解说道续，包括分类归纳的次第，以及解释经文的要义。
说诸广略次第之因
首先，关于金刚乘道的这些方法，在续部和伟大的释论中，有各种分类归纳的方式。

【English Translation】
For example, there are the 'Vidyadhara of the Body' (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་), the 'Vidyadhara of the Sword' (Tibetan: རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་), and so on. Furthermore, there are the three Vidyadharas: 'Maturity on the Ground,' 'Abiding on the Ground,' and 'Born on the Ground.' Even on the path of meditation alone, there are divisions into the five Vidyadharas: 'Vajra Vidyadhara,' 'Wheel Vidyadhara,' 'Jewel Vidyadhara,' 'Lotus Vidyadhara,' and 'Sword Vidyadhara,' and so on, with many different classifications.
The Consequence Continuum That Is Realized
Third, where is the ultimate Consequence Continuum? As it is taught: 'The essence of the minds of the Buddhas of the three times, the heart essence of the supreme siddhi, is an inexhaustible wish-fulfilling treasury, arising without increase or decrease.' And: 'The essence that is separate from one and many, without beginning or end, is suchness itself. Even the Buddhas do not see it; self-arisen wisdom appears without location.' And: 'The Dharmakaya is immeasurable and inexpressible.' Etc. Thus, through the power of cultivating the path, when the adventitious stains, along with their habitual tendencies, are completely abandoned, then the ground of original purity, the great, equal, and undifferentiated mandala of intrinsic nature, is manifested as it is. That is to say, all phenomena are realized as indivisible, perfectly enlightened, and transformed into the essence of self-arisen wisdom alone, the Vajra-like Body, the nature of great bliss, constant and pervasive, the lord of inconceivable qualities that appear in all forms. This is the ultimate result, the non-learning Union, the nature of which is.
In brief, its distinctions can be summarized as the five bodies, five speeches, five minds, five qualities, and five activities, the nature of the twenty-five results. Further condensed, it can be summarized as the basis of the body, the wisdom that depends on it, and the activity of the three aspects. If expanded, it is equal to all aspects of knowable phenomena that fill the expanse of Dharma, and through the immeasurable door of the distinctions of qualities, the activities of benefit and happiness for all limitless sentient beings are constantly, pervasively, and spontaneously accomplished as long as space exists.
Why is it called the 'Consequence Continuum'? Is it because it is the ultimate, unsurpassed goal to be attained? Or, because in appearance, it is manifested through the power of the path that removes adventitious stains, it is called 'Consequence'; and because it never ceases, it is called 'Continuum.'
Separate Explanation of the Path Continuum
Second, the separate explanation of the Path Continuum includes the order of classification and summarization, and the explanation of the meaning of the context.
Explanation of the Causes of Various Expansions and Contractions
First, regarding these methods of the Vajrayana path, in the tantras and great commentaries, various methods of classification and summarization are taught.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་རྫོགས་གཉིས་སམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆིང་གིས་བཅིང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཡིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྟ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ལམ་ཀུན་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་གསང་སྔགས་ནི་བསླབ་པའི་རྫོང་འཕྲེང་མཆན་མཐའ་དྲུག་ཏུ་འཆད་དེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་ཐག་ལྟ་བས་བཅད་ལ་སྤྱོད་པས་དོར། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཡང་ལྟ་བ་སྤར་ཁབ་པ་སྤྱོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་
19-1-33a
བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་བདུན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཀྱིལ་རོང་ཟོམ་འཁོར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་དང་དགུར་འཆད་དེ་ལྟ་སྤྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་པའོ། །ཡང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་མཆོད་པ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་ལམ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཞིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་སྡུ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཞན་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ན་གང་ལྟར་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཆད་ནུས་པས་ན་ཁྱད་མེད་དོ། །
说所论义
གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་སུ་ནི་རྒྱས་པའི་དབྱེ་སྒོ་ལྟར་འཆད་ན་བདེ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་འཆད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ། མི་གཡོ་བ་ཏིང་འཛིན་ལ་དོར་བ་
19-1-33b
སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རིམ་པ་བགྲོད་པ་དབང་། མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ། གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ། རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་དང་། འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཟློས་པ་སྔགས་ཏེ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་བཞག་གོ། དེ་དག་སོ་སོར་འཆད་པའི།
性空见
དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པར། །རབ་ཏུ་རྟོགས

【现代汉语翻译】
或者以俱生和解脱二者，或者以方便和智慧解脱二者等方式进行阐述；又或者以身语意三瑜伽，或者以见、修、行三者，以及近修、修持、事业三者等三组形式进行阐述；又或者以四金刚之智慧作为道用的四种瑜伽次第；或者以佛之身语意事业作为道用，以大手印、法、誓言和事业四印之系缚而进行教导；或者将一切道收摄于意灌顶、誓言、见地、修持和事业五者之中进行阐述；又或者密咒以六种学处之城墙来阐述：以根本誓言把握，以见地斩断，以行舍弃，以次第灌顶引导，以三摩地受持，以口诀成就意义。又说，以见地、抛弃行、三摩地、灌顶、誓言、事业、修持七者之门进行阐述；又或者在七者之上加上坛城而成为八者；又或者以坛城、容、仲科、誓言、修持、灌顶和事业，即五种根本，以及咒语、手印、三摩地、供养四种支分，共九种方式进行阐述，而见和行则遍及一切，因此没有单独说明。又或者以见地、行、坛城、灌顶、誓言、供养、咒语、三摩地、事业和修持，即十种续部之物来涵盖一切道而进行开示，并将咒语和手印归为一组。如此种种分类和归纳，都是抓住各自场合的主要阐述对象，并以将其作为其他部分的支分的方式进行如理阐述，无论如何都能普遍涵盖密咒之道，因此没有差别。
所论之义
第二，就场合的意义而言，按照自宗的观点，如果按照广大的分类方式进行阐述会更舒适，因此以十一种续部之物或者十一种学处之边际的方式进行阐述：真如见、不动三摩地、舍弃行三者；布置坛城、次第引导灌顶、不违越誓言三者；追求意义修持、安住供养、享受事业三者；系缚手印和重复咒语，与十一地的数量相对应。以下分别阐述这些内容。
性空见
首先是见地：原因是一，文字的形式，加持和现量，完全理解。

【English Translation】
Or explained in terms of the two, Sahaja and Liberation, or the two, means and wisdom liberation; or the three yogas of body, speech, and mind, or the three of view, meditation, and action, and the three of approach, accomplishment, and activity, etc., in the form of three groups; or the four stages of yoga that use the wisdom of the four vajras as the path; or the four mudras of Mahamudra, Dharma, Samaya, and Karma, which bind the Buddha's body, speech, mind, and activity as the path; or all paths are summarized within the five categories of mind empowerment, samaya, view, practice, and activity; or the secret mantra is explained as six ramparts of learning: holding the root samaya, cutting off the view, abandoning action, proceeding through the order of empowerment, taking the experience with samadhi, and accomplishing the meaning with instructions. It is also said that it is explained through the seven doors of view, abandoning action, samadhi, empowerment, samaya, activity, and practice; or adding mandala to the seven to make eight; or mandala, yong, zhongkhom, samaya, practice, empowerment, and activity, that is, five roots, and mantra, mudra, samadhi, and offering four branches, explained in nine ways, while view and action pervade everything, so they are not mentioned separately. Or view, action, mandala, empowerment, samaya, offering, mantra, samadhi, activity, and practice, that is, the ten objects of the tantra, summarize all paths and show them, and the mantra and mudra are grouped together. All these classifications and summaries grasp the main object of explanation in their respective contexts, and explain them properly by showing them as branches of other parts, so that all secret mantra paths can be universally covered, so there is no difference.
Meaning of the topic
Secondly, in terms of the meaning of the occasion, according to one's own view, it would be more comfortable to explain according to the vast classification method, so it is explained in the form of eleven tantric objects or eleven boundaries of learning: the view of suchness, the immovable samadhi, and the abandonment of the three actions; arranging the mandala, guiding the order of empowerment, and not violating the three samayas; pursuing the meaning of practice, abiding in offering, and enjoying the three activities; binding the mudra and repeating the mantra, corresponding to the number of eleven bhumis. The following describes these separately.
Emptiness view
First of all, the view: the reason is one, the form of letters, blessing and direct perception, complete understanding.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པ་གཞན་ཀུན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པས་ལྟ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ན་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲྀཥྚའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་བློའོ། །དེ་
19-1-34a
ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་མ་ཕེབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་སྒྲ་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་མཐའི་དཔྱད་པ་གཞན་མ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་
19-1-34b
དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཞེས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་དེ་ངེས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ལ་འཇོག་པས་གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་ཆེར་མ་བརྗོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ལྟ་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ན་ཆོས་དབྱིངས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཚུལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་མའི་ཁྱད་པར་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ནི་དབང

【现代汉语翻译】
正如四位智者所说：‘一切皆为圆满正觉之大王’。因此，大平等之见是所有无上密法的先导，其他一切修习都应随之而行。因此，见地至关重要，故略作阐述，分为四部分：本体、分类、如何确立以及必要性。
定义
首先，分为共同总说和不共别说两部分。第一部分：‘见’（藏文：ལྟ་བ་）一词源于梵文‘Dṛṣṭi’，意为以智慧断除所量之境的增益和损减，并确立为唯一的定解之识。
根据智慧的差别，以及是否如实地确定对境，存在着世间和出世间的各种见地次第。正如本续中所说：‘未证悟与颠倒证悟，片面证悟与未证悟真实。调伏、密意与秘密自性之义，皆以依赖文字、声音、名称之词句来表达，从内部隐藏揭示意义，乃是导师金刚持之心意。’
如是，从执着显现为真实的我和法，停留在这种见地上，尚未进行其他宗派的辨析的世间凡夫，到如实地确定显有寂静大平等自性本初坛城，乃至尊胜秘密藏宗派的见地之间，存在着由低到高的超胜之势。第二部分：一切见地的顶峰，一切宗派的究竟，一切道途的终点，此无上乘的不共见地是：确立显有寂静大平等的智慧。
此外，所谓‘见地’，是指对所应确立之义具有定解之相，因此主要安立在后得的定解上。虽然像见道之等持这样的状态，更多地被赋予智慧和光明等名称，较少称为‘见地’，但从其证见真实之义的角度，也可以安立为‘见地’，这并没有矛盾。然而，圣者的等持状态中，证悟法界的景象是各自亲证的境界，超越了言语概念的范畴。但是，从等持中获得的明相，可以自然地引导后得的定解。正如经文所说：‘普遍利益众生的最胜义’。如同根据后得的定解来区分凡夫和圣者的真实见地一样，此处也是如此。

【English Translation】
As the four wise ones said: 'All is the great king of perfect enlightenment.' Therefore, the view of great equality is the forerunner of all unsurpassable tantric paths, and all other practices should follow it. Therefore, the view is extremely important, so it will be explained in a little more detail, in four parts: essence, classification, how to establish it, and necessity.
Definition
First, there are two parts: a common general explanation and a unique specific explanation. The first part: The word 'view' (Tibetan: ལྟ་བ་) is derived from the Sanskrit word 'Dṛṣṭi', which means to cut off the additions and subtractions of the object to be measured with wisdom, and to establish it as the only definite knowledge.
According to the difference of wisdom, and whether or not the object is determined as it is, there are various levels of worldly and transcendental views. As it is said in this tantra: 'Non-realization and wrong realization, partial realization and non-realization of reality. The meanings of discipline, intention, and secret nature are all expressed by words based on letters, sounds, and collections of names, revealing the meaning hidden from within, residing in the mind of the teacher Vajradhara.'
Thus, from clinging to appearances as true self and phenomena, staying in this view, without engaging in other philosophical analyses, starting from ordinary worldly people, to truly establishing the nature of appearances and existence as the great equality, the primordial mandala of the ground, up to the view of the glorious secret essence school, there is a progressive and superior trend. The second part: The peak of all views, the ultimate of all philosophies, the end of all paths, the unique view of this unsurpassable vehicle is: the wisdom that establishes the great equality of appearances and existence.
In addition, the so-called 'view' refers to the aspect of having a definite understanding of the meaning to be established, so it should be mainly established on the post-meditation definite knowledge. Although states such as the samadhi of the path of seeing are more often given names such as wisdom and light, and are less often called 'view', it is not contradictory to establish it as 'view' from the perspective of seeing the true meaning. However, in the state of samadhi of the noble ones, the vision of the Dharmadhatu is a realm that is personally realized and transcends the scope of verbal concepts. However, the clear appearance obtained from samadhi can naturally guide the post-meditation definite knowledge. As the scripture says: 'The supreme meaning of universally benefiting beings.' Just as the true view of ordinary beings and noble ones is distinguished based on post-meditation definite knowledge, so it is here as well.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་ལམ་ཁྱད་པར་བ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐུན་མིན་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་
19-1-35a
གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ལྟ་བ། རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་གསུམ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་དེ་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་དང་། ལྷག་པའི་བདེན་པ་དག་མཉམ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་དེའི་ཚུལ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ། མདོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཕགས་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །
立密乘见胜于显乘
དང་པོ་ལ་
19-1-35b
མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཁྱད་ཡོད་ལ། ལྟ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་འཇོག་པས་ན་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མིན་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་ཡི་མཐོང་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་རིགས་པས་གྲུབ་དགོས་པས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་གནད་གཅིག་པར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་ལྟ་བའི་ཡུལ་གཅིག་པས་ན་ལྟ་བ་འཕགས་པར་མི་གྲུབ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། གནས་ལུགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བས་དཀའ་བ་མེད་པ

【现代汉语翻译】
通过修习死亡时意识的转移（藏文：དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་，汉语字面意思：时间智慧转移）和殊胜道，安住于远离戏论的大双运（藏文：ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ，汉语字面意思：结合，无戏论，伟大）之义中。以此力量，后得位时，确信轮涅一切显现皆为清净平等（藏文：སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ，汉语字面意思：显现，存在，清净，平等，伟大）。此乃密宗（藏文：སྔགས，汉语字面意思：咒语）之独特见解，因其对二谛（藏文：བདེན་པ་གཉིས，汉语字面意思：真理，二）之义具有殊胜之定解，且以现量成立。
第二，分类：如宁玛派（藏文：སྔ་འགྱུར，汉语字面意思：早期翻译）之续部所广为人知，有法相见（藏文：ཆོས་ཅན་ལྟ་བ，汉语字面意思：有法，见）、法性见（藏文：ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ，汉语字面意思：法性，见）、自智见（藏文：རང་རིག་ལྟ་བ，汉语字面意思：自，智，见）三种。此三者不仅适用于此处，亦是所有见解之遍及，因其分别是名言之境、胜义之境、以及证悟二谛无别之境的不同名称。然此处之三见，以不共之方式存在。其中，法相见乃视外器内情，所依能依之身与智慧坛城皆为大清净；法性见乃视一切法无别平等；自智见乃各自以自智证悟胜义谛（藏文：ལྷག་པའི་བདེན་པ，汉语字面意思：殊胜，真理）与清净平等二者无别之法身（藏文：ཆོས་སྐུ，汉语字面意思：法，身）。
第三，以理证成其理：经中说，密宗之见殊胜，尤以密宗之见深奥。
首先，
显宗（藏文：མདོ，汉语字面意思：经）与密宗之见有差别吗？答：在将所量之法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས，汉语字面意思：法界）定为离戏方面无有差别，然于见法界之方式的所缘境上则有差别。见解乃从所缘境之角度安立，故差别极大。若以见解所应确定之境，法界之如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད，汉语字面意思：如是）非一，则会产生诸法之如是性有不同种类之过失，以及显宗之道不能见如是性之过失。且必须以理成立能断除四边戏论之外的戏论。故诸位智者大成就者一致认为，显密二宗之道在现量证悟法性上，要点一致。若认为见解之境相同，故见解不殊胜，则不然，实则非常殊胜。如云：‘义一未愚昧，方便多无难，根利者之故，密乘极超胜。’ 意即以智慧不愚昧之差别，以及迅速见实相之方便差别众多而殊胜。依此，道易行且迅速，故无有艰难。

【English Translation】
Through practicing the transference of consciousness at the time of death (Tibetan: དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Transfer of wisdom at the time) and the special path, one abides in the meaning of the great non-dual union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Great union beyond elaboration). With this power, in the post-meditation state, one ascertains that all appearances and existences are pure and equal (Tibetan: སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Great purity and equality of appearances and existence). This is the unique view of mantra (Tibetan: སྔགས, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Mantra), because it has a special certainty about the meaning of the two truths (Tibetan: བདེན་པ་གཉིས, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Two truths), and it is established by direct perception.
Second, the classification: As is widely known from the tantras of the Nyingma school (Tibetan: སྔ་འགྱུར, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Early translation), there are three types of views: the view of entities (Tibetan: ཆོས་ཅན་ལྟ་བ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: View of entities), the view of the nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: View of the nature of reality), and the view of self-awareness (Tibetan: རང་རིག་ལྟ་བ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: View of self-awareness). These three are not only applicable here but also encompass all views, because they are different names for the object of conventional truth, the object of ultimate truth, and the object of realizing the inseparability of the two truths. However, these three views in this context exist in a unique way. Among them, the view of entities is to see the outer world and inner beings, the mandala of the dependent body and wisdom, as great purity; the view of the nature of reality is to see all phenomena as inseparable and equal; and the view of self-awareness is to realize individually with one's own wisdom that the ultimate truth (Tibetan: ལྷག་པའི་བདེན་པ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Superior truth) and pure equality are inseparable as the great dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Dharma body).
Third, establishing its principle with reasoning: The sutras say that the view of mantra is superior, and especially the view of mantra is profound.
First,
Is there a difference between the views of sutra (Tibetan: མདོ, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Sutra) and mantra? Answer: There is no difference in establishing the object of measurement, the dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Realm of phenomena), as being free from elaboration, but there is a difference in the object of how the dharmadhatu is seen. Since the view is established from the perspective of the object, the difference is very great. If the object to be determined by the view, the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད, Sanskrit: , Romanization: , Literal meaning: Suchness) of the dharmadhatu, is not one, then there would be the fault that the suchness of phenomena has different kinds, and the fault that the path of sutra does not see the suchness. And it is necessary to establish with reasoning that one can cut off elaborations beyond the four extremes of elaboration. Therefore, all wise and accomplished masters agree that the key point of the path of sutra and mantra is the same in directly realizing the nature of reality. If one thinks that the view is not superior because the object of the view is the same, then that is not the case, it is actually very superior. As it is said: 'Though the meaning is one, it is not obscured; with many methods, there is no difficulty; because of sharp faculties, the mantra vehicle is extremely superior.' This means that it is superior because of the difference of not being obscured by wisdom, and the difference of having many methods to quickly see reality. Based on this, the path is easy and quick, so there is no difficulty.

--------------------------------------------------------------------------------

་
19-1-36a
དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མདོ་ལས་སྔགས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་སོ། །དང་པོ་མདོ་ལམ་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་བཅས་པས་གདོད་རིང་མོ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ། འདིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་ཐད་ཀར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བའམ། འཕྲུལ་འཁོར་གཅད་པའི་གནད་ལ་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཡི་ལམ་གྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་ཀྱང་མཐར་
19-1-36b
གཏུག་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འབབ་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་ངེས་པ་དང་མྱང་བར་དཀའ་བས། མཐའ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཀག་པའི་སྟོང་པར་ཞེན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། སྔགས་སུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་སྟོན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དོན་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་རྡུལ་དང་ཤེས་པ་ཕྲ༷་རབ༷་ཀྱི་གཟུགས༷་སུ་གྲུབ་པ་མིན༷་ཏེ་འདིར༷་ནི༷་གཟུངས་འཛིན་མེད་པའི་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཙམ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པས་འདོད་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲན་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་ནི་ཆོས༷་གང༷་དུ༷འང༷་གན༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས༷་པ༷འི་ཚིག༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་སྟོན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་གང༷་གིས༷། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༷་བྲལ༷་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང༷་ནས༷་སྟོང༷་པར༷་ལྟ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅིང་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་མི་ནུས་པ༷། དེས༷་ན༷་གཙོ༷་བོས༷་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གང༷་ཞིག༷་འཕོ༷་བའི་འགྱུར་བ་མེ༷ད་པ་ལྷ༷ན་སྐྱེས༷་ལུས༷་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དག༷་ནི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་ཐེག༷་པར༷་བསྟན༷་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་
19-1-37a
སྟོང་ངམ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
此外，密宗的所依补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，含义：个体）是唯一能调伏根器敏锐之士的法门，因此显得尤为殊胜。正如眼睛明亮与否观看远处物体时，所见景象有好坏之分一样，密宗的殊胜之处在于，如经中所说，它在入定（藏文：མཉམ་བཞག་）中获得明相（藏文：གསལ་སྣང་）的方式和在后得（藏文：རྗེས་ཐོབ་）中生起定解（藏文：ངེས་པ་）的方式上都更为殊胜。
首先，在显宗道中，法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་）需要依赖后得比量（藏文：རྗེས་དཔག་）并通过分别念（藏文：ཡིད་དཔྱོད་）来修习，并且需要积累广大的资粮，经过漫长的时间才能现证。而在密宗中，可以直接在自心本性上，以离于分别念的方式体验而证悟。这是通过灌顶（藏文：དབང་）成熟，以及具足诀窍（藏文：མན་ངག་）的殊胜力量，从而获得对实相的明相。这就像通过眼药等方法清晰地看到远处的物体，或者精通机关诀窍的人解开秘密的绳索一样。即使显宗道最终也归于真俗二谛无别（藏文：བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་），但对于初学者来说，很难在真俗二谛双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）中获得定解和体验，因此主要执着于从各个方面遮止的空性（藏文：སྟོང་པ་）。而在密宗中，则是直接指示双运光明（藏文：འོད་གསལ་）的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་）本性。
如《时轮金刚》（梵文：Kalacakra）中所说：‘如说义者所欲，三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་）非由微尘及识成，此处唯立无执之识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）。’此乃唯识宗（藏文：སེམས་ཙམ་པ་）之观点。然若详察，彼微尘（藏文：རྡུལ་ཕྲན་）亦非实有，识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）亦然。佛（藏文：སངས་རྒྱས་）之智慧不住于任何法（藏文：ཆོས་），此乃中道（藏文：དབུ་མ་）也。’此等语句乃佛陀（藏文：སངས་རྒྱས་པ་）所宣说。何人若离无变之乐（藏文：བདེ་བ་），不具足此乐，则彼人唯执空性（藏文：སྟོང་པ་），心念空性，不能离一切所缘（藏文：དམིགས་པ་）。因此，时轮金刚说，无有迁变之俱生身（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ལུས་）之乐，此乐非由身体所生，此乃密宗（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་）所诠释。
如是，赤裸体验乐空（藏文：བདེ་སྟོང་）或明空双运（藏文：དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་）之义，即是以在入定中获得明相的方式而殊胜。

【English Translation】
Furthermore, the basis of the Mantrayana (Tantra) is that it is the only method to tame those who have sharp faculties, so it is particularly superior. Just as seeing distant objects with clear or unclear eyes results in differences in the quality of vision, the superiority of Tantra lies in how it achieves clarity in Samadhi (meditative absorption) and how certainty arises in post-meditation, as stated in the scriptures.
Firstly, in the Sutra path, Dharmadhatu (the realm of reality) relies on subsequent inference and is meditated upon through conceptual thought, and it takes a long time to realize it directly, along with accumulating vast amounts of merit. Here, in Tantra, one can realize it directly on the nature of one's own mind, free from conceptual thought. This is because of the power of ripening through empowerment and possessing special key instructions, which allows one to gain clarity on the nature of reality. This is like seeing distant objects clearly through the application of eye medicine, or like an expert in the mechanics of machines unlocking a secret cord.
Even though the key point of meditating with conceptual thought in the Sutra path ultimately leads to the inseparability of the two truths, it is difficult for beginners to gain certainty and experience the union of the two truths as being of one taste. Therefore, the emphasis is mainly on emptiness, which is the negation of all extremes. In Tantra, the wisdom of the union of luminosity and emptiness is shown in its own place. As it says in the Kalachakra Tantra: 'As those who speak of meaning desire, the three realms are not made of particles and consciousness, but here only the consciousness without grasping is established.' This is the view of the Mind-Only school. But if examined, even those particles are not established, nor is consciousness itself. The wisdom of the Buddha does not abide in any dharma, this is the Middle Way.' These words are taught by the Buddhas. Those who are separated from unchanging bliss and do not possess it, only hold onto emptiness, contemplate emptiness, and cannot separate from all objects of focus. Therefore, the Kalachakra teaches that the bliss of the innate body, which is unchanging and not born from the body, is taught in the Tantric vehicle.
Thus, directly experiencing the meaning of bliss and emptiness or the union of space and awareness is superior in the way it gains clarity in Samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་བདེ་སྟོང་ངམ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མྱོང་བ་ན། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་རིག་པའི་ཆ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་མ་དག་པ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པས་ན། གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་སྣང་ཞིང་། དེའི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་འདོད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་དང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཉམ་
19-1-37b
བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་མཐུ་ལས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་མདོ་ཡི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གཟིགས་པ་ན། དེའི་ངོར་དག་མ་དག་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་ངོར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་
19-1-38a
དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཕར་ཞོག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལམ་ན་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོར་མ་བསྟན་པས་མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། མདོ་ལམ་ན་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
第二，当体验到这样的乐空双运或法界智觉双融时，一切法的实相，法性自性清净的法界，在觉性方面是与法身和智慧体性无别、任运成就的。因为实相是显空双融，并且显现中也没有不净的状况，所以在实相光明之中，自显为法身和智慧。其差别是无量的，具有超越恒河沙数的佛法。这不仅是密宗的观点，也是共同的大乘的观点。《宝性论》中说：‘无量超越恒河沙，不可思议无等诸功德，如来无垢之法界，已断习气诸过失。’这表明，对于完全清净的果位法界和自性存在的种性，在体性方面没有变化和好坏的差别。因此，在等持中，凭借证悟法性的光明，显现出一切现象都未曾超出法性大平等性的法界，并且所有显现都无别地融入平等性中，从而对本来清净的意义产生殊胜的定解，这就是后得的特殊定解，即密宗的见地。如此这般如实地照见光明法界，凭借获得显宗见道的智慧，在等持中以无二取舍的方式照见法界大平等性的意义时，虽然在其境界中没有净与不净、有与没有等戏论，但是凭借现见法界的威力，在后得的定解中如实地证悟大平等性的意义。《宝性论》中也说：‘心性本净光明故，见诸烦恼无自性，若有情众无我寂，如实通达一切法，圆满正觉随证已，见诸无垢无碍慧，有情清净无边境，稽首彼具慧眼者。’因此，如果不证悟这种因果无别密法的清净大平等性之义，那么不要说成佛，就连如实地照见法性真理也是不可能的。如果认为显宗没有阐述一切显现和有情众生本来就是佛的自性清净大平等性，因此仅仅通过显宗不可能证悟真理，那么，显宗中不是也阐述了一切法都是平等性吗？
The second point is that when experiencing such bliss-emptiness or the union of space and wisdom, the true nature of all phenomena, the Dharmata (法界, *dhatu*) which is naturally pure, is spontaneously accomplished in the aspect of wisdom as inseparable Dharmakaya (法身，*Dharmakāya*) and Jnana (智慧，*jñāna*). Because the true nature is the union of appearance and emptiness, and there is no impure state in the appearance, the true nature self-manifests as Dharmakaya and Jnana in the state of luminosity. Its distinctions are immeasurable, possessing Buddha's teachings that exceed the number of dust particles in the Ganges River. This is accepted not only in Mantrayana but also in the common Mahayana. The *Uttaratantra* says: 'Immeasurable, exceeding the sands of the Ganges, inconceivable, incomparable, endowed with all qualities, the stainless realm of the Tathagata (如来，*Tathāgata*) has abandoned all faults with habitual tendencies.' This shows that there is no change or difference between good and bad in terms of essence for the completely pure realm of the fruition and the lineage that exists in its own nature. Therefore, in meditative equipoise, by the power of obtaining clear appearance of Dharmata, all phenomena that appear in this way do not go beyond the Dharmadhatu of great equality, and all appearances that are inseparably integrated into equality give rise to supreme certainty in the meaning of original purity, which is the special subsequent certainty, the view of Secret Mantra. Seeing the luminous Dharmadhatu as it is, by obtaining the wisdom of the path of seeing in Sutra, when seeing the meaning of the great equality of Dharmadhatu in meditative equipoise in a way that is free from the duality of grasping and apprehended, although there are no elaborations such as pure and impure, existent and non-existent in its realm, by the power of directly seeing the Dharmadhatu, the meaning of great purity and equality is realized as it is in the subsequent certainty. The *Uttaratantra* also says: 'Because the nature of mind is clear light, seeing that the afflictions have no essence, those who realize that all beings are selfless and peaceful, and having perfectly attained complete enlightenment in all, see the unobstructed mind that follows the Buddhas, I prostrate to that one who has the wisdom eye that sees the pure and infinite realm of sentient beings.' Therefore, without realizing the meaning of such pure great equality of the path of Mantra where cause and effect are inseparable, not to mention attaining Buddhahood, it is impossible to see the truth of Dharmata as it is. If one thinks that the Sutra path does not teach that all appearances and existence are originally pure as the nature of Buddha, and therefore it is impossible to see the truth through the Sutra path alone, doesn't the Sutra path also teach that all phenomena are equality?

【English Translation】
Secondly, when experiencing such bliss-emptiness or the union of space and wisdom, the true nature of all phenomena, the Dharmata (法界, *dhatu*) which is naturally pure, is spontaneously accomplished in the aspect of wisdom as inseparable Dharmakaya (法身，*Dharmakāya*) and Jnana (智慧，*jñāna*). Because the true nature is the union of appearance and emptiness, and there is no impure state in the appearance, the true nature self-manifests as Dharmakaya and Jnana in the state of luminosity. Its distinctions are immeasurable, possessing Buddha's teachings that exceed the number of dust particles in the Ganges River. This is accepted not only in Mantrayana but also in the common Mahayana. The *Uttaratantra* says: 'Immeasurable, exceeding the sands of the Ganges, inconceivable, incomparable, endowed with all qualities, the stainless realm of the Tathagata (如来，*Tathāgata*) has abandoned all faults with habitual tendencies.' This shows that there is no change or difference between good and bad in terms of essence for the completely pure realm of the fruition and the lineage that exists in its own nature. Therefore, in meditative equipoise, by the power of obtaining clear appearance of Dharmata, all phenomena that appear in this way do not go beyond the Dharmadhatu of great equality, and all appearances that are inseparably integrated into equality give rise to supreme certainty in the meaning of original purity, which is the special subsequent certainty, the view of Secret Mantra. Seeing the luminous Dharmadhatu as it is, by obtaining the wisdom of the path of seeing in Sutra, when seeing the meaning of the great equality of Dharmadhatu in meditative equipoise in a way that is free from the duality of grasping and apprehended, although there are no elaborations such as pure and impure, existent and non-existent in its realm, by the power of directly seeing the Dharmadhatu, the meaning of great purity and equality is realized as it is in the subsequent certainty. The *Uttaratantra* also says: 'Because the nature of mind is clear light, seeing that the afflictions have no essence, those who realize that all beings are selfless and peaceful, and having perfectly attained complete enlightenment in all, see the unobstructed mind that follows the Buddhas, I prostrate to that one who has the wisdom eye that sees the pure and infinite realm of sentient beings.' Therefore, without realizing the meaning of such pure great equality of the path of Mantra where cause and effect are inseparable, not to mention attaining Buddhahood, it is impossible to see the truth of Dharmata as it is. If one thinks that the Sutra path does not teach that all appearances and existence are originally pure as the nature of Buddha, and therefore it is impossible to see the truth through the Sutra path alone, doesn't the Sutra path also teach that all phenomena are equality?

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་ལྡན་པར་གོམས་པས་རང་ལམ་ན་སྦས་དོན་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དག་ས་གསུམ་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དང་ཞིང་དག་སྦྱོར་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་དག་མཉམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེར་མ་ཟད་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱ་ནུས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་
19-1-38b
དུ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱི། དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་མང་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་པ་དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བར་དུ་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་ཆ་ཡོད་ལ། སྔགས་ལམ་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལའང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །
安立密乘见
གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་
19-1-39a
གཉིས།
各别安立
དང་པོ་ལ། དག་པར་བསྒྲུབ་པ། མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །
立清净
དང་པོ་ལ་དག་པའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་གནད་ཙམ་བསྟན་ན། འདིར་ཆུ་གཅིག་ལའང་ཡི་ད

【现代汉语翻译】
如果一个人习惯于积累无数劫的功德，那么即使是对于显现世间万物清净的伟大境界，也能在很长一段时间内自然而然地获得证悟。例如，在三清净刹土中，所见皆为清净，并且能够证悟轮回与涅槃的平等性。清净刹土修行者的修持，即轮回与涅槃的平等性以及清净刹土的结合，这二者是密宗所说的清净与平等显现。通过巧妙的方法，可以迅速成佛，并且密宗的各种方法也能自然而然地显现。不仅如此，正如经中所说，获得初地菩萨果位后，如果愿意，七天内即可成佛。因此，依靠密宗可以迅速成佛，并且密宗所揭示的意义在很长一段时间内才能证悟，这两者是并存的。我们应该明白，这两种观点并不矛盾，而是统一的。虽然在此有很多需要说明的，但将在其他地方进行阐述。因此，虽然在胜义谛中，一切法皆处于伟大的平等性中，但在世俗谛中，因果取舍是不同的。不希望轮回本身成为佛，因此被称为因的乘。由于这个原因，在没有亲眼见到真理之前，对于一切法皆是成佛之道的意义，存在着迷惑之处。在密宗道中，即使在最初通过闻思断除增益损减之时，也以轮回与涅槃无别的大清净的观点来看待，因此见地没有迷惑。因此，从显现为苦集灭道的自性来看，烦恼即是智慧，痛苦即是大乐，因此以因果无别的方式看待，所以被称为果的乘和金刚乘。因此，蕴、界、处也被称为金刚之名。
安立密乘见
第二，确立密宗的见地，分为个别确立和共同确立两种。
各别安立
首先是个别确立，分为确立清净、确立平等、确立无别。
立清净
首先是确立清净之理，以及遣除对此的不合理之处。首先分为将显现确立为本尊，以及将有境确立为智慧两种。首先分为以名言量直接确立，以及以胜义量之力确立两种。首先，对于那些承认显现如其显现般存在外境的人来说，确立显现为本尊有许多理证之门，但如果只指出其核心要点，那么，对于同一杯水，

【English Translation】
If one is accustomed to accumulating merit for countless eons, then even for the great purity of phenomena, which appears as the hidden meaning in one's own path, one can definitely draw forth realization spontaneously after a long time. For example, in the three pure realms, one sees the environment and beings as pure, and there is realization of the equality of samsara and nirvana. The practice of those in the pure realms, the equality of samsara and nirvana and the union of pure realms, is the manifestation of purity and equality spoken of in mantra. Through skillful means, one quickly attains enlightenment, and the methods of mantra can also be manifested by one's own power. Moreover, as it is said in the sutras, after attaining the first ground, one can attain enlightenment in seven days if one wishes. Therefore, relying on mantra, one quickly attains enlightenment, and the meaning taught in mantra is realized after a long time; these two exist. One should understand that the intention is not contradictory, but rather one in essence. There is much to be said here, but it will be explained elsewhere. Therefore, although in ultimate truth all dharmas abide in great equality, in conventional truth, cause and effect, acceptance and rejection, are done differently. Not wanting samsara itself to become enlightenment is called the causal vehicle. Because of this, until one directly sees the truth, there is a part that is confused about the meaning of all dharmas being enlightenment. In the mantra path, even from the time of cutting off conceptual constructs through hearing and thinking, one views samsara and nirvana as inseparable, as great purity, so the view is not confused. Therefore, since arising as the nature of the origin of suffering, the path, and the cessation of suffering, the afflictions are liberated as wisdom and suffering as great bliss, so viewing cause and effect as inseparable is called the resultant vehicle and the vajra vehicle. Because of this, the aggregates, elements, and sense bases are also indicated by the name vajra.
Establishing the View of Secret Mantra
Second, establishing the view of mantra itself, there are two: establishing individually and establishing in common.
Establishing Individually
First, individually establishing, there are three: establishing purity, establishing equality, and establishing non-duality.
Establishing Purity
First, establishing the manner of purity, and refuting what is unreasonable about it. First, there are two: establishing appearances as deities and establishing the subject as wisdom. First, there are two: directly establishing through valid cognition that examines conventions, and establishing from the power of valid cognition that examines ultimate truth. First, for those who accept that these appearances exist as external objects as they appear, there are many logical doors for establishing appearances as deities, but if only the essential points are shown, then for one water,

--------------------------------------------------------------------------------

ྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ། ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། གཟིགས་པ་དག་པའི་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པས་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། རོལ་པའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་ཏུ་དག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་
19-1-39b
གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དག་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་། དེས་མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དུང་སེར་འཛིན་དང་དཀར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། མིག་སྐྱོན་མེད་པས་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་དག་པར་སྣང་བ་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པས་མཐོང་བ་རང་སྣང་ཡིན་ལ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་དག་པར་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་དག་པ་དང་མ་དག་པས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ་ནའང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་མ་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་དག་པར་མཐོང་ནས་བརྩད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ནས་
19-1-40a
ངའི་ཞིང་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟར་དག་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རང་རང་གི་གང་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མར་གྲུབ་པས་དུང་སེར་སྣང་དང་དཀར་སྣང་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་དང་། ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་སྣང་དག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དོན་མ་དག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཅན་དྲི་

【现代汉语翻译】
对于愤怒者来说，它是脓血；对于人类来说，它是水；对于居住在清净刹土的众生来说，它是甘露之流。对于具有清净见地的圣者和持明者来说，它显现为玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）的形象，触碰它能带来滋润，带来嬉戏的快乐和无分别的禅定。对于习气完全断尽的诸佛来说，在他们的清净见地中，一切显现都远离了所有戏论，完全寂静。在他们无量量的清净见地中，一切都显现为极度清净的自显智慧的无量境界。
他们如此观看。那么，在这些所见之中，哪一个是正确的？哪个领域在名言中是成立的呢？答案是：观察者有多清净，它就是正确的。因此，他所见即是实相成立。就像患有眼疾的人认为海螺是黄色，而正常人认为海螺是白色一样。因此，一切显现，就其自性而言，都是由身和智慧坛城所组成的。因为远离了颠倒错乱的圣者们视其为清净。就像没有眼疾的人看到海螺是白色一样。这个论证可以通过圣言和理证来成立。首先，如经中所说，通过获得转依智慧，安住于清净地等，刹土等显现为清净，这是普遍的圣言。如果圣者所见是自显现，而凡夫所见的这些对境不是清净的，那么，如果这样，由于心续清净与不清净，将会导致没有共同的所见。但事实并非如此。舍利弗（Śāriputra）看到佛土是不清净的，而梵天（Brahmā）却看到是清净的，因此他们发生了争论。佛陀让所有人都看到佛土是清净的，然后说：‘我的佛土一直都是如此清净，但你们却没有看到。’我们应当这样理解。如果不对一个对境如实显现和颠倒显现的方式进行衡量，那么，仅仅各自所见就成立为正确的，这样就无法区分海螺显现为黄色和白色哪个是真实的，哪个是虚假的。如果按照这种说法，那么一切关于正量和非正量的区分都将消失。
因此，清净的自显现之外，并没有一个不清净的对境存在。《集经》中说：‘应知色之清净为果之清净，果之色清净即一切智清净。一切智果清净与色清净，如虚空界般无别不可分。’如是，观察者之垢染……

【English Translation】
For the angry, it is pus and blood; for humans, it is water; for those dwelling in pure lands, it is a stream of nectar. For noble ones and vidyādharas (knowledge holders) with pure vision, it appears as the form of Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Māmakī), touching it brings moisture, brings the bliss of play and non-conceptual samādhi. For the Buddhas who have completely exhausted their latent tendencies, in their pure vision, all appearances are free from all elaborations, completely pacified. In their immeasurable pure vision, everything appears as the very nature of the immeasurable realm of self-appearing wisdom.
They see in this way. So, among these visions, which is valid? Which realm is established in conventional terms? The answer is: the purer the observer, the more valid it is. Therefore, what he sees is established as reality. Just like the mind that perceives a yellow conch shell and the mind that perceives a white one, according to the object. Therefore, all appearances, by their very nature, are established as mandalas of body and wisdom. Because the noble ones, free from inverted delusions, see them as pure. Just like someone without eye defects sees a white conch shell. This argument can be established through scripture and reasoning. First, as stated in the scriptures, by obtaining the wisdom of transformation and abiding in pure lands, etc., the lands, etc., appear as pure, as is well-known from general scriptures. If the vision of the noble ones is self-appearance, and the objects of vision of ordinary people are not seen as pure, then, if that were the case, due to the purity and impurity of the mind-stream, there would be no common object of vision. But that is not the case. Śāriputra saw the Buddha-field as impure, while Brahmā saw it as pure, so they argued. The Buddha made everyone see the Buddha-field as pure, and then said: 'My Buddha-field has always been this pure, but you have not seen it.' We should understand it in this way. If one does not measure the way an object appears as it is and the way it appears inverted, then merely what each person sees is established as valid, so one cannot prove the difference between the appearance of a yellow conch shell and the appearance of a white one as true or false. If one speaks in this way, then all distinctions between valid and invalid cognition will disappear.
Therefore, there is no impure object separate from the pure self-appearance. The Compendium Sutra says: 'Know that the purity of form is the purity of the fruit. The purity of the fruit and form is the purity of omniscience. The purity of omniscience, the purity of the fruit, and the purity of form, are like the realm of space, inseparable and indivisible.' Thus, the defilement of the observer...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་དག་པ་ན་ཡུལ་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་
19-1-40b
གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོམས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་ན་དག་པས་མཐོང་བ་རྫུན་ལ་མ་དག་པས་མཐོང་བ་བདེན་དགོས་པས་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལོག་ཤེས་ཅན་དང་ཕལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་ནུས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་འབྱིན་ནུས་ལ། འོག་མས་གོང་མ་ལ་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་
19-1-41a
གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།དེས་མཐོང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་བསམ་ན་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆུང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུང་དཀར་འཛིན་དང་སེར་འཛིན་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཐད་ཚུལ་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ཙམ་དུ་བློ་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ཐ་མལ་པ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཞན་མེད་ན། སེར་འཛིན་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའང་དུང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས། ཐ་མལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་རུང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་
19-1-41b
ལ

【现代汉语翻译】
当心清净时，所见之境亦清净，此乃境之本性显现，犹如错认海螺为黄色之幻觉。其次，此理亦可由理证成立。如是，于一境显现不同之相，此乃世间显而易见之事。若人于诸法本性清净之法界，安住于无二之境，则唯显现本性清净之殊胜相，此乃由比量可证，是为光明显现之极致。根本之理具有周遍性，因以清净心所见乃真实不虚，故所见与实相相符。若不周遍，则清净心所见为虚妄，不清净心所见为真实，如是则须承认圣者具颠倒之识，凡夫具正确之识。如此之说，于此教法，有敬信及明理者，何人能言之？如是，高者所见能破低者所见，低者不能害高者。如《入行论》云：‘眼为翳膜蔽，不能害无翳，如是净慧舍，何能害净慧？’是故，于诸垢皆已清净之佛陀面前，所见一切法皆为清净之相，此乃不可增减之究竟实相，是故，一切世俗法之名言安立之处，皆以此为究竟。如是，于一切世俗法中，了知显现之错觉相与世俗之真实相二者，至关重要。若以名言衡量之量，仅为凡夫之片面之见，并认为其所见即为名言之究竟实相，则其智慧甚为狭隘。若善加观察，则于认知白螺与黄螺时，亦未能分辨量与非量之差别，其心识可谓粗鄙。若凡夫所见即为事物之唯一实相，则于执黄者，所见黄螺亦应为螺之真实相。若谓此乃因错觉所染污之见，非为实相之见，则应承认，虽凡夫所见为受颠倒习气染污之不清净相，然事物之真实相，应如清净相续者所见，远离习气染污之相。
When the mind is pure, the perceived environment is also seen as pure. This is the manifestation of the true nature of the environment, like the illusion of mistaking a conch shell for yellow. Secondly, this principle can also be established through reasoning. For example, the phenomenon of seeing different appearances in the same environment is obvious and well-established in the world. When one is accustomed to the inseparability of all phenomena from the naturally pure realm of reality, it is inferred that the ultimate manifestation of clarity arises, characterized solely by the appearance of natural purity. The fundamental reason has pervasiveness because seeing with purity is seeing without error, and therefore, what is seen corresponds to reality. If it were not pervasive, then seeing with purity would be false, and seeing with impurity would have to be true. In that case, one would have to accept that noble beings have deluded consciousness and ordinary people have correct consciousness. Who with respect for this teaching and understanding of reasoning could assert such a thing? Thus, the vision of higher beings can refute the vision of lower beings, but the vision of lower beings cannot harm the vision of higher beings. As it is said in the *Entering the Middle Way* (*Madhyamakāvatāra*): 'How can an eye afflicted with cataracts harm one without cataracts? Likewise, a mind that has abandoned stainless wisdom cannot harm stainless wisdom.' Therefore, since there is no way to improve upon the fact that all phenomena are seen as pure in the perception of a Buddha, who has completely purified all defilements, that is established as the ultimate state of affairs for all conventional phenomena. Therefore, it is crucial to understand that there are two aspects to all conventional phenomena: how they appear to mistaken perception and their actual state in conventional reality. If one considers the means of valid cognition that analyze conventionalities to be merely the limited perspective of ordinary people, and thinks that what they see is the ultimate state of affairs, then their intelligence is very limited. Upon careful examination, it is as if they have not even distinguished between valid and invalid cognition in the perception of white and yellow conch shells, and their minds are simply crude. If what appears to ordinary people is the only reality of things, then the yellow appearance of a conch shell to someone with jaundice would also be true of the conch shell's reality. If one thinks that this is a tainted perception due to delusion and not a perception of reality, then one must acknowledge that these impure appearances, tainted by reversed habitual patterns, appear to ordinary people, but the reality of things is as it appears to those with pure minds, free from the taint of habitual patterns.

【English Translation】
When the mind is pure, the perceived environment is also seen as pure. This is the manifestation of the true nature of the environment, like the illusion of mistaking a conch shell for yellow. Secondly, this principle can also be established through reasoning. For example, the phenomenon of seeing different appearances in the same environment is obvious and well-established in the world. When one is accustomed to the inseparability of all phenomena from the naturally pure realm of reality, it is inferred that the ultimate manifestation of clarity arises, characterized solely by the appearance of natural purity. The fundamental reason has pervasiveness because seeing with purity is seeing without error, and therefore, what is seen corresponds to reality. If it were not pervasive, then seeing with purity would be false, and seeing with impurity would have to be true. In that case, one would have to accept that noble beings have deluded consciousness and ordinary people have correct consciousness. Who with respect for this teaching and understanding of reasoning could assert such a thing? Thus, the vision of higher beings can refute the vision of lower beings, but the vision of lower beings cannot harm the vision of higher beings. As it is said in the *Entering the Middle Way* (*Madhyamakāvatāra*): 'How can an eye afflicted with cataracts harm one without cataracts? Likewise, a mind that has abandoned stainless wisdom cannot harm stainless wisdom.' Therefore, since there is no way to improve upon the fact that all phenomena are seen as pure in the perception of a Buddha, who has completely purified all defilements, that is established as the ultimate state of affairs for all conventional phenomena. Therefore, it is crucial to understand that there are two aspects to all conventional phenomena: how they appear to mistaken perception and their actual state in conventional reality. If one considers the means of valid cognition that analyze conventionalities to be merely the limited perspective of ordinary people, and thinks that what they see is the ultimate state of affairs, then their intelligence is very limited. Upon careful examination, it is as if they have not even distinguished between valid and invalid cognition in the perception of white and yellow conch shells, and their minds are simply crude. If what appears to ordinary people is the only reality of things, then the yellow appearance of a conch shell to someone with jaundice would also be true of the conch shell's reality. If one thinks that this is a tainted perception due to delusion and not a perception of reality, then one must acknowledge that these impure appearances, tainted by reversed habitual patterns, appear to ordinary people, but the reality of things is as it appears to those with pure minds, free from the taint of habitual patterns.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འོས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་རང་ཡུལ་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་རང་ཡུལ་ཙམ་ལ་གནས་སྐབས་མི་བསླུ་བའི་རིག་པའོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱེད་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་མི་དང་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུ་དེ། ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ཕྱི་མས་ཤེས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་
19-1-42a
གིས་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིའི་རང་ཡུལ་ཐུན་མིན་ནི། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བ། དུས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྟོན་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་སོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་མལ་བའི་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཚད་མ་འདིས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གི་ཚད་མ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ནམ་དུ་ཡང་མི་བསླུ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མས་བསྒྲུབ་ལ། ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ཚུར་
19-1-42b
མཐོང་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཏན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་གནད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འཕགས

【现代汉语翻译】
不合适啊！因此，稍微揭示一下极其深奥的要点：世俗的量具有两种，即依赖于此岸所见的世俗量，以及依赖于清净所见的世俗量。这两种量存在的原因是：稍微讲述一下这两者的差别，从原因、本体、作用、结果这四种差别来说，第一种量的原因是，如理如实地观察自己的对境法，由此产生的力量。本体是不欺骗自己对境的暂时性智慧。作用是消除对此岸所见之境的增益和损减。结果是完全确定当下要做的，然后去做。后一种量的原因是，如实地缘取法性，由此获得的。本体是具有广大所知境的广大智慧。作用是消除凡夫相续中，此岸所见无法想象的行境之增益和损减。结果是成就尽所有智的智慧。这二者的比喻就像人和天人的眼睛一样。虽然此岸所见能知晓彼岸之境，但彼岸之境此岸所见却无法知晓。因此，后一种量的不共对境是：在一个微尘的范围内显现微尘数量的刹土，在一瞬间示现无数劫的作为，在不变的法界中示现化身的游舞，以离于分别念的心同时了知一切所知等等。对于这些不可思议的行境，凡夫的此岸所见似乎是矛盾的，无法成立。但这种量却能非常合理地成立。因此，这种清净智慧的量，是从法性不可思议的理智力量中产生的，所以具有极大的力量，永远不会欺骗，是超越世间、清净、无上、无与伦比的。因此，对于共同的导师，从可以从此岸所见的道路上成立为量等，是由前者来成立的。而不共的如来行境不可思议，是通过随顺法性的方式，由后者来成立的。这样，一切法本来成佛等等甚深意义，不是仅仅从此岸所见就能成立的，也不是没有成立的量，要精通其中的要点。如果不了解这个道理，就像在车轮的范围内，外道断除了贪欲，圣...
不合适啊！因此，稍微揭示一下极其深奥的要点：世俗的量具有两种，即依赖于此岸所见的世俗量，以及依赖于清净所见的世俗量。这两种量存在的原因是：稍微讲述一下这两者的差别，从原因、本体、作用、结果这四种差别来说，第一种量的原因是，如理如实地观察自己的对境法，由此产生的力量。本体是不欺骗自己对境的暂时性智慧。作用是消除对此岸所见之境的增益和损减。结果是完全确定当下要做的，然后去做。后一种量的原因是，如实地缘取法性，由此获得的。本体是具有广大所知境的广大智慧。作用是消除凡夫相续中，此岸所见无法想象的行境之增益和损减。结果是成就尽所有智的智慧。这二者的比喻就像人和天人的眼睛一样。虽然此岸所见能知晓彼岸之境，但彼岸之境此岸所见却无法知晓。因此，后一种量的不共对境是：在一个微尘的范围内显现微尘数量的刹土，在一瞬间示现无数劫的作为，在不变的法界中示现化身的游舞，以离于分别念的心同时了知一切所知等等。对于这些不可思议的行境，凡夫的此岸所见似乎是矛盾的，无法成立。但这种量却能非常合理地成立。因此，这种清净智慧的量，是从法性不可思议的理智力量中产生的，所以具有极大的力量，永远不会欺骗，是超越世间、清净、无上、无与伦比的。因此，对于共同的导师，从可以从此岸所见的道路上成立为量等，是由前者来成立的。而不共的如来行境不可思议，是通过随顺法性的方式，由后者来成立的。这样，一切法本来成佛等等甚深意义，不是仅仅从此岸所见就能成立的，也不是没有成立的量，要精通其中的要点。如果不了解这个道理，就像在车轮的范围内，外道断除了贪欲，圣...

【English Translation】
It is not appropriate! Therefore, to reveal a little of the extremely profound key points: mundane valid cognition has two types, namely, mundane valid cognition that relies on seeing from this shore, and mundane valid cognition that relies on pure seeing. The reason these two types of valid cognition exist is: To speak a little about the difference between these two, from the four differences of cause, essence, function, and result, the cause of the first type of valid cognition is the power that arises from properly and truly examining one's own object of observation, the phenomenon. The essence is the temporary wisdom that does not deceive one's own object. The function is to eliminate the addition and subtraction of the object seen from this shore. The result is to completely determine what needs to be done at the moment, and then do it. The cause of the latter type of valid cognition is obtained from truly focusing on the nature of reality as it is. The essence is the vast wisdom that has a vast range of knowable objects. The function is to eliminate the addition and subtraction of the realm of activity that is inconceivable by the sight from this shore in the minds of ordinary people. The result is the accomplishment of the wisdom that knows all things. The analogy for these two is like the eyes of humans and gods. Although the sight from this shore can know the realm of the other shore, the sight from this shore cannot know the realm of the other shore. Therefore, the uncommon object of the latter type of valid cognition is: the appearance of realms equal to the number of particles within the scope of a single particle, the demonstration of actions of many eons in an instant, the demonstration of the play of emanations while not moving from the unchanging dharmadhatu, the simultaneous knowing of all knowable things with a mind free from conceptual thoughts, and so on. For these inconceivable realms of activity, the sight from this shore of ordinary people seems contradictory and cannot be established. However, this type of valid cognition can establish it very reasonably. Therefore, this valid cognition of pure wisdom arises from the power of the inconceivable reasoning of the nature of reality, so it has great power, will never deceive, and is transcendent, pure, supreme, and unparalleled. Therefore, for the common teacher, establishing valid cognition from the path of what can be seen from this shore is established by the former. And the uncommon, inconceivable realm of activity of the Tathagata is established by the latter, through the method of following the nature of reality. In this way, the profound meanings such as all phenomena being enlightened from the beginning are not established solely by the sight from this shore, nor is there no valid cognition to establish them. One must be skilled in the key points. If one does not understand this principle, it is like the outer boundary of a chariot wheel, where outsiders have cut off desire, and the holy...
It is not appropriate! Therefore, to reveal a little of the extremely profound key points: mundane valid cognition has two types, namely, mundane valid cognition that relies on seeing from this shore, and mundane valid cognition that relies on pure seeing. The reason these two types of valid cognition exist is: To speak a little about the difference between these two, from the four differences of cause, essence, function, and result, the cause of the first type of valid cognition is the power that arises from properly and truly examining one's own object of observation, the phenomenon. The essence is the temporary wisdom that does not deceive one's own object. The function is to eliminate the addition and subtraction of the object seen from this shore. The result is to completely determine what needs to be done at the moment, and then do it. The cause of the latter type of valid cognition is obtained from truly focusing on the nature of reality as it is. The essence is the vast wisdom that has a vast range of knowable objects. The function is to eliminate the addition and subtraction of the realm of activity that is inconceivable by the sight from this shore in the minds of ordinary people. The result is the accomplishment of the wisdom that knows all things. The analogy for these two is like the eyes of humans and gods. Although the sight from this shore can know the realm of the other shore, the sight from this shore cannot know the realm of the other shore. Therefore, the uncommon object of the latter type of valid cognition is: the appearance of realms equal to the number of particles within the scope of a single particle, the demonstration of actions of many eons in an instant, the demonstration of the play of emanations while not moving from the unchanging dharmadhatu, the simultaneous knowing of all knowable things with a mind free from conceptual thoughts, and so on. For these inconceivable realms of activity, the sight from this shore of ordinary people seems contradictory and cannot be established. However, this type of valid cognition can establish it very reasonably. Therefore, this valid cognition of pure wisdom arises from the power of the inconceivable reasoning of the nature of reality, so it has great power, will never deceive, and is transcendent, pure, supreme, and unparalleled. Therefore, for the common teacher, establishing valid cognition from the path of what can be seen from this shore is established by the former. And the uncommon, inconceivable realm of activity of the Tathagata is established by the latter, through the method of following the nature of reality. In this way, the profound meanings such as all phenomena being enlightened from the beginning are not established solely by the sight from this shore, nor is there no valid cognition to establish them. One must be skilled in the key points. If one does not understand this principle, it is like the outer boundary of a chariot wheel, where outsiders have cut off desire, and the holy...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལས་གཟིགས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས། དགྲ་བཅོམ་པས་མ་གཟིགས་པ་ལྟ་བུ་འོག་མས་མི་ཤེས་ལ་གོང་མས་ཤེས་པ་དག་ལའང་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། །དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ལའང་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། འདི་ལྟར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་
19-1-43a
པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་ན། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་བོ། །འདིའི་དག་ཚུལ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཆ་ནས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ངོར་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་
19-1-43b
སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། སེམས་དེའི་འཛིན་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་པར་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ལས་ལས་དང་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བ

【现代汉语翻译】
就像四种颠倒见解深刻的众生一样，他们的邪见越来越严重，无法证明他们的见解越来越好。就像居士华增（家庭主人，吉祥贤）心中解脱的种子被佛陀看到，而阿罗汉没有看到一样，下者不了解而上者了解的事物，也无法分辨好坏。正如经中所说：‘一毛之端上，无量无数刹，种种形状各不同，彼等永不相混杂。’等等，人们不会对这些教义产生信心。因此，显宗和密宗都非常重视这一点。
第二，如果通过胜义谛的量度力量来证明清净，那么所谓的不清净，也只是由痛苦和集谛所包含的显现，除此之外别无其他。与二我空性的法界相结合的显现，由于其自性中根本不存在我执等烦恼的体性和对境，以及由这些烦恼所产生的业和痛苦的体性，因此，根本不存在由痛苦和集谛所包含的不清净，而是自性清净。由于没有任何法不是空性大平等性的自性，因此，一切显现和存在都已成立为本初大清净。这种清净的方式，不仅仅是从诸法无自性的空性方面来谈论清净，而是因为空性与显现无二无别，所以显现本身也被认为是本初清净的普贤大乐。
第二，在唯识宗的角度安立清净。对于不承认外境，而只承认一切法都是自心的显现的宗派，安立大清净的方式是：就像心上生起各种各样的能取和所取的分别念，由于串习的力量增长，因此显现出六道轮回的各种不清净的景象。在远离颠倒错乱的道位，显现出清净的景象。在所有障碍都已断尽的果位，则显现出无量无边的极清净的景象。所有这些都只是自心的显现，除此之外别无其他。然而，作为这一切的基础的心，是二我空性且光明澄澈的，只是不断显现各种景象而已。由于这个心没有安住于实相，而是执着于我和能取所取，因此产生了烦恼，并由此产生了业，以及由这些业所产生的痛苦，各种由真谛所包含的景象如梦一般显现。

【English Translation】
It is like sentient beings with four inverted views having profound insights, but their wrong knowledge only increases, and it is impossible to prove that their views are getting better. It is like the seed of liberation in the mind of the householder Dpal skyes (Wealthy Born) being seen by the Buddha but not by the Arhat. In the same way, one cannot distinguish between good and bad in things that the lower do not know but the higher know. As it is taught in the sutra: 'On the tip of a single hair, there are countless fields, with various shapes and forms, and they are never mixed together.' Therefore, it is difficult to gain faith in these teachings. Thus, this point is crucial in both Sutra and Tantra.
Secondly, if purity is established through the power of valid cognition of ultimate truth, then what is called 'impurity' is nothing other than the appearances encompassed by suffering and its origin. Appearances that are united with the expanse of emptiness, devoid of the two selves, do not inherently possess the nature of afflictions such as self-grasping, nor their objects, nor the actions and sufferings produced by those afflictions. Therefore, there is not even the name of impurity encompassed by suffering and its origin; it abides as naturally pure. Since there is no phenomenon that is not the nature of great equality of emptiness, all appearances and existences are established as primordially great purity. The way this purity is, it is not merely speaking of purity from the emptiness of the non-establishment of phenomena, but because emptiness is inseparable, the way it appears is also taught as primordially pure, all-good, great bliss.
Secondly, establishing the possessor of the object as primordial wisdom: For those who assert that all phenomena are merely appearances of mind, without accepting a commonly perceived external object, the way to establish great purity is as follows: Like the various conceptual thoughts of grasping and being grasped in the mind, due to the increased power of habitual imprints, impure appearances of the six realms appear. In the state of the path, free from perversion, pure appearances appear. In the state of fruition, where all obscurations are exhausted, infinite, exceedingly pure appearances arise. All of these are merely appearances of one's own mind, and nothing else. However, the mind that is the basis of all of these is empty of the two selves and is luminous, merely abiding as the unceasing arising of various appearances. Because that mind does not engage in accordance with the way things are, but grasps at self and the grasped and the grasper, afflictions arise, and from that, actions, and from those, sufferings, various appearances encompassed by the truth of suffering arise like a dream.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་མི་བརྟན་ལ་བསླུ་བའོ། །སེམས་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྦྱངས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལོག་པ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱོན་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་བསླུ་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རང་སྣང་སྐྱོན་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་མི་བདེན་ལ། དག་སྣང་ནི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ས་དང་ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་སོགས་དང་། རྡོ་སོལ་དང་ཆུ་དང་སྨན་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པ་ན་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར། མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་ཤིང་། 
19-1-44a
དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མར་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུར་འཛིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གིས་མེ་དང་འཕྲད་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་དང་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནུས་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་འདྲའི་གོང་བུ་དེ་གྲང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་ཀྱང་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་འདུག་གོ། མེས་རེག་པས་ཅུང་ཟད་གདུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ར་གན་གྱི་མདོག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེས་ཆེར་གདུང་བ་ན་གསེར་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲེགས་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། གོང་བུ་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྐྱེན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་ལུས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་
19-1-44b
སུ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་བུ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ལས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་སོ། །གོང་བུ་ལ་མར་གྱི་གོང་བུར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་དངུལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀ

【现代汉语翻译】
显现是错觉，实际上它既不真实也不稳定，而且具有欺骗性。当通过修行与心性的实相相符的道路，逐渐消除自显的错觉成分时，纯净的显现会完美无瑕地升起，因为它不再退转，不再具有欺骗性，并且与实相相符。这仅仅是在名言上，自显才显得完美无瑕。因此，错觉的显现是不真实的，而纯净的显现是真实的，因为它没有受到污染。例如，金矿是从泥土和铁中产生的，还有瞻部洲的金水等。当从煤、水和药物等中提取的各种汞矿混合在一起时，它们会变成像酥油金块一样的东西。虽然肉眼等感官无法察觉其中的各种成分，但意识却能知道其中包含着各种成分。
对于那些有错觉的人来说，他们会认为这只是一块酥油或油脂，有些人看到它遇到火会变成黄金，就认为它是一种黄金的原料。而智者则认为它包含着各种成分，能够根据所遇到的不同条件而显现出不同的形态。如果这块东西处于寒冷的环境中，即使经过很长的时间，它仍然会像酥油金块一样。如果稍微被火加热，它就会呈现出铜、黄铜或红铜的颜色。同样地，如果被火强烈加热，它就会呈现出普通黄金的性质。如果被彻底燃烧，它就会呈现出瞻部洲黄金的性质。从那以后，无论遇到冷热等任何条件，它的性质都不会改变。同样地，也应该理解阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：一切之基的识）也是如此。阿赖耶识是一切种子的基础，它显现为一切现象。就像那块东西在感官的体验中，会根据不同的条件而显现出不同的形态一样，清净、不清净和极清净的状态，也会在不同的情况下显现出来。就像认识到那块东西包含着各种成分一样，意识也能认识到阿赖耶识中既有实际显现的种子，也有虽然没有实际显现，但却在无尽的时空中显现的种子。就像把那块东西误认为是酥油一样，有些人会把阿赖耶识的一切显现执着为‘我’和‘法’。就像把那块东西误认为是水银一样，有些人会把这五蕴执着为业的成熟，是痛苦的自性。就像把那块东西执着为黄金的原料一样，有些人会把这五蕴执着为...

【English Translation】
Appearances are illusions, they are neither truly existent nor stable, and they are deceptive. When, through practicing the path in accordance with the true nature of mind, the illusory aspects of self-appearance are gradually removed, pure appearances arise flawlessly, because they do not revert, are not deceptive, and are in accordance with reality. It is merely in terms of convention that self-appearance seems flawless. Therefore, illusory appearances are untrue, while pure appearances are true because they are free from defilement. For example, gold ore comes from earth and iron, as well as the Jambu River gold, etc. When various mercury ores extracted from coal, water, and medicine are mixed together, they become like a lump of ghee-gold. Although the various elements are not visible to the senses such as the eye, the mind knows that it contains various elements.
To those with illusions, they perceive it as merely a lump of ghee or fat, and some, seeing that it turns into gold when it encounters fire, perceive it as a raw material for gold. The wise perceive that it contains various elements and can appear in different forms depending on the conditions it encounters. If that lump is in a cold environment, it remains like a lump of ghee-gold for a very long time. If it is slightly warmed by fire, it remains in the color of copper, brass, or bronze. Similarly, if it is strongly heated by fire, it remains in the nature of ordinary gold. If it is thoroughly burned, it remains in the nature of Jambu River gold. From then on, no matter what conditions of heat or cold it encounters, its nature does not change. Similarly, the ālaya-vijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི，Sanskrit Devanagari: ālaya-vijñāna，Sanskrit Romanization: ālaya-vijñāna，Literal meaning: ground-of-all-consciousness) should also be understood. The ālaya is the basis of all seeds, and it manifests as all phenomena. Just as that lump appears in various forms in the experience of the senses depending on the conditions, pure, impure, and extremely pure states also appear in different situations. Just as one recognizes that the lump contains various elements, the mind also recognizes that the ālaya contains both the seeds that actually manifest and the seeds that, although not actually manifest, appear in endless space and time. Just as one mistakes the lump for ghee, some cling to all appearances of the ālaya as ‘self’ and ‘dharma’. Just as one mistakes the lump for mercury, some cling to these five aggregates as the ripening of karma, as the nature of suffering. Just as one clings to the lump as the raw material for gold, some cling to these five aggregates as...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འཛིན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བུ་དེ་གསེར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་གསེར་དངུལ་ཆུར་གནས་གྱུར་པའང་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་སླ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བར་སྨྲའོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བས་ཆེས་བརྟན་པས་འགྱུར་དཀའ་བསླར་ངན་པར་མི་འགྱུར་བ་མེ་དཔུང་དྲག་པོ་འབར་བས་ཀྱང་ཟད་པར་
19-1-45a
དཀའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགྱུར་སླ་བ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཟད་པའོ། །སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕན་ཆོད། སླར་མ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་པས་ན་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ཁམས་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དེ་ཡང་སྣང་བ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའང་མི་མངའ་མོད། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་སྲིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་
19-1-45b
སྒྲུབ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཟད་དེ་རོ་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དོན་གྱི་ལྷའོ། །ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ། ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་

【现代汉语翻译】
那些安住在清净刹土之中的众生，认为他们的身体和受用完全清净的因是合理的。智者们认为那块矿石虽然看起来不像黄金，但并没有脱离黄金的本性。虽然看起来像是水银，但黄金并没有变成水银，也不是没有水银的本性。然而，水银的本性不稳定，容易发生各种变化，最终会耗尽。黄金的本性更加稳定，难以改变，不会变坏，即使被猛烈的火焰燃烧也很难耗尽，应当这样理解。同样，不净的显现是不稳定的，具有极强的欺骗性。前后世的显现容易改变，通过修道可以耗尽。清净的显现则与之相反，能够自在地支配身体和受用，不会再转为不净，最终会产生极为清净和解脱痛苦的殊胜安乐，因此是稳定且不具欺骗性的。因此，各种成分混合的矿石，相互比较而言，可以认为是具有黄金的本性。同样，具有各种成分的阿赖耶识和显现，也可以认为是清净显现的真实受用。当所有由突然产生的错觉习气耗尽时，由其产生的显现也就不存在了。然而，原始本初法界的自性光明不会停止，自然成就的显现永远不会改变，因为其自性是不可分割的。因此，应当了知远离造作的智慧自显现是真实存在的。如果将轮回的诸法都视为完全清净的本尊，那么什么是完全清净的本尊呢？法性义本尊是空性和显现无二的智慧，是远离迁变的遮障的金刚身，是法性真如中连微细的习气遮障也已耗尽，证得平等一味的佛果，是解脱了一和多的边际的不可思议者，是远离一切相状的对境，却能显现一切所知事物的自性，是与过去、现在、未来一切如来无二无别的自生智慧身，是将轮回和涅槃的一切都证悟为平等性的本尊。这就是遍一切种姓的法性义本尊。法相表征本尊是超越智慧身相状对境的本尊，显现为表征的形象，以面容和手等相状显现。
Those who dwell in pure lands consider the cause of their bodies and enjoyments being completely pure to be reasonable. Wise people consider that although the ore does not appear to be gold, it is not separate from the nature of gold. Although it appears to be mercury, the gold has not become mercury, nor is it without the nature of mercury. However, the nature of mercury is unstable, easily changing in various ways, and is said to eventually be exhausted. The nature of gold is even more stable, difficult to change, and will not turn bad again. Even being burned by a fierce fire is difficult to exhaust, it should be understood. Similarly, impure appearances are unstable and have a very deceptive nature. The appearances of previous and subsequent lives are easy to change and are exhausted by practicing the path. Pure appearances, on the other hand, are the opposite, having power and benefit over the purification of body and enjoyment. They will not turn to impure conduct again, and because they create supreme happiness that is extremely pure and free from suffering, they are stable and not deceptive. Therefore, the ore with various elements can be considered true in its golden nature when compared to each other. Similarly, the Alaya consciousness with various appearances can be considered true as the enjoyment of pure appearances. When all the suddenly arising imprints of delusion are exhausted, the appearances created by them will no longer exist. However, the self-radiance of the primordial ground will not cease, and the spontaneously accomplished appearances will never be reversed, because their essence is inseparable. Therefore, it should be understood that the pure self-appearance of wisdom, free from fabrication, abides in reality. If one establishes all the phenomena of samsara as the nature of a completely pure deity, then what is a completely pure deity? The Dharma-nature deity of meaning is the wisdom that is inseparable from appearance and emptiness, the Vajra body free from the obscuration of transmigration, in which even the subtle habitual obscurations of the Dharma-nature Suchness are exhausted, attaining Buddhahood in equal taste, the inconceivable one who is liberated from the extremes of one and many, the self-nature that is free from all objects of signs but appears in all aspects of knowable things, the self-arisen wisdom body that is not separate or different from all the Sugatas of the three times, and who has awakened all of samsara and nirvana into equality. That is the Lord of all families, the deity of meaning. The deity of characteristics and signs is the wisdom body that transcends the objects of signs, appearing as a symbolic representation, manifesting in the form of faces and hands.

【English Translation】
Those who dwell in pure lands consider the cause of their bodies and enjoyments being completely pure to be reasonable. Wise people consider that although the ore does not appear to be gold, it is not separate from the nature of gold. Although it appears to be mercury, the gold has not become mercury, nor is it without the nature of mercury. However, the nature of mercury is unstable, easily changing in various ways, and is said to eventually be exhausted. The nature of gold is even more stable, difficult to change, and will not turn bad again. Even being burned by a fierce fire is difficult to exhaust, it should be understood. Similarly, impure appearances are unstable and have a very deceptive nature. The appearances of previous and subsequent lives are easy to change and are exhausted by practicing the path. Pure appearances, on the other hand, are the opposite, having power and benefit over the purification of body and enjoyment. They will not turn to impure conduct again, and because they create supreme happiness that is extremely pure and free from suffering, they are stable and not deceptive. Therefore, the ore with various elements can be considered true in its golden nature when compared to each other. Similarly, the Alaya consciousness with various appearances can be considered true as the enjoyment of pure appearances. When all the suddenly arising imprints of delusion are exhausted, the appearances created by them will no longer exist. However, the self-radiance of the primordial ground will not cease, and the spontaneously accomplished appearances will never be reversed, because their essence is inseparable. Therefore, it should be understood that the pure self-appearance of wisdom, free from fabrication, abides in reality. If one establishes all the phenomena of samsara as the nature of a completely pure deity, then what is a completely pure deity? The Dharma-nature deity of meaning is the wisdom that is inseparable from appearance and emptiness, the Vajra body free from the obscuration of transmigration, in which even the subtle habitual obscurations of the Dharma-nature Suchness are exhausted, attaining Buddhahood in equal taste, the inconceivable one who is liberated from the extremes of one and many, the self-nature that is free from all objects of signs but appears in all aspects of knowable things, the self-arisen wisdom body that is not separate or different from all the Sugatas of the three times, and who has awakened all of samsara and nirvana into equality. That is the Lord of all families, the deity of meaning. The deity of characteristics and signs is the wisdom body that transcends the objects of signs, appearing as a symbolic representation, manifesting in the form of faces and hands.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་དག་ལ། ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་
19-1-46a
པས་རིགས་གསུམ་དང་། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དབྱེ་རུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་མཚུངས་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་རུང་བ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལའང་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་ཞིང་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རང་རང་གི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུ ད་འདི་ལས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་
19-1-46b
རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ལྟ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་གྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་ཤེས། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་

ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་
19-1-47a
གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་བློ་དམན་པ་དག་ན་རེ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ལམ་བསྒོམས་ན་དག་པར་སྣང་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རེ་མ་དག་པའི་བློ་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་བར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དེ། མཐུན་པར་ཀུན་ལ་དག་པར་སྣང་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཞེས་འདོད་ན། གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྣང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་བློ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། གངས་རི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་མི་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་བཀོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་
19-1-47b
ཉིད་སྔ་མ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་རང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན། ཅི་ཙམ་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུད་ཤིང་མེ་ལ་བསྣན་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ནས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་རྣམས་དག་པ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གང་དང་ཇི་བཀོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་དག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཆོས་ཀུན་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་རྙེད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དེའི་ངོར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་
19-1-48a
རང་རིག་བློ་མེད་ན། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང་། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །ངན་སོང་གནས་ཉིད་འ

【现代汉语翻译】
是所有形式的圆满正觉。’
如是说。第二，驳斥对此的不合理之处，分为共同和个别两种。首先，一些智慧低下的人说：‘这些器情世界，如果修习道，或许能显现为清净的因，但实际上并非清净，因为它们显现为痛苦和集起的自性。’对此，我们承认，对于我们这些具有不清净眼识的人来说，显现的方式是不清净的。如果显现的方式对所有人都相同，那又有什么争论的必要呢？如果认为显现的方式是那样，但实相并非如此，而是自性清净，那么就不需要如实显现，因为被错觉蒙蔽的心识会颠倒显现，就像将雪山看成蓝色一样。因此，中观论中说：‘如果以空性来责难，谁能回答和辩论？那人就无法回答一切，因为他会与所要证明的相同。’应该这样理解。例如，当确立诸法皆空时，无论提出什么不空的论据，如业果、轮回和涅槃之法，那个论据本身就与先前要证明的相同，因为它本身也无法成立。因此，无论提出多少不空的论据，都像往火中添柴一样，只会帮助建立空性。因此，无法在所知领域中找到驳斥空性的理证。同样，在这里，无论提出什么作为诸法不清净的论据，那个论据本身就是要证明为清净的。因此，在所知领域中，找不到能够驳斥诸法实相清净的理证。如果以大清净来责难，谁能回答和辩论？那人就无法回答一切，因为他会与所要证明的相同。’
如果众生是佛，那么当众生在地狱中受苦时，佛也会受苦，等等，这些推论都不能成立。因为在地狱中受苦只是对于不了解实相的错觉者而言的显现，而在这个显现中，他们并非佛，所以没有这个过失。而且，实相中没有痛苦等等。如幻化经中说：‘如果缺乏正确的觉知和自明智，那么善逝的净土也会被视为恶趣。当证悟殊胜乘的平等之义时，恶趣本身就是’

【English Translation】
Is the perfect complete enlightenment in all aspects.'
It is said. Second, refuting the inappropriateness of this, there are two types: general and specific. First, some of inferior intelligence say: 'These containers and contents, if practiced on the path, may appear to be a cause for purification, but they are not actually pure, because they appear to be of the nature of suffering and origin.' To this, we also agree that the way it appears to us, who have impure eyes of perception, is impure. If the way it appears is the same for everyone, then what is the basis for argument? If it is thought that the way it appears is like that, but the way it is is not like that, but is naturally pure, then it does not need to appear as it is, because the mind that is corrupted by delusion appears perversely. Like the eye consciousness that sees a snow mountain as blue. Therefore, in the Madhyamaka it says: 'If emptiness is used to argue, who can answer and speak? That person has not answered everything, and will become the same as what is to be proven.' It should be understood as it is said. For example, when establishing that all dharmas are empty, whatever is presented as proof of non-emptiness, such as the laws of cause and effect, samsara, and nirvana, that proof itself is the same as the previous thing to be proven, because it itself cannot be established. Therefore, no matter how much proof is presented to prove non-emptiness, it is like adding firewood to a fire, and it becomes a friend of the reasoning that proves emptiness. Therefore, just as no reasoning that refutes emptiness can be found in the realm of knowledge, here too, whatever is presented as proof that dharmas are not pure, that proof itself is what is to be proven as pure. Therefore, in the realm of knowledge, no reason can be found that can refute the reasoning that proves that all dharmas are pure in their true nature. If challenged by great purity, who can answer and criticize? That person has not answered everything, and will become the same as what is to be proven.
If sentient beings are Buddhas, then if sentient beings suffer in hell, it would follow that Buddhas also suffer, etc. But these arguments are not valid, because suffering in hell is only an appearance to those who are deluded and do not understand the true nature, and in that appearance, they are not Buddhas, so there is no fault. Moreover, there is no suffering etc. in the true nature. As it says in the Illusion Sutra: 'If there is no correct knowledge and self-awareness, then even the Pure Land of the Sugatas will be seen as a state of misery. When the meaning of the supreme vehicle's equality is realized, then the state of misery itself is'

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་ལ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཕེན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཏེ། དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཕྱིར་ལམ་གོམས་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་གོམས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་མཉམ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པའི་འཇུག་པ་གནད་གཅིག་
19-1-48b
ལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དག་པ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་དག་པར་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ན། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས། མི་གཟིགས་ན་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཟིགས་ན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མཁྱེན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མི་སྲིད་པའི་
19-1-49a
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །
立正等
གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་

【现代汉语翻译】
正如所说，'往生兜率喜足天'。此外，如果一切法本来就是佛性，那么一切都应该显现，并且不应该需要修习道等等的说法，是极其粗糙的智慧，是可悲悯的对象。这就像如果白色的海螺，在有眼疾的人看来也应该是白色的，并且不需要努力去治愈眼疾一样。因此，事物不按其真实状态显现，是因为被错觉所蒙蔽，所以为了消除错觉，需要修习道。虽然一切法的自性是空性，但为了证悟它，需要修习道。因此，对于所有驳斥大清净的论点，应该像驳斥空性的论点一样进行反驳。清净和等性二者相互帮助，逻辑的切入点相同。因为这两者是事物的本性，所以证明大清净是事物力量的逻辑，非常强大，任何人都无法压倒，是至高无上的。
有些人说：'即使成立了清净，如果佛陀的智慧将一切所知都视为清净的自性，那么对于迷惑的众生来说，所显现的对境和有境，佛陀是见还是不见？' 如果不见，那就不是一切智者；如果见，那么也会见到不清净的法。' 答：不清净的显现，也如其所显现的那样了知，因为这是全知智慧。即使如此，那样的显现并不是实际上存在不清净，佛陀也不会见到不清净的法成立。例如，在执着实有的人看来，对境显现为真实存在，以及有境的实有执着，佛陀虽然如实地见到这些，但佛陀并不会因此见到真实存在的法。因为佛陀不可能见到丝毫真实存在的东西。这样，一切所知法，都成立为佛陀自显现的见解中所见的完全清净。
立正等
第二，关于如何成立大平等，用什么理由来成立，以及如何从那个理由中确定是平等性。首先，对于轮回和涅槃的诸法，通过中观的理由，如一异、有无等进行如理的观察，不清净的轮回之法和...

【English Translation】
As it is said, 'Reborn in the Joyful Land of Tushita.' Furthermore, if all dharmas are inherently Buddha-nature, then everything should appear as such, and there should be no need to practice the path. Such assertions are extremely crude in wisdom and are objects of compassion. It's like saying that if a conch shell is white, it should appear white even to someone with eye defects, and there's no need to try to cure the eye defects. Therefore, things not appearing as they truly are arises from being obscured by delusion, so to eliminate delusion, one needs to practice the path. Although the nature of all dharmas is emptiness, one needs to practice the path to realize it. Therefore, all arguments refuting the Great Purity should be refuted in the same way as arguments refuting emptiness. Purity and equality are mutually supportive, and the point of entry for logic is the same. Because these two are the nature of things, proving the Great Purity is a logic of the power of things, which is very powerful, cannot be overcome by anyone, and is supreme.
Some say, 'Even if purity is established, if the Buddha's wisdom sees all knowable things as purely self-existent, then for deluded beings, does the Buddha see or not see the appearing objects and subjects?' If not seen, then it is not omniscient; if seen, then impure dharmas are also seen.' Answer: The impure appearances are known as they appear, because this is omniscient wisdom. Even so, that appearance does not mean that impurity actually exists, and the Buddha does not see impure dharmas as established. For example, in the eyes of those who cling to reality, objects appear as truly existent, and the subject has a clinging to reality. Although the Buddha sees these as they are, the Buddha does not thereby see dharmas that are established as true. Because the Buddha cannot see even a particle of what is truly established. In this way, all knowable dharmas are established as being seen as completely pure in the Buddha's self-appearing vision.
Stand upright etc.
Secondly, regarding the establishment of Great Equality, what reason is used to establish it, and how is equality determined from that reason? First, for the dharmas of samsara and nirvana, through proper examination using Madhyamaka reasons such as oneness and otherness, existence and non-existence, the impure dharmas of samsara and...

--------------------------------------------------------------------------------

། དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཙམ་དཔྱད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཙམ་ལས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་ན། ལས་དང་པོ་པས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཚེ། བུམ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བསམས་ནས། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་
19-1-49b
གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་པས་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའམ། ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བའམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་གཉིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། དགག་གཞི་སྣང་བ་དང་དགག་བྱ་བཅད་པ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་སོར་བཞག་ཏུ་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས། ཆོས་ཅན་རེ་རེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་ལྟ་བུའི་བློ་རིས་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། 
19-1-50a
མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་གི། སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་ཕྱི་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་རྩེ་གཏད་པས་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སོ་སོར་ཡོད་པར་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་མ

【现代汉语翻译】
必须确信，在以清净之身和智慧所涵盖的一切法中，连微小的微尘也不存在真实成立的实体。
第二，对于一些根器敏锐者，仅通过对心之生处、住处、灭处这三者的观察，就能体验到以因、果、自性这三者皆空的解脱之门的三种自性之力，从而立即确信显空平等之义。然而，如果逐渐确信平等性，那么对于初学者来说，当如理地运用一异离等论证空性的理路进行观察时，会思考瓶等事物尚未成立之义，因为在未经观察时似乎存在，但经过观察却无法找到，所以会认为未成立即是实相，从而产生一种以显现和空性交替的方式来理解空性的状态。此时，会思考这种不存在本身也只是假立的，实际上并未成立，或者会思考本自空性却显现的道理，从而产生如水中月般显现即空、空即显现的特殊确信。此时，无自性和缘起无违地显现，或者说是理解了双运。此时，虽然无自性和缘起这两个词在表达方式上有所不同，但在本质上却没有丝毫差异，从而对无二无别的状态产生定解。通过将所破的显现和能破的断除结合起来执着的分别念自然消散，从而显现出一种如能自在安住般的离戏状态。通过反复熟悉这种离戏状态，对于依赖于每个法的事物自性，如每个法各自不同的法性之类的分别念就会消失，从而净化一切二取对境，最终对一切法自性平等性产生特殊的定解，从而达到圆满。
因此，空性、双运、离戏、平等性这四者，是以前一个的了解为基础，才能进入后一个的状态。如果对前一个没有获得确信，那么后一个就无法确定。因此，如果仅仅将注意力放在名言上的无实有空性上，那么连此处所说的平等性的边都沾不上。因为仅仅理解在柱子和瓶子等事物上分别存在着断除实有的反面，就无法摧毁对一切法的取舍和相的执着，也就无法做到平等性的作用，就像百姓无法行使国王的职责一样。因此，中观道路的离戏…

【English Translation】
It must be ascertained that in all phenomena encompassed by the pure body and wisdom, there is not even a tiny particle of truly established entity.
Secondly, for some sharp-witted individuals, merely by examining the arising, abiding, and ceasing of the mind, they can experience the power of the three natures of the three doors of liberation, which are empty of cause, effect, and essence, and thus immediately gain certainty in the meaning of appearance and emptiness as equal. However, if certainty in equality is gained gradually, then for beginners, when properly investigating with reasoning that establishes emptiness, such as oneness or manyness, they contemplate the meaning of things like a vase not being established. Because it seems to exist when not examined, but cannot be found when examined, they think that non-establishment is the reality. Thus, a state of emptiness arises in the manner of alternating appearance and emptiness. At that time, they contemplate that even this non-existence is merely a designation and not established in reality, or that it appears while being empty from the beginning. This gives rise to a special certainty that appearance is emptiness and emptiness is appearance, like a reflection of the moon in water. At that time, non-inherent existence and dependent arising appear without contradiction, or it is said to be understanding union. At that time, although there is a difference in how non-inherent existence and dependent arising are expressed in words, there is no difference in essence, and by generating certainty in the state of being inseparable, the conceptual thought that grasps by combining the basis of negation (appearance) and the object of negation (severance) dissolves on its own. A state of non-elaboration appears, like the ability to remain as it is without negation, affirmation, removal, or placement. By repeatedly familiarizing oneself with such non-elaboration, the mental constructs of separate phenomena, like the individual nature of each phenomenon in relation to each object, are cut off. All aspects of the dualistic object of focus are purified, and a special certainty arises in the equality of all phenomena, thus reaching completion.
Therefore, emptiness, union, non-elaboration, and equality – these four proceed from knowing the former to entering the state of the latter. If certainty in the former is not found, then the latter cannot be established. Therefore, merely focusing on the nominal ultimate truth of simple non-existence will not even reach the edge of the equality discussed here. Because merely understanding that the opposite of severing true establishment exists separately on things like pillars and vases cannot destroy the notions of acceptance and rejection and characteristics towards all phenomena, and cannot perform the function of equality, just as common people cannot perform the function of a king. Therefore, the non-elaboration of the Middle Way…

--------------------------------------------------------------------------------

ཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡོད་། འོང་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་
19-1-50b
ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
立无别
གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྟོང་ངོས་ནས་མཉམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ན་སྔ་མ་གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། གང་དག་པར་སྣང་བ་དེ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ལ། གང་སྟོང་པ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་མངོན་རྫོགས་པར། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
19-1-51a
ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བ། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །གསལ་སྟོང་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ན། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལམ་ལས་འདས་པས་ན། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་འབད་རྩོལ་ལས་ལས་གྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་།

【现代汉语翻译】
证悟解脱，视一切法平等，是为证悟此处的伟大平等。如经续所说：‘若不知无相，则不知法界。因此，通过破灭有和无，来认识无相。’等等。以及‘以超越二元的平等性，圆满普贤王如来的净土。’等等经文所示。不仅如此，共同乘中也有。《郁伽长者经》中说：‘光护，若能了知一切法平等，即是涅槃。此一，非二非三。’通过这种方式，也阐述了最终归于一乘。在《菩提分品经》中说：‘文殊，谁能见到一切法无不平等，无有二元，无有分别，此乃正见。’
立无别
三、 证成无别：如是，从显现的角度成立清净，从空性的角度成立平等，此二者以一切法无别、同一味道的方式存在，则由前二者的力量而成立。凡显现为清净者，皆为空性；凡空性者，皆是远离一切边际的平等性，是为极度清净、如幻网般的种种显现。因此，二者无别，圆融为法身一滴，是圣者们各自证知的境界，即双运大圆满之理。这些也在经续中说：‘秘密明点之界，是诸佛之本体。于十方四时圆满显现，身语功德事业意，无余自性面见者，是为自在之王。’以及‘自生智慧无处不在。’等等所示。对此，修瑜伽之理也说：‘空性无我本智自明意，无有能缘所缘而忆念自在。奇哉身语功德刹土外，无有他者即是如此。’等等所说。
此外，《一切集密金刚藏》中说：‘若二谛各异，则智慧道无意义。若光明与空性各异，则堕入常断二边。’以及‘诸法之心要超越道，故以究竟而解脱勤作。俱生智极清净，双运不住。’等等。

【English Translation】
Realizing liberation and seeing all dharmas as equal is to realize the great equality of this occasion. As it is said in the tantras: 'If one does not know the signless, one does not know the realm of dharma. Therefore, by destroying existence and non-existence, know the signless.' And 'With the equality that surpasses duality, the pure land of Samantabhadra is complete.' And so on. Moreover, it is also present in the common vehicle. In the Sutra Requested by Ugra: 'Light Protector, if one realizes that all dharmas are equal, then that is nirvana. That is one, not two or three.' In this way, it also teaches that the ultimate is also one vehicle. In the Sutra of the Chapter on the Aspects of Enlightenment: 'Manjushri, whoever sees all dharmas as not unequal, without duality, and without separation, this is the correct view.'
Establishing Non-Difference
Third, establishing non-difference: Thus, from the perspective of appearance, purity is established, and from the perspective of emptiness, equality is established. These two exist in all dharmas in a way that is inseparable and of one taste, which is established by the power of the first two. Whatever appears as pure is empty in all ways, and whatever is empty is the equality that is free from all extremes, which is the extremely pure and illusory network of various appearances. Therefore, these two are inseparable, and they are rounded into a single bindu of the Dharmakaya, which is to be realized individually by the holy ones, which is the way of Dzogchen. These are also said in the tantras: 'The realm of the secret bindu is the essence of all Buddhas. It is fully manifested in the ten directions and four times, the body, speech, qualities, activities, and mind. Seeing the face of the self-nature without exception is the supreme empowerment of the holy ones.' And 'Self-arisen wisdom is omnipresent.' And so on. The way to practice yoga is also said: 'Emptiness, selflessness, original wisdom, self-awareness, mind, without object or subject, remember empowerment. Wonderful body, speech, qualities, and pure lands, there is nothing else, it is just like that.' And so on.
Furthermore, in the Collected Vajra Wisdom: 'If the two truths are different, then the path of wisdom becomes meaningless. If clarity and emptiness are different, then one falls into the extremes of permanence and annihilation.' And 'The heart of all dharmas transcends the path, so by reaching the end, one is freed from effort. The co-emergent wisdom is completely pure, and the union does not abide.'

--------------------------------------------------------------------------------

 གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པས། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །རྟོག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་
19-1-51b
ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
立共同
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྐབས་དོན་ཐད་ཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དེའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་པའམ་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གདངས་གཅིག་གནས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དོན་དེའང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པར་མྱོང་བ་དང་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ། དེའི་དཔེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་སྟེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུའམ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
19-1-52a
དོན་དེ་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཀྱང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་རང་བློའི་གཏིང་དུ་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། དང་པོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བློར་ཆུད་པར་དཀའ་བས་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་པས་སངས་རྒྱས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ན། ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚེ་གླང་པོའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་ཡུམ་གྱ

【现代汉语翻译】
《无二胜王》中说：‘深广无别，显空融为一体，此即名为佛，此乃菩提之示现。’《金刚鬘续》中说：‘世俗与胜义，远离二取与分别，于彼真实融合处，是为双运之宣说。’如是等等。
第二，共同修证：对具缘者，直接证悟要义；对怀疑者，通过间接方式证悟。第一，如是清净平等无别、超离心识之义，即是如此，一切法于法界平等性中，以同一因或同一方式而证悟。其显现之身与智慧，以文字之方式证悟，如字母“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，因其音声、处所等因缘，而显现为各种字母。二者互相加持，不可分离。如是清净平等无别之法身大义，亦以各自证悟之方式，超离心识而体验，此四者确定之，乃渐次之说。又，清净平等真谛无别之体性，一切法味一、因一。其譬如字母“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：有）、玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：母）三字所象征之解脱门三和身语意之自性，无别而示现。
此二譬喻与意义之确定，其力量或加持，乃是将一切法本初成佛之清净平等大确定下来。如是之义，虽与经论和口诀相符，然非仅依赖经论和口诀之文字，而是于自心深处现量确信，以此四者确定密咒之见地，乃是从一开始就示现双运之故，是为顿悟之说。无论二者如何，此同一因等四者，乃是进入密咒甚深见地之无欺方便，故称为‘理’。
第二，如是一切法本初成佛之义，难以理解，若对此生起怀疑，则略述通过间接方式证悟之法。首先，外道怀疑佛陀是否为量士夫，则可依其自身所承认之《吠陀经》之教证：‘如乌昙婆罗花般，于百道中，一切知者出现于世间，出于刹帝利或婆罗门种姓，入胎之时，以象之形象进入母胎……’

【English Translation】
In 'The Non-Dual Supreme King,' it says: 'Profound and vast, inseparable, appearance and emptiness mingle without difference. This is called Buddha, this is the teaching of enlightenment.' In the 'Vajra Garland Tantra,' it says: 'Conventional and ultimate, separate from the two concepts and distinctions, where they are truly mingled, that is explained as union.' And so on.
Second, common accomplishment: For those with fortune, directly accomplish the essential meaning; for those with doubt, accomplish it indirectly. First, the meaning of such purity, equality, inseparability, and transcendence of mind is as follows: all dharmas are accomplished in the equality of dharmadhatu with one cause or one method. The appearance of body and wisdom is accomplished in the form of letters, just as the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) appears in various letters due to the conditions of its sound, place, etc. The two mutually bless each other and are inseparable. Likewise, the meaning of the great Dharmakaya of purity, equality, and inseparability is also experienced beyond the mind through individual awareness, and these four are determined, which is a gradual explanation. Furthermore, in the essence of purity, equality, and truth, all dharmas are of one taste and one cause. The example is the letter 'Om' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), which shows the nature of the three doors of liberation and the body, speech, and mind, represented by the three letters A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: Have), and Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: Mother), as inseparable.
The power or blessing of these two proofs of example and meaning is to establish that all dharmas are originally enlightened, pure, equal, and great. Although such a meaning is shown to be in accordance with scripture and oral instructions, it is not merely based on the words of scripture and oral instructions, but is manifestly believed in the depths of one's own mind. Establishing the view of mantra with these four is a sudden explanation because it shows union from the beginning. In any case, these four, such as the one cause, are infallible means of entering the profound view of mantra, and therefore are called 'reason'.
Second, since it is difficult to understand the meaning of all dharmas being originally enlightened, if one doubts this, I will briefly explain how to accomplish it indirectly. First, if outsiders doubt that the Buddha is a valid person, then according to the teachings of the Vedas, which they themselves accept: 'Like the Udumbara flower, the all-knowing one appears in the world in a hundred ways, arising from the Kshatriya or Brahmin caste, entering the womb in the form of an elephant...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་རྨིས་པ་དང་། བལྟམས་ནས་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་སྒྱུར་དང་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། རིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གང་ཟག་གི་བདག་
19-1-52b
མེད་སོགས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་ཐེག་དམན་རང་གི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་མི་བདེན་པར་མ་མཐོང་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལམ་པ་གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །
19-1-53a
ཞེས་ཕུང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་ཞེས་དང་།ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་བསྟན་ཏེ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་ལས། འཁོར་བ་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་འཁོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་འདི་རྟག་ཏུ་དག་ཀྱང་མི་མཐོ

【现代汉语翻译】
通过梦境和诞生时的相好，以及‘如果不出家将成为转轮王，如果出家将成佛’的预言，可以证明佛的存在。从理证上说，佛所教导的道路，如人无我等，都通过真实的理证成立，并且被确立为解脱之道。因此，佛是希求解脱者的可靠导师，他所教导的道路也是正确的。如同已成立的量一样，教法也应如是修行。此外，对于不接受大乘所教导的空性的声闻乘行者，也应证明佛的存在。从圣言量上说，小乘的经典中也说：‘色如水泡’等等。从理证上说，如果不将五蕴视为无常和刹那生灭，就无法证悟人无我。因此，应如《宝鬘论》中所说，依靠空性证得解脱。此外，对于不接受甚深密咒见修行道的补特伽罗，也应证明佛的存在。从圣言量上说，《集经》中预言了密咒的出现。《华严经》中说：‘凡是自身与诸佛，自性平等安住者，无住无取无分别，彼等将成如来佛。色受想行识及心，无数如来皆如是，彼等将成大雄佛。’这里将五蕴显示为如来的自性。《不垢经》中说：‘烦恼是如来的种子。’远离贪欲等即是解脱，这是对具有我慢者说的，对于无我者来说，贪欲等的自性即是解脱。此外，《文殊师利游戏经》等中说：‘烦恼是菩提金刚的基础。’等等，显示了烦恼即是智慧。在《文殊师利幻化经》等中说：‘不应舍弃轮回而修涅槃，对轮回的执着即是涅槃。’这里将轮回显示为菩提。此外，《华严经》中说：‘众多世界虽可数，不可思议语表达，虚空永不毁坏灭，自生智慧亦如是。’等等，显示了自生智慧。此外，经典中说一切众生都具有自生智慧的体性。虽然释迦牟尼佛的刹土恒时清净，但人们却看不到。
Through dreams and the auspicious signs at birth, as well as the prophecy that 'if he does not renounce, he will become a Chakravartin; if he renounces, he will become a Buddha,' the existence of the Buddha is established. From the perspective of reasoning, the path taught by the Buddha, such as the absence of self in persons, is established through valid reasoning based on reality, and it is established as the path to liberation. Therefore, the Buddha is a reliable teacher for those who desire liberation, and the path he teaches is also correct. Just as the valid means of cognition is established, the teachings should be practiced accordingly. Furthermore, even for the Shravakas who do not accept the emptiness taught in the Mahayana, the existence of the Buddha should be proven. From the scriptural perspective, the Hinayana sutras themselves say, 'Form is like a bubble,' and so on. From the perspective of reasoning, if one does not see the five aggregates as impermanent and momentary, the absence of self in persons cannot be established. Therefore, liberation is achieved through reliance on emptiness, as explained in the Ratnavali (Precious Garland). Moreover, for those individuals who do not accept the profound view and practice of secret mantra, the existence of the Buddha should be proven. From the scriptural perspective, the Guhyasamaja Tantra predicts the emergence of mantra. The Avatamsaka Sutra states: 'Those who abide in the equality of self and all Buddhas, without dwelling, grasping, or discrimination, will become Tathagatas. Form, feeling, perception, volition, and consciousness, countless Tathagatas are like this; they will become great heroes.' Here, the five aggregates are shown to be the nature of the Tathagata. The Vimalakirti Sutra states: 'Afflictions are the seeds of the Tathagata.' Freedom from attachment, etc., is shown to be liberation, which is taught to those with pride; for those without self, the nature of attachment, etc., is liberation. Furthermore, the Manjushri-vikridita Sutra and others state: 'Afflictions are the basis of the Vajra of Bodhi,' and so on, showing that afflictions themselves are wisdom. In the Manjushri-nirmita Sutra and others, it is said: 'One should not abandon samsara and meditate on nirvana; focusing on samsara itself is nirvana.' Here, samsara is shown to be Bodhi. Moreover, the Avatamsaka Sutra states: 'Though many realms of the world can be counted, and expressed in inconceivable words, the sky will never be destroyed; likewise is self-arisen wisdom.' And so on, showing self-arisen wisdom. Furthermore, the sutras state that all sentient beings possess the essence of self-arisen wisdom. Although this field of Shakyamuni Buddha is always pure, people do not see it.

【English Translation】
Through dreams and the auspicious signs at birth, as well as the prophecy that 'if he does not renounce, he will become a Chakravartin; if he renounces, he will become a Buddha,' the existence of the Buddha is established. From the perspective of reasoning, the path taught by the Buddha, such as the absence of self in persons, is established through valid reasoning based on reality, and it is established as the path to liberation. Therefore, the Buddha is a reliable teacher for those who desire liberation, and the path he teaches is also correct. Just as the valid means of cognition is established, the teachings should be practiced accordingly. Furthermore, even for the Shravakas who do not accept the emptiness taught in the Mahayana, the existence of the Buddha should be proven. From the scriptural perspective, the Hinayana sutras themselves say, 'Form is like a bubble,' and so on. From the perspective of reasoning, if one does not see the five aggregates as impermanent and momentary, the absence of self in persons cannot be established. Therefore, liberation is achieved through reliance on emptiness, as explained in the Ratnavali (Precious Garland). Moreover, for those individuals who do not accept the profound view and practice of secret mantra, the existence of the Buddha should be proven. From the scriptural perspective, the Guhyasamaja Tantra predicts the emergence of mantra. The Avatamsaka Sutra states: 'Those who abide in the equality of self and all Buddhas, without dwelling, grasping, or discrimination, will become Tathagatas. Form, feeling, perception, volition, and consciousness, countless Tathagatas are like this; they will become great heroes.' Here, the five aggregates are shown to be the nature of the Tathagata. The Vimalakirti Sutra states: 'Afflictions are the seeds of the Tathagata.' Freedom from attachment, etc., is shown to be liberation, which is taught to those with pride; for those without self, the nature of attachment, etc., is liberation. Furthermore, the Manjushri-vikridita Sutra and others state: 'Afflictions are the basis of the Vajra of Bodhi,' and so on, showing that afflictions themselves are wisdom. In the Manjushri-nirmita Sutra and others, it is said: 'One should not abandon samsara and meditate on nirvana; focusing on samsara itself is nirvana.' Here, samsara is shown to be Bodhi. Moreover, the Avatamsaka Sutra states: 'Though many realms of the world can be counted, and expressed in inconceivable words, the sky will never be destroyed; likewise is self-arisen wisdom.' And so on, showing self-arisen wisdom. Furthermore, the sutras state that all sentient beings possess the essence of self-arisen wisdom. Although this field of Shakyamuni Buddha is always pure, people do not see it.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་
19-1-53b
ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྙིང་རྗེས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུས་གསང་སྔགས་ཉིད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་དག་པའང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་བཤད་པ་ཙམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ནས་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་དག་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷར་དག་པ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཚུལ་དང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། རིགས་པའང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་
19-1-54a
གྲུབ་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་གྱི་འཆིང་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུའང་ཆེ་བར་གྲུབ་པས། རང་བབ་སོར་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་བློ་ཆུང་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་བཤད་ན་སྐྲག་པས་འདོར་བའམ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་
19-1-54b
སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུ

【现代汉语翻译】
关于显现的方式
等等，是不可计量的。关于以女性之身取悦佛陀，经中也说：‘菩萨为了完全取悦如来，显现自己的身体为女性之身，并始终在如来面前。’还有，为了慈悲地制裁对佛法有害的事物，讲述了很多方式等等的教证。而理证方面，正如所需的那样显现，一切法自性清净，一切法平等性，因此轮回涅槃、善恶取舍都不能成立，如上所述，密咒本身被确立为至高无上的乘。认识到空性之后，清净也必定会逐渐实现。
此外，对于那些仅仅因为大多数密咒的字面解释而心生偏颇，认为与无为大圆满的意义不符的人，在无上密续中，众生被揭示为佛的本质，蕴界等被结合为本尊清净，对于究竟的意义，不依赖坛城和朵玛等行为的方式，以及介绍第四灌顶智慧的教证等都证明了这一点。理证方面，器情世界原本就清净平等地存在，不需要通过道新去实现。对于那些具有如此证悟把握的人来说，行为造作的束缚也成为了道的巨大障碍。因此，依靠任运自在的瑜伽，自在地掌控自生智慧的显现的方式，就能轻易实现。
因此，不要在没有成就前者的情况下就去修持后者。佛陀也像梯子的阶梯一样，以调伏觉性的方式展示了乘的次第。因此，对于那些没有在前一个阶段获得确信的小心眼的人，如果讲述甚深的秘密，他们会因为害怕而放弃，或者成为诽谤的对象，所以被教导要非常保密。对于那些已经理解了经部大平等性意义的人，如果展示无上密续甚深的见解，就会变得非常容易成就。因此，应该知道，精通所有乘的人，才能最终成就金刚顶的果位。这些只是理证的门径，如果详细展开，则是无量的。
目的
第四，关于目的，分为共同和不共同两种。首先，所有修持道的人都会按照各自的见解行事，这是法性。因此，金刚乘的禅修等一切，都与证悟清净平等的方式相符。

【English Translation】
Concerning the manner of manifestation
Etc., are immeasurable. Regarding pleasing the Buddha with a female body, it is also said in the sutras: 'The Bodhisattva, in order to completely please the Tathagata, manifests his own body as a female body and always remains in front of the Tathagata.' Also, to compassionately punish things that are harmful to the Dharma, many ways are taught, etc. As for reasoning, just as it appears as needed, all dharmas are pure by nature, and all dharmas are equal. Therefore, samsara and nirvana, good and bad, acceptance and rejection, cannot be established. As stated above, mantra itself is established as the supreme vehicle. After acknowledging emptiness, purification will definitely be gradually achieved.
Furthermore, for those who are biased towards the mere explanation in most mantras and think that it is inconsistent with the meaning of effortless Dzogchen, in the supreme tantras, sentient beings are revealed as the essence of the Buddha, the aggregates and elements are combined as deity purity, and for the ultimate meaning, the way of not depending on activities such as mandalas and tormas, and the teachings that introduce the fourth wisdom are proven. In terms of reasoning, the vessel and essence are originally pure and equal, and there is no need to newly accomplish them through the path. For those who have the confidence of such realization, the bondage of actions and efforts also proves to be a great obstacle to the path. Therefore, relying on the yoga of naturalness, the ways of mastering the appearance of self-arisen wisdom are easily accomplished.
Therefore, one should not practice the latter without accomplishing the former. The Buddha also showed the order of the vehicles like the rungs of a ladder, in the manner of taming the faculty of awareness. Therefore, if profound secrets are taught to the small-minded who have not gained certainty in the former, they will abandon them out of fear or become a place of slander, so it is advised to keep them very secret. For those who have gained certainty in the meaning of the Great Equality of the Sutras, if the profound view of the Supreme Mantra is shown, it will become very easy to accomplish. Therefore, it should be known that those who are proficient in all the vehicles can ultimately accomplish the ultimate state of Vajra Peak.
These are just the gateways of reasoning, and if they are elaborated in detail, they are immeasurable.
Purpose
Fourth, regarding the purpose, there are two types: common and uncommon. First, it is the nature of Dharma that all practitioners of the path act in accordance with their own views. Therefore, all Vajrayana meditations, etc., are in accordance with this way of realizing purity and equality.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། མིག་དང་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་འདི་མེད་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཟིན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ། སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ། སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ། མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདིའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་དུ་གནས་པ་མིན་ན་སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་
19-1-55a
ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་རྣམས། དག་མཉམ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི། མིན་ན་ཐུན་མོང་ཐེག་པར་དེ་དག་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ན་འདི་དག་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ནའང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་སྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་

【现代汉语翻译】
因为这完全是为了引入正见。如果没有像眼睛一样的这种见解，就不会产生智慧和行动，因此修道等都将变成虚影。然而，被这种正确的见解所掌握的禅修等，就变成了金刚乘的具格道，因此，道的关键就在于此，所以非常重要。
第二，禅修不颠倒，行为有意义，坛城与意义相符，灌顶有所得，难以违越誓言，修行不浪费，供养完全清净，能够驾驭事业，真言和手印卓越，这些都源于此力量。也就是说，如果一切法不是清净平等的，那么将器情世界观想为本尊就成了非是观想为是。如果禅修颠倒了，那么将非是观想为是，将是观想为是，禅修就不会颠倒。行为也是，随心所欲地享受欲妙，没有取舍，接受结合解脱等苦行，如果清净平等，那么与见解相符的行为是合理的。如果不是这样，那么就像共同乘中说的那样，这些应该被抛弃，因为它们安住于意义之中，所以这些会变成虚假的行径。然而，由于清净平等的关键，这些密咒的行为也变得有意义。坛城也是，象征自性基果无别的坛城是形象和道的坛城。从道中显现果坛城也是，如果基础不是那样，那么道也不是正确的，也无法从中产生清净的果，然而，因为已经确定了基础的如实性，所以坛城与意义相符。灌顶也是，自己的身语意平等且具足，本来就安住于四金刚之中。从灌顶的力量中，就像灯从瓶中或手指指向月亮一样，应该理解体验和证悟。因为如果自性不是那样，就无法通过灌顶来介绍意义。因此，灌顶有所得也依赖于此。在密咒的誓言中，对所说的诸法自性清净为本尊产生怀疑，
并且不应该以名相等概念来分别离名的平等性，这些也被说到。如果不是清净和平等，那么以符合智慧的方式来执持它，就不会产生密咒的根本堕罪。并且在离欲之道的情况下，与教义不符，不应该折磨身体等。

【English Translation】
Because it is solely for introducing right view. If there is no view like the eye, wisdom and action will not arise, therefore meditation etc. will become mere shadows. However, meditation etc. that is grasped by this correct view becomes a qualified path of Vajrayana, therefore, the key to all paths lies in this, so it is very important.
Secondly, meditation does not become inverted, actions are meaningful, mandala is in accordance with meaning, empowerment is attained, it is difficult to transgress vows, practice is not wasted, offerings are completely pure, one is able to control activities, mantras and mudras are excellent, these all arise from this power. That is, if all dharmas are not pure and equal, then contemplating the container and its contents as deities becomes contemplating what is not as what is. If meditation is inverted, then contemplating what is not as what is, and contemplating what is as what is, meditation will not be inverted. Actions are also, enjoying sense pleasures as one pleases, without acceptance or rejection, and accepting ascetic practices such as union and liberation, if pure and equal, then actions that are in accordance with the view are reasonable. If it is not so, then as it is said in the common vehicle, these should be abandoned, because they abide in meaning, so these will become false actions. However, due to the key of purity and equality, these actions of mantra also become meaningful. The mandala is also, the mandala that symbolizes the inseparability of self-nature, basis, and result is the mandala of form and path. The manifestation of the result mandala from the path is also, if the basis is not like that, then the path is not correct, and it is not known that pure results will arise from it, however, because the reality of the basis has been determined, the mandala is in accordance with meaning. Empowerment is also, one's own body, speech, and mind are equal and complete, and are inherently abiding in the four vajras. From the power of empowerment, like a lamp from a vase or a finger pointing to the moon, experience and realization should be understood. Because if self-nature is not like that, the meaning cannot be introduced by empowerment. Therefore, attainment through empowerment also depends on this. In the vows of mantra, doubting the statement that all dharmas are naturally pure as deities,
and it is also said that one should not conceptualize the equality that is free from names etc. with conceptual thoughts. If it is not pure and equal, then holding it in a way that is in accordance with wisdom will not generate the root downfall of mantra. And in the case of the path of detachment, it is not in accordance with the teachings, and one should not torment the body etc.

--------------------------------------------------------------------------------

། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་མཐུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་མིན་ན་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་

【现代汉语翻译】
此外，接受欲望、誓言物和手印等的誓言，也与清净平等之义相符。如果不是这样，就像较低乘教导的那样，因为安住于实义，所以舍弃应舍弃之物不会导致根本堕罪。因此，虽然并非不能违背密咒的誓言，但由于清净平等的要点，必定不能以背离的姿态违背由彼彼见解所设定的行为，因此誓言难以违越。修持也应将蕴、界、处修持为与本尊无二无别。如果情况确实如此，那么通过修持道路，如实显现是合理的。否则，就像洗煤炭也不会变白一样，无论如何习惯于认为心是顽固的，也不可能变成那样。因为不可能成就与本尊无二无别，所以修持将徒劳无功。然而，由于清净平等的要点，这样的修持不会徒劳无功。供养方面，在密咒中，将五肉和五甘露等世间认为不洁之物作为供养的主要部分。如果这些是不清净的，那么不应该供养给本尊。即使认为通过密咒和手印加持可以使其清净，但理应将清净之物通过密咒和手印加持后供养，供养不清净之物又有什么意义呢？因此，虽然应该像行续一样使用清净之物，但在此，为了破除清净与不净的取舍，所以接受五甘露等。这些也因其自性清净和平等的要点而产生，因此供养变得纯净。事业方面，在密咒内道的场合，通过观想自身与如来（Tathāgata）的身语意本来无二无别，来成就各种事业，这些事业也与如来的事业和方式相符，成为最殊胜的力量。如果自身并非本来就是本尊的体性，那么与意义不符的作意也不会成就为殊胜的特点。然而，由于清净大平等的自性，在实义上，自与本尊没有差别。因此，此密咒内道的瑜伽超越了行续等的方式，从而能够自在地进行事业。密咒和手印也比外道密咒的束缚和重复更具力量，这是因为安住于证悟和习惯于本尊无二无别的瑜伽的力量。如果这些没有与情况相符地进入，那么自然成佛是不可能的。
Furthermore, these vows of accepting desirable qualities, samaya substances, and mudras (seals), etc., are also in accordance with the meaning of purity and equality. If not, as taught in the lower vehicles, because they abide in the true meaning, abandoning what should be abandoned does not give rise to root downfalls. Therefore, although it is not impossible to transgress the vows of mantra, due to the key point of purity and equality, it is certain that one must not transgress by turning one's back on the practices established by this or that view. Therefore, vows are difficult to transgress. Practice also involves practicing the aggregates, elements, and sense bases as inseparable from the deity. If that is the case, then it is reasonable that the path, once practiced, will be manifested as it is. Otherwise, just as washing coal will not make it white, no matter how accustomed one becomes to thinking of the mind as solid, it is impossible for it to become so. Since it is impossible to achieve being inseparable from the deity, practice will be in vain. However, due to the key point of purity and equality, such practice will not be in vain. In terms of offerings, in mantra, the five meats and five nectars, etc., which are known as impure in the world, are used as the main part of the offering. If these are impure, then they should not be offered to the deity. Even if one thinks that they can be purified by the blessings of mantra and mudra, it is reasonable to offer pure substances after they have been blessed by mantra and mudra. What is the point of offering impure substances? Therefore, although one should use pure substances as in the Kriya Tantra, here, in order to dismantle the acceptance and rejection of purity and impurity, one accepts the five nectars, etc. These also arise from the key point of being naturally pure and equal, and therefore the offerings become completely pure. In terms of activities, in the case of inner mantra, through clarifying oneself as being primordially inseparable from the body, speech, and mind of the Tathāgata (Thus-Gone-One), the various types of activities that are accomplished are also in accordance with the deeds and manner of the Tathāgata, and become the supreme power. If oneself is not primordially the essence of the deity, then the conceptualization that does not accord with the meaning will not be established as a superior quality. However, because it is the nature of great purity and equality, in reality, there is no difference between oneself and the deity. Therefore, the yoga of this inner mantra is superior to the methods of the Kriya Tantra, etc., and thus one becomes empowered in activities. The mantra and mudra are also more powerful than the bonds and repetitions of external mantras, because of the power of abiding in the yoga of realizing and becoming accustomed to being inseparable from the deity. If these are not entered into in accordance with the situation, then naturally becoming a Buddha is impossible.

【English Translation】
Furthermore, these vows of accepting desirable qualities, samaya substances, and mudras (seals), etc., are also in accordance with the meaning of purity and equality. If not, as taught in the lower vehicles, because they abide in the true meaning, abandoning what should be abandoned does not give rise to root downfalls. Therefore, although it is not impossible to transgress the vows of mantra, due to the key point of purity and equality, it is certain that one must not transgress by turning one's back on the practices established by this or that view. Therefore, vows are difficult to transgress. Practice also involves practicing the aggregates, elements, and sense bases as inseparable from the deity. If that is the case, then it is reasonable that the path, once practiced, will be manifested as it is. Otherwise, just as washing coal will not make it white, no matter how accustomed one becomes to thinking of the mind as solid, it is impossible for it to become so. Since it is impossible to achieve being inseparable from the deity, practice will be in vain. However, due to the key point of purity and equality, such practice will not be in vain. In terms of offerings, in mantra, the five meats and five nectars, etc., which are known as impure in the world, are used as the main part of the offering. If these are impure, then they should not be offered to the deity. Even if one thinks that they can be purified by the blessings of mantra and mudra, it is reasonable to offer pure substances after they have been blessed by mantra and mudra. What is the point of offering impure substances? Therefore, although one should use pure substances as in the Kriya Tantra, here, in order to dismantle the acceptance and rejection of purity and impurity, one accepts the five nectars, etc. These also arise from the key point of being naturally pure and equal, and therefore the offerings become completely pure. In terms of activities, in the case of inner mantra, through clarifying oneself as being primordially inseparable from the body, speech, and mind of the Tathāgata (Thus-Gone-One), the various types of activities that are accomplished are also in accordance with the deeds and manner of the Tathāgata, and become the supreme power. If oneself is not primordially the essence of the deity, then the conceptualization that does not accord with the meaning will not be established as a superior quality. However, because it is the nature of great purity and equality, in reality, there is no difference between oneself and the deity. Therefore, the yoga of this inner mantra is superior to the methods of the Kriya Tantra, etc., and thus one becomes empowered in activities. The mantra and mudra are also more powerful than the bonds and repetitions of external mantras, because of the power of abiding in the yoga of realizing and becoming accustomed to being inseparable from the deity. If these are not entered into in accordance with the situation, then naturally becoming a Buddha is impossible.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་གཟུངས་བཟླས་པ་སོགས་ལས། སྔགས་ནང་པའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟློས་ཤིང་འཆང་བ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་གྲུབ་ནའང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་ནུས་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡུལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་
19-1-57a
ལམ་དུ་གྲུབ་ལ། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་ནས་གདིངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟ་བ་དེས་ཟིན་པའི་ལམ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
不动禅定
གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི།
定义
དང་པོ། གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སམ་དྷཱིའི་སྒྲ་ལས་མཉམ་པའི་བློ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་དང་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ
19-1-57b
འང་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། བསྡུས་པ་ཨ་ནུ་ལྟར་སྔགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨ་ཏི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་བཞིའམ། ཡང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང་། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་བ

【现代汉语翻译】
相比于仅仅念诵真言等，以密宗的方式念诵和持诵真言和手印，即使不能获得极大的加持，但与无上瑜伽的生起次第和圆满次第相关的真言和手印，由于具有卓越的加持力量，能够毫不颠倒地进入真正的大平等之义，因此能够成就。因此，以见地确立的境界，即大平等之真正意义的关键在于，所有这些真言的修持等，都成为毫不颠倒的、安乐且迅速的道路。从证悟大平等之义的见地出发，对所有真言的道都能获得最究竟的定解，从而充满自信。被这种见地所把握的所有道，都将成为真正的真言之道。这些就是对密宗修学之初，般若波罗蜜多见地方面所作的简略阐述。
不动禅定
第二，关于禅定，分为：体性、分类、修习方式、必要性四部分。
定义
第一，如经中所说：‘以何者如驯服狂象之心，平等安住而调伏之，若依真言与手印，则成大稀有之成就。’正如其所说，从‘三摩地’（梵文：Samādhi，三昧）一词的含义来看，‘平等之心’是指通过使心堪能，一心专注于所缘之境，或者与所缘之境相符或相似而安住，即没有沉没、掉举等不平等的状态。
类别
第二，分为体性之分类和时间之分类两种。第一种分为生起次第之禅定和圆满次第之禅定两种。首先，生起次第的修习，有通过修习生处四相（指生、老、病、死四相）来清净四生习气，以及修习自生、子生、他生、现证菩提五种生起，四种金刚行仪生起等广法；有三种行仪生起的中法；有如阿努瑜伽（梵文：Anuyoga，随瑜伽）般仅念诵真言的略法；以及如阿底瑜伽（梵文：Atiyoga，极瑜伽）般刹那间忆念圆满的极略法四种。或者，也可以配合胎生和化生两种，分为次第生起和顿生两种生起次第。此外，还有以大空性等五种瑜伽次第来划分的五种。另外，还有观想身、语、意、事业四种手印之义的禅定等，分类非常多。但实际上，所有属于生起次第范畴的，都可以称为生起次第之禅定。第二种是圆满次第，有依靠上下行道等方便道，以及依靠双运解脱道，次第或顿超的不分别瑜伽。

【English Translation】
Compared to merely reciting mantras, reciting and holding mantras and mudras in the manner of Mantrayana, even if it does not result in great blessings, the mantras and mudras associated with the generation and completion stages of Anuttarayoga, due to possessing an extraordinary power of blessing, are able to enter the meaning of perfect great equality without inversion, and thus can accomplish. Therefore, the key to the realm established by view, which is the true meaning of great equality, is that all these practices of mantras, etc., become a path of bliss and speed that is without inversion. From the view of realizing the meaning of great equality, one gains the ultimate certainty in all the paths of mantras, and thus becomes confident. All the paths grasped by this view become the true paths of mantras. These are the brief explanations of the initial stages of studying secret mantras, in terms of the view of Prajñāpāramitā.
Immovable Samadhi
Second, regarding Samadhi, there are four parts: nature, classification, method of practice, and necessity.
Definition
First, as it is said in the scriptures: 'By what is the mind, like a drunken elephant, tamed by placing it equally and subduing it? If one relies on mantras and mudras, then great and wondrous accomplishments will occur.' As it says, from the meaning of the word 'Samadhi', 'equal mind' means that through making the mind capable, it abides single-pointedly on the object of focus, or it abides in accordance with or similar to the object, that is, without inequality such as sinking or excitement.
Classification
Second, there are two types of classifications: classification by nature and classification by time. The first is divided into the Samadhi of the generation stage and the Samadhi of the completion stage. First, the practice of the generation stage includes the extensive practice of purifying the habitual tendencies of the four births by practicing the four aspects of birth, and generating the five generations of self-generation, son-generation, other-generation, and manifest enlightenment, and generating the four Vajra conduct rituals; the intermediate practice of generating the three rituals; the concise practice of merely reciting mantras like Anuyoga; and the extremely concise practice of instantly remembering completion like Atiyoga. Alternatively, it can also be divided into gradual generation and sudden generation stages in accordance with the two types of birth, womb-born and miraculous birth. In addition, there are five types divided by the order of the five yogas such as great emptiness. Furthermore, there are Samadhis that focus on the meaning of the four mudras including body, speech, mind, and action, etc., with very many classifications. But in reality, all that belongs to the category of the generation stage can be called the Samadhi of the generation stage. The second is the completion stage, which includes expedient paths such as relying on the upper and lower paths, and the non-conceptual yoga of union liberation path, either gradual or sudden.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷ་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ན། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྒོམས་ན་
19-1-58a
ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་པོ་དང་། གསེར་སོགས་བཞུས་པ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གཉིས་པ་དང་། ཆུ་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བརྩལ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་མས་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་སྔགས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་དེར་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་རྣམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་འགྲུབ་སླ་བ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་ལ་དེ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། སྟོབས་དྲུག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ན། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་
19-1-58b
ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། ལེ་ལོ་དང་། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ན་ཡང་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གེགས་བྱེད། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དང་པོ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་པས་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ནས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལེ་ལོ་སྤོང་ངོ་། །གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འདུ་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པའི་

【现代汉语翻译】
这些是总摄的内容。第二是加持瑜伽、圆满观察瑜伽和究竟瑜伽三种。了知法界与智慧无二无别是真实义谛本尊，由其力量显现的色身是表相本尊。缘于如此之本尊，自我的真如被本尊的真如所加持并修习，
犹如铁被涂上点石成金之药，知晓此理后以虔诚之心修习是第一种。犹如从融化的黄金等制作佛像，知晓从清净的菩提心生起色身，并以能胜任之方式修习是第二种。犹如清水中自然显现影像，证悟自性清净之瑜伽士，以刹那之三摩地而圆满是第三种。这三种总摄了一切密咒，不仅如此，还总摄了名相乘的声闻、唯识和中观，如《幻网经》中所说。
方便
第三，修习三摩地之方式，依赖密咒特殊方便的止观，除了意义重大且易于成就之外，修习方式与显宗共同。无论如何，必须获得能胜任的心之稳固，为此必须次第修习。也就是通过舍弃五种过患，依止八种对治，以六种力量，次第习惯四种作意之心的九种住法，次第生起五种禅定之体验，从而成就具足极度调柔之止观。
其中，不能成就禅定的五种过患是：懈怠、忘失教授、掉举和沉没、不运用对治、沉掉寂静后仍过于用力。其中，前两种障碍进入禅定的准备，第三种障碍正行，后两种障碍禅定的增长，因此舍弃这些的八种对治是：信心、欲求、精进、调柔、正念、正知、作意、舍。前四种舍弃懈怠，为了获得禅定，以信心希求，精进努力，从而获得调柔，以此舍弃懈怠。以不忘失教授的正念，以觉察掉举和沉没的正知，生起时运用对治的作意，沉掉寂静时不住于分别念的舍，这些是针对忘失教授等的对治。

【English Translation】
These are the summaries. The second is the yoga of blessing, the yoga of complete examination, and the yoga of perfection. Knowing that the Dharmadhatu and wisdom are inseparable is the true meaning deity, and the appearance of the Rupakaya (form body) by its power is the symbolic deity. When focusing on such a deity, one's own Suchness (Tathata) is blessed by the deity's Suchness and practiced,
just as iron is coated with a philosopher's stone that turns it into gold. Knowing this and practicing with devotion is the first. Just as making a statue from melted gold, knowing that the Rupakaya arises from the purification of Bodhicitta (mind of enlightenment), and practicing in a capable manner is the second. Just as an image naturally appears in clear water, the yogi who realizes the purity of self-nature perfects with a moment of Samadhi (concentration) is the third. These three summarize all mantras, and not only that, but also summarize the Hearers (Shravakas) of the characteristic vehicle, Mind-Only (Cittamatra), and Madhyamaka (Middle Way), as stated in the Net of Illusion Sutra.
Expedient Means
Third, the method of practicing Samadhi is that the Shamatha (calm abiding) based on the special methods of mantra, apart from being meaningful and easy to accomplish, the method of practice is common with the Sutras. In any case, it is necessary to obtain the stability of a capable mind, for which it must be practiced sequentially. That is, by abandoning the five faults, relying on the eight antidotes, with the six powers, gradually becoming accustomed to the nine stages of mind abiding with the four mental engagements, gradually generating the five experiences of meditation, thereby accomplishing the Shamatha with extreme pliancy.
Among them, the five faults that prevent the accomplishment of meditation are: laziness, forgetting the instructions, agitation and dullness, not applying the antidotes, and still being too forceful even after agitation and dullness have subsided. Among them, the first two hinder the preparation for entering meditation, the third hinders the main practice, and the last two hinder the growth of meditation, so the eight antidotes to abandon these are: faith, desire, effort, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The first four abandon laziness, in order to obtain meditation, with faith desiring, striving diligently, thereby obtaining pliancy, thus abandoning laziness. With the mindfulness of not forgetting the instructions, with the awareness of perceiving agitation and dullness, the attention of applying the antidotes when they arise, and the equanimity of not dwelling on conceptual thoughts when agitation and dullness have subsided, these are the antidotes to forgetting the instructions, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉེན་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ནི། ཐོས་པ་བསམ་པ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་
19-1-59a
བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་བཞི་ནི། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག་པ་དང་རྒྱུན་འཇོག་པ་དང་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ལ་མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པས་འཇོག །བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག །དྲན་པས་བླན་འཇོག་དང་ཉེར་འཇོག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཞི་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་མཉམ་བཞག་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡིད་བྱེད་དང་
19-1-59b
པོ་དང་དེ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཉིས་པ། བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ་པ། དགུ་པར་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཐོབ་པ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། གོམས་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ། བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ། མཐར་ཕྱིན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚུལ་དེ་དག་གནད་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ན། ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བས་ལེ་ལོ་སོགས་སྤངས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གློག་བཞིན་གཡོན་ཡང་སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །ཐབས་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྐར་
19-1-60a
མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་དུ་གཡེང་ཚེ། ཆུ་དྲག་པོ་ལམ་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་དྲན་པས་སླར་ཡང་རང་ཤུལ་དུ་བླན་ཏེ་བཞག་པ་ནི་ག

【现代汉语翻译】
对治之法次第而行。如是修习三摩地，需具足六力，即：听闻力、思惟力、忆念力、正知力、精进力、串习力。由此，需次第修习四种作意所摄的九种住心之法。四种作意为：勉力趣入作意、间断趣入作意、无间断趣入作意、无功用趣入作意。九种住心之法为：安住、续住、还住、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一趣、等住。对此，《经部》中说：‘令安住，令极安住，令摄住，令近住，令调伏，令寂静，令极寂静，令成一续，令成三摩地。’ 听闻令安住，思惟令续住，忆念令还住和近住，正知令调伏和寂静，精进令极寂静和专注一趣，串习令等住成就。其中，最初二者，以第一种作意摄持；从第三至第七，以第二种作意摄持；第八，以第三种作意摄持；第九，以第四种作意摄持。这九种状态，其动摇如山崖倾泻之水，其获得如狭窄孔穴之水，其习惯如大河之水，其稳固如无浪之海，其究竟如山王，以五种状态而行进。
现在，为了将这些方法与要点结合起来进行实修，以下将阐述口诀：以听闻力生起对尚未获得三摩地的过患、已获得三摩地的功德以及住心之法的信欲，以极其精进的努力断除懈怠等，并将心安住在所缘的生起次第和圆满次第的意义上，这是第一种方法。此时，一刻也不停留，如闪电般迅速地生起喜悦和努力，并反复修习。以思惟力忆念听闻的三摩地口诀之义，尽力保持对先前所缘的持续专注，这是第二种方法。在前两种方法中，虽然难以保持专注，但应以精勤的作意将心安住于此。当心如流星般动摇，偏离先前所缘的持续专注时，就像将湍急的水流引入既定轨道一样，以忆念力再次将心拉回原来的位置，这是第三种方法。

【English Translation】
The antidotes are applied in a gradual sequence. To cultivate samadhi in this manner, one must possess six strengths: the strength of hearing, the strength of thinking, the strength of mindfulness, the strength of awareness, the strength of diligence, and the strength of familiarity. With these, one must gradually cultivate the nine ways of abiding the mind, which are encompassed by the four types of attention. The four types of attention are: attention of forceful engagement, attention of intermittent engagement, attention of uninterrupted engagement, and attention of effortless engagement. The nine ways of abiding the mind are: placement, continuous placement, replacement, close placement, taming, pacifying, thoroughly pacifying, single-pointedness, and equanimity. Regarding these, the Sutra states: 'Causes to place, causes to rightly place, causes to gather and place, causes to closely place, causes to tame, causes to pacify, causes to thoroughly pacify, causes to become one stream, causes to become samadhi.' Hearing causes placement, thinking causes continuous placement, mindfulness causes replacement and close placement, awareness causes taming and pacifying, diligence causes thorough pacifying and single-pointedness, and familiarity causes the accomplishment of equanimity. Among these, the first two are sustained by the first type of attention, from the third to the seventh by the second, the eighth by the third, and the ninth by the fourth. These nine states are traversed in the manner of five experiences: their wavering is like water cascading down a steep cliff, their attainment is like water in a narrow hole, their habituation is like water in a great river, their stability is like a waveless ocean, and their culmination is like a mountain.
Now, to present the pith instructions for practicing these methods in accordance with the key points: With the strength of hearing, generate faith and aspiration for the faults of not having attained samadhi, the qualities of having attained it, and the instructions for abiding the mind. With extremely diligent effort, abandon laziness and so forth, and place the mind on the meaning of the generation stage and completion stage, whatever the object of focus may be. This is the first method. At this time, without stopping for even a moment, generate joy and effort like lightning, and practice repeatedly. With the strength of thinking, contemplate the meaning of the instructions for samadhi that you have heard, and sustain the continuity of abiding on the previous object as much as possible. This is the second method. During these first two methods, although it is difficult to maintain continuity, one should place the mind on it with diligent attention. When the mind wavers like a shooting star, deviating from the continuity of the previous object, just as one directs a strong current of water into a channel, one should use mindfulness to draw the mind back to its original place. This is the third method.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་པའོ། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་དུས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་དེ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས་དཔེར་ན་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ལྟར་མ་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་པོ་དེ་ཉིད། དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཞིང་ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ། རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་དྲངས་བར་གཅེས་སོ། །སྔ་མ་ལས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅུང་བརྟན་པར་རྩོམ་པ་ན། རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཡི་དུས་གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ནས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ན་གཟན་དེ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། གཟན་དེའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་གནས་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཕན་ཚུན་འཕུར་བཞིན་གཟན་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བློ་དམིགས་
19-1-60b
པ་ལ་ཅུང་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ངང་གིས་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བུང་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་གཡོ་བཞིན་པར་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཉེར་འཇོག་དང་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བཞག་བདེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་པའམ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདི་། དཔེ་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་བྲེལ་བཞིན་འཚུབས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་ལ་དཔེར་བྱས་སོ། །དུལ་བ་འདི་ཡི་སྐབས་ན་ནི་བུམ་པར་བཙུད་པའི་བུང་བ་མ་བཏང་བར་དུ་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་ནས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཡིད་ཡུལ་ནས་མི་འབོར་ཀྱང་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་
19-1-61a
ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེར་གནས་ཚེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར་སེམས་པས། སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་བར་གྱུར་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆུ་རྙོག་པ་དྭང་བ་ལྟ་བུ་དེ་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ངལ

【现代汉语翻译】
苏木巴（Sum pa，地名）。第一个安住的方法，在这三种情况下，就像纸张被风吹走，或者像悬崖上的水一样摇摆不定。因为强烈的分别念很难找到停留的机会，所以要像在湍急的水流中筑坝一样，毫不气馁地努力。对于这匹极难驯服的心灵野马，要用正念的缰绳牢牢拴住，放在放松的舍的围栏里，用精进的缰绳来引导它，这一点非常重要。当正念比之前稍微增强时，目标本身并没有清晰地出现在心中，只是以一种不明显的方式存在。当心开始稍微稳定时，以专注的方式向内收摄，专注于目标本身，这是第四个安住的方法。在这个时候，就像猎鹰盘旋在空中寻找猎物一样，它不会放下猎物去其他地方，也不会落在猎物上停留，只是互相飞翔着围绕着猎物。同样，心也只是稍微围绕着目标，所以保持正念的连续性至关重要。然后，当自然而然地对禅定产生一些兴趣，就像蜜蜂不会在一个地方停留太久，而是迅速移动着吸取花蜜一样，当对安住产生兴趣时，之前那些令人难以忍受的分别念的摇摆不定会稍微平息，这是第五个安住的方法。近住和调伏这两个阶段比最初的阶段更容易安住，所以被称为‘获得的体验’，这意味着开始产生禅定，或者获得了一些温暖。这就像洞穴里的水一样，许多细微的分别念匆忙地涌现出来，形成一股连续不断的湍流。尽管如此，它仍然比悬崖上的水稍微平静一些。在调伏的这个阶段，就像把蜜蜂关在瓶子里，在没有放出来之前，它无法去其他地方，但它不会停留在瓶子里，而是在里面飞来飞去一样。当心专注于目标时，目标不会从心中消失，但分别念的摇摆不定不会停止。在这个时候，重要的是要了知目标，并且不加干预地安住于其中。如果这样了知并安住于其中，当出现昏沉和掉举时，为了消除它们，通过如理作意各自的对治法，使作为障碍的各种分别念自然平息，这是第六个安住的方法。像这样平息之后，就像没有昏沉和掉举的浑浊的水变得清澈一样，要不加干预地安住于其中，不要让修行者感到疲倦。
Sum pa (location name). The first method of abiding, in these three situations, is like paper being blown away by the wind, or like water on a cliff swaying uncertainly. Because strong conceptual thoughts have difficulty finding an opportunity to stay, one should strive without discouragement, like building a dam in a turbulent stream. For this wild horse of the mind, which is extremely difficult to tame, it is very important to tie it tightly with the rope of mindfulness, put it in the fence of relaxed equanimity, and guide it with the reins of effort. When mindfulness is slightly stronger than before, the object itself does not appear clearly in the mind, but only exists in an inconspicuous way. When the mind begins to stabilize slightly, gathering inward in a focused manner and focusing on the object itself, this is the fourth method of abiding. At this time, just as a falcon circles in the sky looking for prey, it will not put down the prey to go elsewhere, nor will it land on the prey to stay, but will only fly around the prey, so the mind is only slightly circling around the object, so it is crucial to maintain the continuity of mindfulness. Then, when some interest in samadhi arises naturally, just as a bee does not stay in one place for too long, but quickly moves to extract nectar, when interest in abiding arises, the unbearable swaying of conceptual thoughts will subside slightly, this is the fifth method of abiding. These two stages, close abiding and taming, are slightly easier to abide in than the initial stages, so they are called 'acquired experience', which means starting to generate samadhi, or gaining some warmth. This is like the water in a cave, many subtle conceptual thoughts rush out in a hurry, forming a continuous turbulent flow. Nevertheless, it is still slightly calmer than the water on a cliff. In this stage of taming, just like putting a bee in a bottle, it cannot go elsewhere until it is released, but it will not stay in the bottle, but will fly around inside. When the mind focuses on the object, the object will not disappear from the mind, but the swaying of conceptual thoughts will not stop. At this time, it is important to know the object and abide in it without interference. If you know and abide in it in this way, when dullness and agitation arise, in order to eliminate them, by properly applying the antidotes to each, the various conceptual thoughts that are obstacles will naturally subside, this is the sixth method of abiding. After it has subsided in this way, just as the muddy water without dullness and agitation becomes clear, one should abide in it without interference, without tiring the practitioner.

【English Translation】
Sum pa (location name). The first method of abiding, in these three situations, is like paper being blown away by the wind, or like water on a cliff swaying uncertainly. Because strong conceptual thoughts have difficulty finding an opportunity to stay, one should strive without discouragement, like building a dam in a turbulent stream. For this wild horse of the mind, which is extremely difficult to tame, it is very important to tie it tightly with the rope of mindfulness, put it in the fence of relaxed equanimity, and guide it with the reins of effort. When mindfulness is slightly stronger than before, the object itself does not appear clearly in the mind, but only exists in an inconspicuous way. When the mind begins to stabilize slightly, gathering inward in a focused manner and focusing on the object itself, this is the fourth method of abiding. At this time, just as a falcon circles in the sky looking for prey, it will not put down the prey to go elsewhere, nor will it land on the prey to stay, but will only fly around the prey, so the mind is only slightly circling around the object, so it is crucial to maintain the continuity of mindfulness. Then, when some interest in samadhi arises naturally, just as a bee does not stay in one place for too long, but quickly moves to extract nectar, when interest in abiding arises, the unbearable swaying of conceptual thoughts will subside slightly, this is the fifth method of abiding. These two stages, close abiding and taming, are slightly easier to abide in than the initial stages, so they are called 'acquired experience', which means starting to generate samadhi, or gaining some warmth. This is like the water in a cave, many subtle conceptual thoughts rush out in a hurry, forming a continuous turbulent flow. Nevertheless, it is still slightly calmer than the water on a cliff. In this stage of taming, just like putting a bee in a bottle, it cannot go elsewhere until it is released, but it will not stay in the bottle, but will fly around inside. When the mind focuses on the object, the object will not disappear from the mind, but the swaying of conceptual thoughts will not stop. At this time, it is important to know the object and abide in it without interference. If you know and abide in it in this way, when dullness and agitation arise, in order to eliminate them, by properly applying the antidotes to each, the various conceptual thoughts that are obstacles will naturally subside, this is the sixth method of abiding. After it has subsided in this way, just as the muddy water without dullness and agitation becomes clear, one should abide in it without interference, without tiring the practitioner.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསོ་བ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཚུལ་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡེང་བ་སྤོང་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གཡེངས་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་པར་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་ཉེར་ཞི་གཉིས་པོ་འདིའི་ཚེ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དལ་འབབ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། དྲུང་ནས་བལྟས་ན་བར་མ་ཆད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་བརྩོན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་
19-1-61b
གནད་དོ། །བླ་ན་འཇོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་ནས་སླར་ཡང་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་གནད་ཆེའོ། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཏེ་རྩོལ་བ་མ་བཏང་ན་རྟོག་པས་བར་བཅད་མི་ནུས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའམ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདི་དུས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུའི་ཐ་མ་སྟེ། འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་གོམས་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །
19-1-62a
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་གྲུབ་ན་སེམས་གཏད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། རང་གར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་སྣང་བ་འགག་ཅིང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ལ། དེ་ལས་ལང་ཚེ་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཚེའང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཤུགས་ཞན་ཅིང་རྒྱུན་མི་མཐུད་ལ། གསལ་ཉམས་ཆེ་དུས་ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བགྲང་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཅི་རིགས་སྐྱེ་ཞིང་།གཉིད་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་དག་པ་འབྱུང་ཡང་། འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ན

【现代汉语翻译】
要像医生一样，以平等的心态保持觉知。当轻微的分别念平静下来并逐渐增长时，分别念就会扩展，接近烦恼的状态，就像浑浊的水逐渐变得清澈一样，以平静的方式避免散乱，这是第七种。
当散乱的过失被拉长时，寂止和近寂这两种状态，被称为习惯性的体验，就像河流一样。从远处看，缓慢流动的河流似乎没有移动，但从近处看，它却 непрерывно 流动。同样，心似乎安住，但仔细观察，就会发现许多微小的波动。在这个时候，要通过精进不断地提升，这是关键。
从一开始到现在，由于昏沉和掉举的干扰，需要再次专注于目标，因此，以正知、心和舍三种方式来调伏是非常重要的。通过生起精进的力量，比之前更加殊胜，如果不放弃努力，分别念就无法干扰，一心专注于目标，这被称为有功用或一心，是第八种。
对于这种状态，有一种稳定的体验，就像没有波浪的海洋一样。如果安住于目标并伴随着努力，就能 непрерывно 进入。在这个时候，以平等的心态安住于目标是非常重要的。当有功用的状态不断增长时，无需努力就能自然而然地获得等持，这是九种心住的最后一种，也被称为欲心一境性。这是通过习惯和完全熟悉之前的状态而获得的。圆满的体验就像山一样，不可动摇，这是从这里开始出现的。
如果成就了这样的一境欲心，心就会毫不费力地融入所缘境，并且在所有行为中都能自然而然地安住。如果什么也不想，只是放下，就会出现一种现象停止，心与虚空融合的体验。从那以后，身体会突然变得年轻，并且在随后的生活中，贪嗔等情绪也会减弱，不会持续。在清晰度高的时候，甚至可以数清柱子等物体的微小颗粒。会生起各种各样的乐、明、无分别的体验，睡眠也像融入了禅定一样，而且大多数时候梦境都是清净的。然而，这种禅定也可能是具有真实相或寂静和粗大相的外在禅定。

【English Translation】
One should remain consciously in a state of equanimity, like a doctor. When the slight conceptualizations subside and gradually increase, the conceptualizations expand, approaching the state of affliction. Just as muddy water gradually becomes clear, avoiding distraction in a peaceful manner is the seventh.
When the faults of distraction are prolonged, these two states of quiescence and near-quiescence are called habitual experiences, like a river. From a distance, a slow-flowing river appears motionless, but from nearby, it flows continuously. Similarly, the mind appears to be abiding, but upon closer inspection, there are many subtle fluctuations. At this time, it is crucial to continuously improve through diligence.
From the beginning until now, due to the interruption of sinking and excitement, it is necessary to re-engage with the object. Therefore, it is very important to subdue appropriately with mindfulness, mind, and equanimity. Through the power of generating diligence, it is more excellent than before. If effort is not abandoned, conceptualizations cannot interrupt, and one-pointedly abiding on the object is called with effort or one-pointedness, which is the eighth.
For this state, there is a stable experience like an ocean without waves. If one abides on the object and is accompanied by effort, one can continuously enter. At this time, it is very important to abide on the object with equanimity. When the state with effort increases from above, obtaining samadhi that enters naturally without effort is the last of the nine stages of mind-abiding, also called one-pointedness of desire. It is obtained through the power of habituation and complete familiarity with the previous states. The perfected experience is like a mountain, unmoving, and this is where it begins.
If such a one-pointed desire-mind is accomplished, the mind will effortlessly merge with the object of focus, and will naturally abide in all activities. If one does not think anything and simply lets go, an experience of the cessation of phenomena and the mind merging with the sky will arise. After that, youthfulness will suddenly appear in the body, and in subsequent lives, emotions such as attachment and aversion will weaken and not continue. When clarity is high, one might even think that one can count the minute particles of pillars, etc. Various experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality will arise, and sleep will be like merging with samadhi, and most dreams will be pure. However, this kind of samadhi may also be an external samadhi with a true aspect or a peaceful and coarse aspect.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གཞིར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། ད་རུང་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པའང་མིན་ན་ལྷག་མཐོང་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཐན་ཐུན་ལ་ལམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་མི་བྱ་བར་ལམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
19-1-62b
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་རྟ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་འདོད་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཅིང་། སེམས་འཚེར་བག་སོགས་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་རླུང་ལུས་ལ་རྒྱུ་བས་ལུས་ལྕི་བ་སོགས་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ཏེ། རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲོན་མོས་ལུས་ལ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པ་ལྟར་བདེ་བའི་རྣམ་པས། དགེ་བ་ལ་འདོད་དགུར་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་རགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་ལ། རགས་པའང་དང་པོ་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། རགས་པ་དེས་སེམས་གཡོ་བས་ན་རིམ་བཞིན་དེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་སྲབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ཕྲ་མོ་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་
19-1-63a
བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྤྲོ་བས་དམིགས་པ་ལ་བཞག །དེའི་རྩོལ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱེད། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཟུང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་སྤངས། སྐྱོན་མེད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་སྟེ་སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒྲུབས་པས། ངང་གིས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལེགས་པར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སམ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཤིན་ཏ

【现代汉语翻译】
首先，必须将共同道作为基础来修习。如果尚未获得轻安，就不能算是止的体性，更不用说观了。因此，对于安乐、明晰、无分别的状态，要辨别它仅仅是安住于实相的禅修体验，还是其他情况。不要将微不足道的安住体验误认为高深的道，而要精通道的要点。
19-1-62b
像这样，一心专注于所缘境，通过习惯，使身心变得堪能，这被称为轻安。如同驯服的良马一样，心变得自由自在，可以随意用于善的所缘境。心远离了焦虑等不适，获得安乐。由于这种力量，堪能的风在身体中流动，身体远离了沉重等不适。如同黄金的脊椎骨堆叠在一起，身体轻盈如棉花，温暖的乳汁般的水流瞬间遍布全身，呈现出安乐的状态。可以随意用于善事，这就是身轻安。这样的轻安，首先是粗大的，然后逐渐产生微细的。粗大的轻安也从微细的状态开始，最终完全显现。粗大的轻安会扰动心，所以逐渐地，它的力量会减弱，如同影子般稀薄的微细轻安，与不动的禅定相符。这被称为止。通过这种方式，无论修习生起次第还是圆满次第，都能达到标准。
19-1-63a
这些方法是详细展示禅定修习的方式。概括来说，对禅定产生兴趣，将心安住于所缘境。不间断地生起这种努力。持续保持正念。以正知来避免掉举和昏沉。没有过失时，保持舍。即通过兴趣、努力、正念、正知和舍这五种方式反复修习，自然而然地远离散乱，良好地安住于不动，这就是成就。或者，以兴趣安住，生起努力，以正知守护，安住于舍，即通过四种方式修习。或者，生起兴趣，使心安住于所缘境，即两种方式。总之，概括来说，就是唯一地将心安住于所缘境，正如所展示的各种窍诀次第一样。
目的
第四个目的是，通过大手印（藏文：མཉམ་ཆེན་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）的见解所确立的意义，能够如实地在自相续中生起，这取决于禅定的圆满。

【English Translation】
First, one must cultivate the common path as a foundation. If one has not yet attained pliancy, it cannot be considered the nature of calm abiding, let alone insight. Therefore, regarding the state of bliss, clarity, and non-conceptuality, one must discern whether it is merely a meditative experience of abiding in reality or something else. Do not mistake a trivial experience of abiding for a profound path, but rather master the key points of the path.
19-1-62b
Like this, by becoming accustomed to focusing single-mindedly on the object of focus, making body and mind workable, this is called pliancy. Like a well-tamed horse, the mind becomes free and can be used at will for virtuous objects. The mind is free from discomfort such as anxiety and attains bliss. Due to this power, workable winds flow in the body, and the body is free from discomfort such as heaviness. Like golden vertebrae stacked together, the body is light like cotton, and a stream of warm milk-like water instantly pervades the body, presenting a state of bliss. One can use it at will for virtuous deeds, this is physical pliancy. Such pliancy arises gradually, first coarse and then subtle. The coarse pliancy also starts from a subtle state and eventually manifests completely. The coarse pliancy disturbs the mind, so gradually its power diminishes, and a subtle pliancy, as thin as a shadow, arises, which is in accordance with unwavering samadhi. This is called calm abiding. In this way, whether one cultivates the generation stage or the completion stage, it will be up to standard.
19-1-63a
These methods are a detailed presentation of how to cultivate samadhi. In summary, generate interest in samadhi, settle the mind on the object of focus. Continuously generate this effort. Maintain mindfulness continuously. Use awareness to avoid dullness and excitement. When there are no faults, remain in equanimity. That is, by repeatedly cultivating through interest, effort, mindfulness, awareness, and equanimity, one naturally becomes free from distraction and abides well in immovability, and this is accomplishment. Or, settle with interest, generate effort, protect with awareness, and abide in equanimity, that is, cultivate through four methods. Or, generate interest and make the mind abide on the object of focus, that is, two methods. In short, to summarize, it is solely to settle the mind on the object of focus as it abides, just as the various sequences of pith instructions are shown.
Purpose
The fourth purpose is that the meaning established by the view of Mahamudra (藏文：མཉམ་ཆེན་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal) will arise genuinely in one's own mind-stream, which depends on the perfection of samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་
19-1-63b
ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མང་ཡང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པར་དཀོན་པ་དེང་སང་གི་དུས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཉུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དྲོད་ཚད་ལས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་དང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྣང་ལ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་
19-1-64a
མཆོག །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
行为
གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གནས་ཤིང་། །སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཙརྱའི་སྒྲ་ལས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བདུན་ནི་
19-1-64b
རིམ་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་བརྒྱད་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཏིང་

【现代汉语翻译】
因此，三摩地非常重要，是成就事业和悉地的主要原因。因此，必须具备智慧和精进。虽然很多人自诩仅凭口头空谈就能获得圣道，但在当今时代，即使仅仅是专注的意念也很难成就。由于缺乏三摩地，咒语的细微事业也很少能如法成就。因此，想要成就事业和悉地的人，必须努力修持三摩地。总之，三摩地能深入见地的意义，从它的热度中产生行为，不离于此的是誓言。三摩地本身也显现为坛城，通过具备这些，可以进行灌顶、修持、事业和供养。它也加持咒语和手印，因此遍及一切。当对一切法自性清净、平等大性的意义具有坚定信念时，就超越了修与不修的边际，证得无勤任运成就的大圆满瑜伽。正如本续所说：‘完全清净的法界自性，为了自在地运用它，为了自己和他人以及相续的念头，完全清净无上的乘。’又如《密集续》所说：‘无事物则无修持，修持即非修持，如是事物与非事物，修持无所缘。’如是宣说了禅定波罗蜜多，即三摩地的章节。
行为
第三，关于行为，分为四部分：本体、分类、成就之法和必要性。
定义
第一，如经中所说：‘瑜伽士、持咒者、悉地者，安住于平等圆满任运成就的状态，行为上没有任何阻碍，一切本来无别。’正如 Caryā 的字面意思，行为是指通过智慧方便所摄持，如法行持于所行之境，咒士身语意三门的一切事业。
类别
第二，从所依的角度划分，有身、语、意三种行为；从本体的角度划分，有方便道禁行之行为和解脱道谨慎之行为两种。前者又分为共同普遍之行为和特殊结合解脱之行为两种。后者解脱道，如信、勤之行为等七种，是次第渐进之行为，以及无取舍之行持，即顿超之行为，也有说为八种。此外，行为又分为安住于等持中的三摩地

【English Translation】
Therefore, Samadhi is very important, it is the main cause of accomplishing activities and siddhis. Therefore, one must have both wisdom and diligence. Although many people boast that they can attain the noble path with empty words alone, it is difficult to even achieve a single-pointed mind in this day and age. Because of the lack of Samadhi, even the subtle activities of mantras are rarely accomplished properly. Therefore, those who desire to accomplish activities and siddhis must diligently practice Samadhi. In short, Samadhi can delve into the meaning of the view, from its warmth arises conduct, and what does not deviate from it is the vow. Samadhi itself also appears as a mandala, and by possessing these, one can perform empowerments, practices, activities, and offerings. It also blesses mantras and mudras, therefore it pervades everything. When one has firm conviction in the meaning of all dharmas being naturally pure and of great equality, one transcends the extremes of meditation and non-meditation, and it is known that one has reached the culmination of the Great Perfection Yoga of effortless spontaneous accomplishment. As this tantra says: 'The nature of the completely pure realm of reality, in order to freely wield it, for the sake of oneself and others and the continuum of thoughts, the completely pure unsurpassed vehicle.' Also, as the Guhyasamaja Tantra says: 'Without things, there is no meditation, meditation is non-meditation, thus things and non-things, meditation has no object.' Thus, the Paramita of Dhyana, the chapter on Samadhi, is taught.
Conduct
Third, regarding conduct, it is divided into four parts: essence, classification, the method of accomplishment, and necessity.
Definition
First, as it is said in the scripture: 'Yogis, mantra holders, and siddhas abide in a state of equal, complete, and spontaneous accomplishment, with no obstacles in their conduct, everything is originally inseparable.' Just as the literal meaning of Caryā, conduct refers to all the activities of the three doors of a mantra practitioner, which are upheld by wisdom and skillful means, and act properly upon the object of practice.
Category
Second, from the perspective of the basis, there are three types of conduct: body, speech, and mind. From the perspective of essence, there are two types of conduct: the conduct of skillful means and vows, and the conduct of liberation and mindfulness. The former is further divided into two types: common general conduct and special union-liberation conduct. The latter, the path of liberation, such as the conduct of faith and diligence, etc., are seven types of gradual conduct, and the conduct of non-acceptance and non-rejection, which is the sudden transcendence conduct, is also said to be eight types. In addition, conduct is also divided into Samadhi while abiding in equanimity

--------------------------------------------------------------------------------

འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་།རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་དྲོད་ཐོབ་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་ཚུལ་ལས་སྤྱོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་ཐུབ་ནས་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་འདར་དང་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་དབང་ནོད་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞུས་ལ་བཀའ་ལས་
19-1-65a
མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འདིར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མ་དམིགས་ལ། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཅི་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱི། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་བྱེད་པས་ན་སྔགས་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་བརྙས་པ་དང་གདུང་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་བསྐམས་ཤིང་སྡུག་
19-1-65b
བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ན། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་མི་ཐོབ་པ། །དགའ་བདེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་

【现代汉语翻译】
总的来说，修行包括入定时的专注和出定后将一切显现视作幻象，从而随心所欲地享受感官乐趣等等，修行方式多种多样。大多数行为都发生在出定之后。而且，根据内在暖热的获得方式和修行的进步程度，行为会发生多种变化，例如有繁琐、无繁琐和极其无繁琐。正如所说，对于初学者来说，是年轻修行者的行为；克服障碍后，是疯行瑜伽士的行为；获得稳定后，是国王的行为。此外，还有昆达里尼（Kun'dar，一切震动者）和昆桑（Kunzang，普贤）以及觉囊派多波·谢拉坚赞（Dolpopa Sherab Gyaltsen，雪域辩才幢）的行为等等，名称和分类多种多样。从时间上来说，首先是进入修行的行为，中间是成就悉地的行为，最后是证悟的行为。其中，首先要尊敬上师，接受灌顶，守护誓言，请教如何修行的口诀，并且不违背教诲。
第二是属于修习和成就的各个部分。
第三是证悟的行为，即在成就悉地后，将一切都用于事业。这三者概括了金刚乘的所有道路。
方便
第三个方面分为共同和不共两种。首先，共同乘中认为感官享乐是道路上的障碍，但在这里为什么要接受它们呢？因为一切法都安住于清净、平等和大乐之中，所以没有取舍的执着。通过与自性证悟相符的、随心所欲安住的道路，可以轻松迅速地像幻术般获得解脱。而通过苦行等方式的折磨则不然，因为它们会制造障碍。因此，密咒士如果轻视或折磨自己的身体，就被认为是根本堕罪。因此，随心所欲地享受感官乐趣，也是因为以方便善巧驾驭，并以智慧不迷惑的关键，而超越了共同乘。正如《金刚空行母续》中所说：‘难以忍受的苦行和戒律，会使身体枯萎，带来痛苦。痛苦会使心散乱，散乱会使悉地转移到别处。’《瑜伽母续·总集行》中说：‘具有无二智慧心的人，没有什么不可为。以无分别自性的心，可以享受五种感官乐趣。’《幻化灰烬》中说：‘有人在无数劫中，通过苦行和痛苦的修行，无法获得无二的果实，却可以通过喜乐在今生达成。’

【English Translation】
In general, practice includes focusing during meditation and viewing all appearances as illusions after meditation, thereby freely enjoying sensory pleasures, etc. There are many different ways of practicing. Most actions occur after meditation. Moreover, depending on how inner heat is obtained and how progress is made in practice, actions can change in many ways, such as with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. As it is said, for beginners, it is the behavior of young practitioners; after overcoming obstacles, it is the behavior of crazy yogis; after gaining stability, it is the behavior of kings. In addition, there are the behaviors of Kundar (All-Vibrating) and Kunzang (Samantabhadra), as well as Dolpopa Sherab Gyaltsen (Victorious in All Directions) and so on, with various names and classifications. In terms of time, first is the behavior of entering practice, in the middle is the behavior of accomplishing siddhis, and finally is the behavior of realization. Among them, first, one must respect the guru, receive empowerment, protect vows, ask for instructions on how to practice, and not deviate from the teachings.
Second are all the parts belonging to the practice and accomplishment.
Third is the behavior of realization, which is to use everything for activities after accomplishing siddhis. These three summarize all the paths of Vajrayana.
Means
The third aspect is divided into common and uncommon. First, in the common vehicle, sensory pleasures are considered obstacles on the path, but why accept them here? Because all dharmas abide in purity, equality, and great bliss, there is no attachment to acceptance or rejection. Through the path of abiding freely in accordance with the realization of one's own nature, one can easily and quickly attain liberation like a magic trick. However, this is not the case with suffering through asceticism, etc., because they create obstacles. Therefore, if a mantra practitioner despises or tortures his own body, it is considered a root downfall. Therefore, freely enjoying sensory pleasures also transcends the common vehicle because of the key of skillfully mastering with means and not being deluded by wisdom. As it is said in the Vajra Dakini Tantra: 'Intolerable asceticism and discipline will wither the body and bring suffering. Suffering will distract the mind, and distraction will transfer siddhis elsewhere.' The Yogini Tantra Samucchaya says: 'For those with a non-dual wisdom mind, there is nothing that cannot be done. With a mind of non-discriminating nature, one can enjoy the five sensory pleasures.' The Illusion Ashes says: 'Someone who, through countless eons, practices asceticism and suffering, cannot obtain the non-dual fruit, but can achieve it in this life through joy and bliss.'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་མོས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་
19-1-66a
པས་དེ་སྤང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཐབས་འདི་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཏུམ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །བདེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་ནས། །འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
19-1-66b
ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་མར་དང་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མཆོག་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་ལའང་མི་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཞིང་ལས་ངན་མཐར་ཐུག་པ་བསགས་པའི་འགྲོ་བ་གང

【现代汉语翻译】
ཞེས་གསུངས་སོ། །（这样说。）དེར་མ་ཟད་མདོ་ལས་ཀྱང་།（不仅如此，经中也说：）ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །（犹如城市居民的不净粪便，）བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །（对甘蔗种植者的田地有益。）དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །（同样，菩萨的烦恼粪便，）དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན། །（对成就佛法有益。）ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །（如是说。）
གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ།（第二，以智慧结合和以方便解脱的方式来论证，首先：）སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་མོས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ།（即使进入密宗，但对密宗的殊胜行为不信服的人，诋毁结合是极其不应该的，）ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ།（因为为了强制生起俱生智，像业手印和作为所依的昆达（kundala）之类的菩提心是不可或缺的，舍弃它是密宗的根本堕罪。）ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།（殊胜的智慧行为被认为是结合，）ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན།（通过共同的道，需要在无数劫之后才能证悟的俱生之义，）རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཐབས་འདི་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །（本来就存在于自身，通过这个方便，精通上师口诀要点的智者能够显现见到，并将所有二取都收摄于法界与智慧无二无别的状态中，因此称为无二结合。）
དེས་ན་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས།（因此，《胜乐金刚佛平等和合续》中说：）སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །（所有幻化中，）བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །（女人的幻化最为殊胜。）ཞེས་དང་།（如是说。）སཾ་བུ་ཊ་ལས།（《桑布扎续》中说：）དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །（因此，为何要广说？）མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །（简而言之即是成佛。）བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །（通过无数劫，）ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །（如何获得佛果？）གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །（通过何者，你以殊胜的安乐，）སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །（在此生即可获得。）ཞེས་དང་།（如是说。）གཏུམ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས།（《忿怒尊勇士唯一续》中说：）ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །（没有比离贪更重的罪恶，）བདེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། །（没有比安乐更大的功德。）དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་ནས། །（因此，将心安住于平等舍之后，）འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །（应生起欲妙之乐。）ཞེས་དང་།（如是说。）ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས།（《智慧金刚总集续》中说：）ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་མར་དང་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།（犹如牛奶和芝麻，若不加以混合，则无法产生酥油和芝麻油一样，）སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །（若不将密咒和手印相结合，则无法象征三种识。）གང་གིས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །（谁不能如实结合女阴和男根，他就无法获得大乐三摩地。）བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།（仅仅对大乐三摩地生起极大信心，就会安住于初业者的地位，）ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །（并且也会学习不退转法。）ཞེས་གསུངས་སོ། །（如是说。）
གཉིས་པ་ཐབས་མཆོག་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་ལའང་མི་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ།（第二，对于殊胜方便解脱之理，也不应不信。）འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཞིང་ལས་ངན་མཐར་ཐུག་པ་བསགས་པའི་འགྲོ་བ་གང（例如，背离三宝，积累了极重恶业的众生，）

【English Translation】
It is said. Moreover, the sutra also says: 'Just as the unclean waste of city dwellers benefits the fields of sugarcane planters, so too does the defilement waste of Bodhisattvas benefit the accomplishment of the Buddha's teachings.' It is said.
Secondly, to establish the method of combining wisdom and liberating through skillful means, firstly: It is extremely inappropriate for those who have entered mantra but do not believe in the extraordinary practices of mantra to criticize union, because Bodhicitta, such as karmamudra and the support kundala, is indispensable for the forceful arising of innate wisdom, and abandoning it is said to be a root downfall of mantra. The extraordinary practice of wisdom is said to be union, because the meaning of innate co-emergent reality, which is to be realized at the end of countless eons through the common path, is directly seen by a wise person who is skilled in the key points of the guru's instructions through this method, and all dualistic grasping is gathered into the state of indivisibility of the sphere and wisdom, therefore it is called non-dual union.
Therefore, in the Shri Chakrasamvara Buddhasamayoga Tantra, it says: 'Among all illusions, the illusion of women is especially great.' And in the Sambuta Tantra, it says: 'Therefore, why elaborate on it? In brief, it is Buddhahood. How is Buddhahood attained through countless billions of eons? Through what do you attain it in this life with sacred bliss?' And in the Tummo One Hero Tantra, it says: 'There is no sin greater than detachment; there is no merit greater than bliss. Therefore, having established the mind in equanimity, generate the bliss of desire.' And in the Jnana Vajra Samuccaya Tantra, it says: 'Just as butter and sesame oil do not arise without the manifest combination of milk and sesame, so too, without the combined union of vajra and padma, which are the manifest combination of mantra and mudra, the three consciousnesses cannot be symbolized. Whoever cannot properly unite bhaga and linga will not find the samadhi of great bliss. Merely having great faith in that samadhi of great bliss will cause one to abide in the stage of a beginner, and one will also learn non-retrogression.' It is said.
Secondly, one should not disbelieve in the method of supreme skillful means for liberation. For example, sentient beings who turn their backs on the Three Jewels and accumulate the most extreme negative karma

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པས་སྐྱབས་མེད་པར་ངན་སོང་དུ་བརྒྱུད་མར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་གྱི་སྲོག་རྒྱུན་བཅད་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་ཅིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྒྲལ་བྱའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འབྲས་བུ་
19-1-67a
འཆིང་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་ནུས་པའི་སྤྱོད་པས་རང་གཞན་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོལ་བ་དེ་དུས་སུ་བབས་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་མོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེང་སང་ནི་ཟན་ལིང་ལ་ཕུར་པ་རྔམ་རྔམས་སུ་གདེངས་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཚབས་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་དེ་ལ་བཀུག་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་གས་གནས་སྤར་བའི་ཚུལ་ལ་འདུན་པ་གཏོད་པ་ནི་ཉུང་བར་འདུག་མ་གཏོགས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་ཕལ་དང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཕལ་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གཞན། །ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྨོད་པ་དག །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
19-1-67b
དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་བསད་བྱ་ལེགས་པར་བྱས། །གསད་པར་བྱ་བ་མ་བསད་དེ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཤི་བ་དེ་ཡང་མ་ཤི་སྟེ། །སྡིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེའོ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསད་པར་བྱ་བས་བསད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུར་པའི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དུམ་བུ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གནད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བློས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ

【现代汉语翻译】
此外，对于那些被其他方法抛弃，无依无靠，持续流转于恶道中的众生，基于无与伦比的慈悲，通过密咒甚深的方法，斩断恶业的命脉，使之轻易解脱。瑜伽士以平等性的见地作为保障，圆满了次第二道的修习，通过能夺取被度者的性命，并具备三种束缚之果的能力的行为，成办自他二利的大事，这就是密咒行比其他行为更殊胜奇妙之处。如此度化，即使时机成熟而不接受，也被认为是根本堕罪。如理如实地了解，仅是生起信心，也有不可估量的利益。现在，许多人将朵玛（ खाद्य，khādya，食物）当作金刚橛（藏文：ཕུར་པ།，梵文：कील，kīla，桩、橛）来恐吓，这是因为因比果更严重，将三恶道的众生勾招到那个所依上，希望通过密咒度化的仪式来转移他们的去处，这种人很少。即使只是参与到与度化仪式稍微相关的活动中，也有无限的利益，因为其发心是无与伦比的慈悲，其行为依赖于密咒的巧妙方法，这不是一般的修心和禅修所能比拟的。正如《密集金刚》中所说：‘诋毁金刚阿阇黎是异端，诋毁大乘是异端，应努力杀死他们，或者让他们离开。以此能获得殊胜菩提的密咒成就。’
此外，《红阎摩敌续》中说：‘唉呀！被杀者被好好地处理了！应该被杀的却没有被杀！直到罪业都解脱为止。死去者也没有真正死去！因为造了千种罪业，不会堕入无间地狱等处。唉玛！这是伟大的自性！通过杀戮而获得成佛菩提。再次以慈悲心，应该被杀的众生被杀戮。唉玛！这是慈悲的力量！以微弱的慈悲是无法成就的。’此外，《金刚橛根本续》的片段中说：‘以慈悲度化的誓言是，不是杀死和压制，而是以金刚身说话，将识转化为金刚。’因此，对于那些不尊重密咒殊胜行为的人，应避免，以通达甚深要点的智慧，生起极大的恭敬。
第四个目的是，总的来说，是为了成就暂时和究竟的成就，特别是通过与时机相关的近取因的甚深行为，来减少自相续的分别念。

【English Translation】
Furthermore, for those beings abandoned by other methods, helpless, and continuously transmigrating in the lower realms, based on incomparable compassion, through the profound methods of mantra, severing the lifeline of negative karma, easily liberating them. The yogi, with the view of equality as a guarantee, having perfected the practice of the two stages, through actions capable of seizing the life of the one to be liberated and possessing the fruit of the three bonds, accomplishes the great purpose of benefiting oneself and others. This is what makes mantra practice more wondrous and extraordinary than other practices. Such liberation, even if the opportunity arises but is not accepted, is considered a root downfall. To understand it correctly and truly, even just generating faith has immeasurable benefits. Nowadays, many people brandish the Torma (खाद्य，khādya，food) as a threatening Vajrakila (Tibetan: ཕུར་པ།，Sanskrit: कील，kīla，peg, stake), because the cause is more severe than the effect, summoning beings from the three lower realms to that basis, hoping to transfer their destination through the ritual of mantra liberation. Such people are few. Even just participating in activities slightly related to the liberation ritual has immeasurable benefits, because its motivation is incomparable compassion, and its actions rely on the skillful methods of mantra, which cannot be compared to ordinary mind training and meditation practices. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Reviling the Vajra Acharya is heresy, reviling the Mahayana is heresy, one should strive to kill them, or make them leave. By this, one will attain the mantra accomplishment of supreme enlightenment.'
Furthermore, in the Red Yamari Tantra, it says: 'Alas! The one to be killed has been well handled! The one who should be killed has not been killed! Until all sins are liberated. The dead one has not truly died! Because of committing thousands of sins, one will not be born in Avici hell, etc. Ema! This is the great self-nature! Through killing, one attains Buddhahood and enlightenment. Again, with compassion, the beings who should be killed are killed. Ema! This is the power of compassion! With weak compassion, it will not be accomplished.' Furthermore, in the fragment of the Root Tantra of Vajrakila, it says: 'The vow of liberating with compassion is, not killing and suppressing, but speaking with the Vajra body, transforming consciousness into Vajra.' Therefore, for those who disrespect the profound practices of mantra, one should avoid them, and with the wisdom of understanding the profound key points, generate great reverence.
The fourth purpose is, in general, to accomplish temporary and ultimate attainments, and in particular, to reduce the conceptual thoughts of one's own mind-stream through the profound practices of the proximate cause related to timing.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོག་ཏུ་བོགས་དབྱུང་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་
19-1-68a
པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། དབང་ནོད་པའམ་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་པའི་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་
19-1-68b
པར་བཟོད་པ་དང་། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
陈设坛城
བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་ནི། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ། བཅུད་དང་ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་འབྲེལ་མར་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་སྐབས་འདིར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཞི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་
19-1-69a
འཁོར་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་རུང་ཞིང་། ངོ་བོ་ད

【现代汉语翻译】
从而得以迅速圆满。总之，与见修的禅修实践相一致，应尽可能地进行后得的各种行为，进入并禅修深奥的坛城，绘制形象的坛城，接受灌顶或加持，安住于誓言，进行念诵和修持，为了使本尊欢喜而进行供养，成就事业，念诵真言，以及结手印等，这些都成为了行为的差别，因此普遍地融入一切。在最终的意义上，无论显现什么，做什么，所有的显现和行为都安住于法性清净、平等、真谛无别的游舞之中，体验到这种境界时，就超越了行与不行的边际，自生自解，自然而然地生起本初的行为，这就是大圆满瑜伽士们的行为方式。因此，要知道在那里行为是圆满的。正如经续中所说：‘本来无生即是如是性，如幻显现如眼翳，虽行解脱诸事业，然如微尘亦无作。’通过这些，能够承受甚深的密咒行为，能够将一切显现和行为都用于智慧的游舞，因此，这里阐述了行持安忍波罗蜜多的时机。
第四，关于坛城（梵文：Mandala，中心、本质）：分为本体、分类、如何进入这些分类，以及必要性四个方面。
首先是定义：如经中所说：‘非异中之异，内外及内之外，坛城不可思议智慧游，无畏普贤手印胜。’也就是从‘曼荼罗’（梵文：Mandala）这个词演变而来，‘曼荼’（梵文：Manda）是精华或精髓，‘罗’（梵文：La）是接受和持有，即成为持有精华功德的基础，或者另一种解释，直接从语音关联上翻译，意思是完全圆形和完全环绕，因此称为坛城。即主要者被眷属环绕，或者指法王薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）及其眷属宫殿，因此，在这里指的是持有殊胜功德的基础，显现为完全清净的所依和能依的自性。
第二是分类，分为基础坛城、道坛城和果坛城三种。首先，基础自性坛城是：器情世界，包括所依和能依，本来就存在于本尊之中。对此，又可以从一类到不可思议幻化网之间进行划分。本体是...

【English Translation】
Thus, one can quickly achieve complete enlightenment. In short, in accordance with the practice of view and meditation, one should engage in various post-meditation activities as much as possible, enter and meditate on the profound mandala, draw image mandalas, receive initiations or empowerments, abide by vows, perform recitations and practices, make offerings to please the deities, accomplish activities, recite mantras, and hold mudras. These have become distinctions of conduct, so they are universally integrated into everything. In the ultimate sense, whatever appears, whatever is done, all appearances and actions abide in the play of the nature of reality, purity, equality, and truth, without distinction. When experiencing this state, one transcends the boundaries of doing and not doing, and spontaneously arises the original conduct of self-arising and self-liberation. This is the way of the actions of the Great Perfection yogis. Therefore, know that conduct is perfected there. As it is said in the tantras: 'Primordially unborn is suchness, illusory appearances are like eye ailments, although all activities of joining and liberation are done, not even a particle is done.' Through these, one can endure profound mantra practices, and one can use all appearances and actions for the play of wisdom. Therefore, here is explained the occasion for practicing the perfection of patience.
Fourth, regarding the Mandala (Sanskrit: Mandala, center, essence): It is divided into four aspects: essence, classification, how to enter these classifications, and necessity.
First is the definition: As it is said in the scriptures: 'Different from non-difference, inside and outside of the inside, mandala inconceivable wisdom play, fearless Samantabhadra mudra supreme.' That is, it is derived from the word 'Mandala' (Sanskrit: Mandala), 'Manda' (Sanskrit: Manda) is essence or marrow, 'La' (Sanskrit: La) is receiving and holding, that is, becoming the basis for holding the qualities of essence, or another explanation, directly translated from the phonetic association, meaning completely round and completely surrounded, therefore it is called mandala. That is, the main one is surrounded by attendants, or it refers to the King of Dharma, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Blessed One) and his retinue palace, therefore, here it refers to the basis for holding supreme qualities, appearing as the nature of the completely pure support and supported.
Second is the classification, divided into three types of mandalas: the base mandala, the path mandala, and the fruit mandala. First, the base nature mandala is: the environment and beings, including the support and the supported, originally existing in the deity. For this, it can be divided from one category to the inconceivable magic net. The essence is...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཉིད་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ཐིག་དང་ཚོམ་བུ་བཞི་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་དཀྱིལ་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
19-1-69b
ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རུང་ངོ་། །གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གལ་ཏེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲན་རིག་གི་ཤེས་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་ནང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་འཕྲོས་པའི་དུག་ལྔ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ནི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་
19-1-70a
ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་གཞི་འབྲས་ད

【现代汉语翻译】
与俱生真谛无别之体性，以不间断之方式显现于所调伏众生之境。
二、关于修持之坛城，分为表诠之图像坛城与所诠之义身语意坛城两种。首先，图像坛城有彩粉坛城、绘画坛城、线坛城和堆砌坛城四种。其次，身坛城观想自身为本尊，从唯一的勇士直至圆满一切本尊及宫殿；语坛城清晰念诵本尊主尊及眷属之咒语；意坛城将五毒转化为五智，不舍轮回而于轮回中清净。
三、关于果位究竟之坛城，乃是圆满道后获得普贤王如来之果位，身与智慧无二无别。其中又可分为三身五智之坛城，以及身语意功德事业五种坛城等。
此外，虽然有分为七种坛城等，然皆未超出此基、道、果之坛城。
另有三种分类方式：作为所依之宫殿坛城，其中心以四方布置环绕，是为处所圆满；所依之本尊坛城，主尊为眷属本尊所围绕，是为导师眷属圆满；无二大智慧坛城，自生智慧为念识所围绕，即不作动摇、离能所二取之戏论，安住于内之智慧普贤王如来，从其体性中显现之五毒等分别念，乃是化现之智慧，如五方佛等四十二位佛陀。安住与显现之觉性，即是本初坛城之显现，是为法与时圆满。
此外，还有自性坛城、三摩地坛城和图像坛城三种；身语意智慧金刚坛城四种等，有多种分类方式。
此续后文云：‘此乃自性坛城，殊胜图像之坛城，殊胜三摩地，菩提心与胜妙之会供。’此处宣说了七种坛城：第一，一切法本初清净之法性，是为安住之基坛城；远离暂时之垢染，如实显现本基，是为究竟果坛城。虽然分为二者，然实际上基与果无别。

【English Translation】
The nature of being inseparable from the co-emergent truth manifests in the manner of taming whatever needs to be tamed without interruption.
Secondly, regarding the mandala of practice, there are two types: the representative image mandala and the represented meaning mandala of body, speech, and mind. Firstly, the image mandala has four types: powdered pigments, painted cloth, lines, and heaps. Secondly, the body mandala is the visualization of oneself as the deity, from a single hero to the complete deities and palace. The speech mandala is the clear recitation of the mantra of the main deity and retinue. The mind mandala is the transformation of the five poisons into the five wisdoms, purifying them in place without abandoning samsara.
Thirdly, the mandala of ultimate fruition is the attainment of the state of Kuntuzangpo (Samantabhadra) after the completion of the path, where body and wisdom are inseparable. This can be further divided into the mandala of the three kayas and five wisdoms, as well as the mandala of the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities.
Furthermore, although there are divisions into seven mandalas, none of them are excluded from this mandala of base, path, and fruition.
There are also three ways of dividing: The mandala of the palace as the support, with the arrangement of directions surrounding the center, is the perfection of the place. The mandala of the deities as the supported, with the main deity surrounded by the retinue of deities, is the perfection of the teacher and retinue. The mandala of great non-dual wisdom is the self-arisen wisdom surrounded by the consciousness of memory and awareness. This is the wisdom of Kuntuzangpo (Samantabhadra) residing within, unwavering, free from the elaboration of grasping and being grasped. The five poisons and other conceptualizations that arise from its essence are the wisdom of manifestation, such as the five Dhyani Buddhas and the forty-two Buddhas. The abiding and emanating nature of awareness is shown as the mandala from the beginning, which is the perfection of dharma and time.
In addition, there are the three mandalas of nature, samadhi, and image, and the four mandalas of body, speech, mind, wisdom, and vajra, among other various ways of classifying and categorizing.
In the later part of this tantra, it is said: 'This is the mandala of nature, the three images of the superior image, the superior samadhi, the bodhicitta, and the supreme gathering.' Here, seven mandalas are mentioned: First, the nature of all dharmas being primordially pure is the mandala of the base of abiding. The manifestation of the base as it is, free from temporary defilements, is the mandala of ultimate fruition. Although there are two divisions, in essence, the base and the fruit are not different.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་གསུང་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁོར་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཐ་སྙད་དུ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་
19-1-70b
གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་དཔྱད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བརྟག་པ་དང་། རུང་བར་མཐོང་ན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བདག་པོ་ལས་ས་བསླང་བ་དང་། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་གདབ་སྟེ་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་གཏེར་སྦ་བ་དང་བསྙོམས་ལ་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བའི་ལས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དེ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་འོད་ས་ལ་བསྟིམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས་ས་བཟུང་བ་སྟེ་ལས་རིམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུར་བུ་དང་སྲད་བུ་ཚོན་ཕྱེ་འདུས་བྱས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དང་འཚམས་པའི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། མཚན་མ་འགོད་པ་
19-1-71a
དང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་ལྔས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཞི་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བ་དང་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷ

【现代汉语翻译】
‘无别清净大坛城’是指未经造作、自然成就的自性坛城。
第二，显现为不清净轮回之法的，称为‘影像坛城’。因为它们与清净的所依和能依在形象上相似，而本质上原本清净。
第三，为了象征清净的所依和能依，用颜料等绘制的坛城，以及佛像、经书、佛塔等作为手印的象征，这些比不清净轮回的象征在名言上更为殊胜，因此称为殊胜影像坛城。为了灌顶、修供和事业，绘制殊胜影像坛城分为前行、正行和后行三个阶段。首先，通过了解天地虚空的分析，勘察土地。如果认为合适，则从显现和不显现的土地神处获取土地。竖立橛、莲花、金刚橛等，使土地成为自己的力量。进行占卜、埋藏宝藏、平整土地等工作。通过火供、咒语、手印和五种三摩地来完全净化土地。用五种武器划定界限，保护土地。将本尊父母嬉戏的光芒融入土地，观想为坛城的自性，从而占据土地。通过六个步骤使土地适合绘制坛城。正行包括使用加持过的橛、线、颜料等，与具有资格的道友一起，按照不错误的顺序进行绘制坛城大小的线条、着色、绘制标志和进行加持。最后，进行各种供养直至火供，使之成为成就的基础。第三，在这种坛城中，自己进入并为弟子灌顶等，进行所有事业的次第。第四，将一切法无差别地安住于身语意的自性坛城作为对境进行禅修，称为‘三摩地坛城’。第五，从那个基础上，无论是寂静的慈悲坛城还是降伏魔怨的忿怒坛城，都要通过不混淆所依和能依的形象，以获得完整清晰显现的方式，按照仪轨中出现的次第，进行前行、正行和后行的禅修，这就是本尊坛城。

【English Translation】
The 'Great Mandala of Undifferentiated Purity' is called the Mandala of Self-Nature, spontaneously accomplished without contrivance.
Secondly, those that appear as impure cyclic existence are called 'Image Mandalas,' because they resemble pure supports and supported, and their essence is originally pure.
Thirdly, to represent pure supports and supported, forms such as mandalas drawn with colored powders, as well as representations of deities, scriptures, stupas, and other symbols of mudras, are nominally superior to the symbols of impure cyclic existence, and are therefore called Superior Image Mandalas. To draw a Superior Image Mandala for the purpose of empowerment, sadhana, and activities, there are three stages: preliminary, main, and subsequent. First, through understanding the analysis of heaven, earth, and space, the ground is examined. If it is deemed suitable, the ground is obtained from the visible and invisible owners of the land. Stakes, lotuses, and kila are erected to empower the land. Divination is performed, treasures are buried, and the land is leveled. The land is completely purified through fire offerings, mantras, mudras, and the five samadhis. Boundaries are set with the five weapons to protect the land. The light of the playful deities, father and mother, is absorbed into the land, and it is contemplated as the nature of the mandala, thus possessing the land. Through six steps, the ground is made suitable as the basis for drawing the mandala. The main part involves using blessed stakes, threads, and mixed colored powders, together with qualified companions, to draw lines according to the correct sequence of actions, without error, in accordance with the size of the mandala, applying colors, drawing symbols, and performing consecration. Finally, various offerings are made, culminating in fire offerings, to make it suitable as the basis for accomplishment. Thirdly, in such a mandala, one enters oneself and empowers disciples, performing all the sequences of activities. Fourthly, meditating on all phenomena as the indivisible self-nature of body, speech, and mind is called the 'Samadhi Mandala.' Fifthly, from that basis, whether it is the peaceful mandala of compassion or the wrathful mandala of taming demons, one meditates according to the sequence of preliminary, main, and subsequent practices as they appear in the sadhana, through obtaining clear appearances without confusing the forms of the supports and supported, which is the deity mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་པའོ། །བདུན་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །
方便
གསུམ་
19-1-71b
པ་ནི། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཐོབ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའང་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཤེས་བྱ་གཞི་རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ངོ་བོའམ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པས་ན་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། །གཞི་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་
19-1-72a
གནས་པའི་ཕྱིར་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མེད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་གནས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བའི་བློས། སྒྲུབ་མེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། 

【现代汉语翻译】
第六，依靠引导脉、气、明点，使自生俱生大乐的智慧显现，这被称为菩提心坛城（byang chub sems kyi dkyil 'khor），是道之坛城中的殊胜者。
第七，具有天瑜伽的男女为了修持深奥的法门而聚集在一起，这被称为会众坛城（tshom bu tshogs kyi dkyil 'khor）。
方便
三
因此，所谓的坛城，它涵盖了金刚乘（rdo rje theg pa）的基础、道和果的所有意义。因此，它是需要了解的、需要修持的、以及需要获得的。基础是自性坛城（rang bzhin gyi dkyil 'khor），需要了解；道是修持的坛城，通过实践来修持；果是智慧坛城（ye shes kyi dkyil 'khor），需要获得。此外，它也是需要了解的自性、需要修持的自性、以及需要获得的自性。因为显现和存在的万法都离不开所知的基础、传承、真谛无二的意义，所以它是它们的自性。所有道的修持都是需要修持的坛城的自性或事物本身。由于基础和结果没有分别，所以基础和道的阶段的所有显现，在意义上都是自然成就的，是需要获得的果的自性。
此外，它也是无法了解的、无法修持的、以及无法获得的。基础是清净、平等、真谛无二的实相，它超越了所有的言语、思想和表达，因此是超越智慧的。因此，它无法通过执着的方式来了解。由于它本自存在，所以不需要通过现在的道来修持，而且如果考察需要修持的法，也是空性的，因此是无法修持的。由于它本自自然成就，所以没有新的获得，而且在究竟意义上，由于没有可以执着的法，所以也是无法获得的。
因此，在显现的层面，有通过名言来修持；而在实相的层面，则安住于没有修持的状态。证悟了这深奥的二谛之义的智慧，正如所说：‘证悟无修，则一切皆成’。因此，应当进入了解坛城的方式。
目的
四、伟大者们为了成就佛法王国的统治，其主要原因是佛法之王本身。因此，依靠它，所有的密咒之道都会出现，并且道和果都变成了它的自性，因此它非常重要。总之，这个坛城是：

【English Translation】
Sixth, relying on guiding the channels, winds, and bindus, the wisdom of co-emergent great bliss naturally arises, which is called the Mandala of Bodhicitta (byang chub sems kyi dkyil 'khor), the most excellent of the mandalas of the path.
Seventh, men and women who possess the yoga of deities gather together for the sake of practicing profound methods, which is called the Mandala of the Assembly of Groups (tshom bu tshogs kyi dkyil 'khor).
Convenience
Three
Therefore, the so-called mandala encompasses all the meanings of the basis, path, and result of the Vajrayana (rdo rje theg pa). Therefore, it is what needs to be understood, what needs to be practiced, and what needs to be attained. The basis is the Mandala of Self-Nature (rang bzhin gyi dkyil 'khor), which needs to be understood; the path is the Mandala of Meditation, which needs to be practiced through cultivation; the result is the Mandala of Wisdom (ye shes kyi dkyil 'khor), which needs to be attained. Furthermore, it is also the nature to be understood, the nature to be practiced, and the nature to be attained. Because all phenomena of appearance and existence do not go beyond the meaning of the basis of knowledge, lineage, and the indivisibility of truth, it is their nature. All practices of the path are the nature or the very essence of the mandala to be practiced. Since there is no separation between the basis and the result, all appearances of the stages of the basis and the path are naturally accomplished in meaning, and are the nature of the result to be attained.
Furthermore, it is also what cannot be understood, what cannot be practiced, and what cannot be attained. The basis is the reality of purity, equality, and the indivisibility of truth, which is beyond all speech, thought, and expression, and therefore transcends wisdom. Therefore, it cannot be understood through the manner of grasping. Since it is naturally present from the beginning, there is no need to practice it through the current path, and if one examines the dharma to be practiced, it is emptiness, and therefore it cannot be practiced. Since it is naturally and spontaneously accomplished from the beginning, there is no new attainment, and in the ultimate sense, since there is no dharma to be grasped, it is also unattainable.
Therefore, on the level of appearance, there is practice through terminology; while on the level of reality, one abides in a state without practice. The wisdom that realizes the profound meaning of these two truths, as it is said: 'Realizing non-practice, everything is accomplished.' Therefore, one should enter into understanding the way of the mandala.
Purpose
Four, For the great ones to accomplish the dominion of the Dharma kingdom, the main cause is the Dharma king himself. Therefore, relying on this, all the paths of mantra arise, and the path and the result all become its nature, so it is very important. In short, this mandala is:

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གྲུབ་ལ། སྤྱོད་པའང་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་འཇུག་དགོས་པ་དང་། དབང་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། སྒྲུབ་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། མཆོད་པ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་
19-1-72b
བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་བཤད་པའོ། །
渐行灌顶
ལྔ་པ་དབང་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དབང་དུ་གྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ན། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གཟུད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨ་བྷི་མངོན་པ་ཥིཉྩ་གཏོར་བ་འམ་བླུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་བུའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའམ་གཏོར་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བཞིར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའམ་བླུགས་པར་བྱེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་གཞི་
19-1-73a
དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་དུས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་། ངག་དང་རླུང་ལོངས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་དབང་སྟེ་བཞིར་ཡོད་ལ། འདི་ཡི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེའོ། །ཡང་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་དང་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ནི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཟབ་དབང་ཡང་ནུས་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་དབང་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན་དབང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དང་པོས་ས་བོན་འཇོག །གཉིས་པས་ནུས་པ་སྨིན། གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད། བཞི་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
它建立在通过见地来认识，通过禅修来体验的基础上。行为也必须与此不分离。它是力量产生的根源，是修行进入的基础，是供养的对境，是事业和真言手印的基础。不超越这些誓言，因此遍及所有修学之处，并在自性任运成就的坛城状态中，无勤圆满，这就是最终的完成。如经中所说：‘智慧四方及中央，坛城不可思议任运成，大圆满证悟瑜伽士，行持一切生起大坛城。’正如所说的那样。这些展示了智慧的自显现显现为坛城的形式，因此智慧的彼岸是坛城的章节。
渐行灌顶
第五，关于灌顶，有本体、分类、如何成就灌顶、必要四个方面。
定义
第一，经中说：‘如果具备信心、精进和苦行，就能完全理解，依次给予有益的灌顶和力量的灌顶，以慈悲心不浪费地接受。’从梵文Abhiṣiñca这个词演变而来，Abhi是显现，ṣiñca是倾注或注入的意思。因此，通过甚深的真言灌顶仪式，洗涤或倾注学子身语意平等的一切垢染，并将成熟为金刚四性的智慧，安住在相续中或注入其中。
类别
第二，从基础、时间四个阶段的垢染消除，修持四道，以及获得果位四身的目的来看，灌顶有四种：瓶灌顶使身体和脉净化为化身，秘密灌顶使语言和风净化为报身，智慧智慧灌顶使意和明点净化为法身，句义灌顶使身语意平等净化为自性身。正如后续的经文所说：‘上师、秘密、智慧和紧随其后的第四者。’也是这个意思。此外，这四种灌顶在分类、归纳的次第以及各自仪轨的细节上有很多不同，这些都已在各自的经文中阐述。在这个经文中，也说了三种具有深刻利益和力量的灌顶。如果将深刻灌顶归入力量灌顶的范畴，则有两种。如果将深刻灌顶分为三种，则有五种灌顶。这些灌顶中，第一个播下种子，第二个成熟力量，第三个产生体验，第四个使之稳固。

【English Translation】
It is established on the basis of knowing through view and experiencing through meditation. Conduct must also be inseparable from this. It is the source of the arising of power, the basis for entering through practice, the object of offering, and the basis of activities and mantras and mudras. Not transgressing these vows, it therefore pervades all places of learning, and in the state of the spontaneously accomplished mandala of self-nature, it is effortlessly perfected, which is the ultimate completion. As it is said in the tantra: 'Wisdom in the four directions and the center, the mandala is inconceivable and spontaneously accomplished. The yogi who realizes the Great Perfection engages in the great mandala of all arising.' As it is said. These show that the self-appearance of wisdom appears as the form of the mandala, therefore the perfection of wisdom is the chapter on the mandala.
Gradual Empowerment
Fifth, regarding empowerment, there are four aspects: essence, classification, how empowerment is accomplished, and necessity.
Definition
First, it is said in the scripture: 'If one possesses faith, diligence, and asceticism, and fully understands, then one should bestow beneficial empowerment and the empowerment of power in sequence, and accept it with compassion without wasting it.' Derived from the Sanskrit word Abhiṣiñca, Abhi means manifestation, and ṣiñca means pouring or infusing. Therefore, through the profound ritual of mantra empowerment, one washes away or pours out all the impurities of the student's body, speech, and mind equally, and establishes or infuses into the continuum the power to manifest the wisdom that matures into the four vajras.
Category
Second, from the perspective of eliminating the defilements of the four stages of the ground and time, practicing the four paths, and achieving the purpose of the four kayas of the result, there are four types of empowerment: the vase empowerment purifies the body and channels into the nirmanakaya, the secret empowerment purifies speech and wind into the sambhogakaya, the wisdom-jnana empowerment purifies mind and bindu into the dharmakaya, and the word empowerment purifies body, speech, and mind equally into the svabhavikakaya. As the subsequent scripture says: 'The master, secret, wisdom, and the fourth immediately following.' This is also the meaning. Furthermore, these four empowerments have many differences in the order of classification and aggregation, and in the details of their respective rituals, which have been explained in their respective scriptures. In this scripture, three empowerments with profound benefits and power are also mentioned. If the profound empowerment is categorized under the empowerment of power, then there are two. If the profound empowerment is divided into three, then there are five empowerments. Among these empowerments, the first plants the seed, the second matures the power, the third generates experience, and the fourth stabilizes it.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། ལྔ་པས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕན་དབང་ལ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་
19-1-73b
དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་དབང་ལ་གདན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནང་གསེས་ཉེར་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནས་སྔགས་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ནུས་པར་དབང་བསྐུར་བ་མིན་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གསང་བ་འཆད་པའི་དབང་དང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་ནུས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་པའང་ཡིན་མོད་གཙོ་བོར་ལས་དེ་དག་ནུས་པར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལ་གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
方便
གསུམ་པ་ནི། དབང་འདི་ནི་སྔགས་
19-1-74a
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བུམ་པ་སོགས་དབང་དང་པོའི་རྫས་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཉིས་པའི་རྫས་དང་ཤེས་རབ་མ་གསུམ་པའི་རྫས་དང་། བརྡ་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྫས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཟིན་པར་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་
19-1-74b
དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་

【现代汉语翻译】
丁、第五，通过稳固究竟，阐述了成就殊胜悉地（Siddhi，成就）的方法。如此，灌顶（Abhiṣeka，一种密宗仪式）的利益可分为两种：寂静的利益灌顶包括五种心要和十种头饰等；忿怒的利益灌顶包括座垫、本尊、法器等，据说有二十八种。这些虽然都有益处，但并非从现在开始就能进行讲经、听法、修行等活动，因此称为‘利益灌顶’。而听闻秘密的灌顶和修持悉地的灌顶，主要是为了自身利益和能力；讲授秘密的灌顶和行持事业的灌顶，主要是为了利益他人和能力；为了两者兼顾的利益和能力，则有金刚国王（Vajra-rāja，金刚部之王）一切经典之灌顶。这五种称为‘能力灌顶’，虽然也有利益，但主要是为了实际授予能力以进行这些活动。三种深奥灌顶是：对于不分清净与不净而享用五肉和五甘露等，具有苦行者行为的人，授予秘密灌顶；对于具有明妃（Vidyā，智慧空行母）行为的人，授予智慧甘露灌顶；对于诸法平等性具有苦行者行为的人，授予第四灌顶。这三种是深奥灌顶，也称为三种上等灌顶。
方便
第三，此灌顶是修持密法不可或缺的初始入门。其原因非常难以理解，即平等、真实现象无别的基之坛城（Maṇḍala，曼荼罗）原本就存在于自身之中。通过甚深灌顶仪轨，强制性地使其显现，这是使四种金刚智慧成熟的特殊方法。如何使其成熟呢？通过聚集两种因和四种缘，从不可思议的因缘力量中，实际产生特殊的甚深密法证悟，或者在相续中种下产生证悟的潜力。其中，相应的因是与弟子（Śiṣya，接受灌顶者）的脉、气、明点（Bindu，精液或菩提心）和心识无别遍在的法性，即平等大乐。共同的因是瓶灌顶等的物质，上师（Guru，老师）父母的双运菩提心，智慧母（Prajñā-mātṛ，般若佛母）三种物质，以及语和词的表达这四种灌顶物质。这些都以特殊的密法见解进行加持和摄持，并具有加持力。四种缘是：
具有堪能灌顶的具器弟子，具有信心和

【English Translation】
D. Fifth, it is taught that the supreme siddhi (Siddhi, accomplishment) is achieved through the completion of stability. Thus, the benefits of empowerment (Abhiṣeka, a tantric ritual) can be divided into two categories: the peaceful benefit empowerment includes the five essences and ten types of headdresses, etc.; the wrathful benefit empowerment includes seats, deities, and hand implements, etc., which are said to be twenty-eight in number. Although these are all beneficial, they do not enable one to engage in activities such as teaching, listening to, or practicing tantra from now on, so they are called 'benefit empowerments.' The empowerment of listening to secrets and the empowerment of accomplishing siddhis are mainly for the sake of one's own benefit and ability; the empowerment of teaching secrets and the empowerment of performing activities are mainly for the sake of benefiting others and ability; for the sake of both benefits and abilities, there is the empowerment of the Vajra-rāja (Vajra-rāja, King of the Vajra family) all scriptures. These five are called 'ability empowerments,' although they are also beneficial, they are mainly for the sake of actually bestowing the ability to perform those activities.
Means
Third, this empowerment is an indispensable initial entry point for practicing tantra. The reason for this is very difficult to understand, namely, the mandala (Maṇḍala) of the basis, which is the inseparability of equality and true phenomena, is originally present within oneself. Through the profound empowerment ritual, it is forcibly made to manifest, which is a special method for maturing the wisdom of the four vajras. How does it mature? By gathering two causes and four conditions, from the inconceivable power of cause and condition, a special profound tantric realization is actually generated, or the potential to generate realization is placed in the continuum. Among them, the corresponding cause is the nature that pervades inseparably the disciple's (Śiṣya, one who receives empowerment) channels, winds, bindus (Bindu, semen or bodhicitta), and mind, which is equal great bliss. The co-operative cause is the substance of the first empowerment, such as the vase, the dual bodhicitta of the guru (Guru, teacher) parents, the substance of the three wisdom mothers (Prajñā-mātṛ, Prajñāpāramitā), and the four empowerment substances of the expression of words and terms. These are all blessed and possessed by the special tantric view and intention.
The four conditions are:
A disciple who is a suitable vessel for empowerment, with faith and

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་རབ་ཅན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྔགས་ལམ་གྱི་ནུས་པ་རྙེད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ན། ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་
19-1-75a
བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འབད་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་ལ། ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་མ་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །
19-1-38b
དུ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱི། དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་མང་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་པ་དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བར་དུ་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་ཆ་ཡོད་ལ། སྔགས་ལམ་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལའང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །
安立密乘见
གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། ས

【现代汉语翻译】
具慧者是因之缘，具足能经由获得真言道之力量，加持弟子相续之灌顶上师功德，是自主之缘。具有力量差别的物质、真言和禅定是所缘之缘。由于前前灌顶和仪轨开启后后灌顶和仪轨，所以前前是近取之缘。如此，二因四缘等六者聚合之力，自住之智慧显现，乃是法性大乐和法相缘起不虚之不可思议之力，以及如来加持之不可思议之力，和善巧方便殊胜真言行，真言和手印之不可思议力所致。犹如宝珠和药物之力量般无可否认。如金刚橛续云：‘法性之谛实，真言之加持，以及佛陀之威力。’如是宣说。因此，依靠灌顶，对四金刚之义生起何种程度之理解和体验，若能如理增上，则能在浊世短暂一生中获得金刚持之果位。即使此生不精进修道，若不违越誓言，亦能不久证得菩提。
于证得菩提，从真言所开示之义，于长久之时证悟，此二者安住。然当知其意不相违背，于要点上一致。此处虽有诸多应述内容，然将于他处宣说。因此，就胜义而言，诸法安住于大平等中，然就世俗而言，因果取舍各异，不欲轮回即是成佛，故称之为因之乘。因其力故，于未现见真谛之前，对诸法成佛之义，有愚昧之处。于真言道中，即便最初以闻思断除增益之时，亦视轮涅无别为大清净，故见解上无有愚昧。因此，以生起次第为道谛，以苦谛和灭谛之自性显现，烦恼解脱为智慧，痛苦解脱为大乐，故视因果无别为果乘和金刚乘。因此，于蕴、界、处亦以金刚之名宣说。
安立密乘见
第二，成立真言之见。

【English Translation】
The wise one is the causal condition. The master who possesses the qualities to empower disciples by blessing their lineage through gaining the power of the mantra path is the possessive condition. Substances, mantras, and samadhi that possess the distinction of power are the objective condition. Since each preceding empowerment and ritual opens the way for each succeeding one, each preceding one is the immediately preceding condition. Thus, through the power of the aggregation of six factors—two causes and four conditions—the manifestation of the self-abiding wisdom is due to the inconceivable power of the great bliss of dharmata and the unfailing interdependence of dharmas, the inconceivable power of the blessings of the Tathagatas, and the inconceivable power of the skillful means of the unique conduct of secret mantras, mantras, and mudras. Like the power of jewels and medicine, it is undeniable. As stated in the Kilaya Tantra: 'The truth of dharmata, the blessings of secret mantras, and the power of the Buddhas.' Thus it is said. Therefore, relying on empowerment, whatever understanding and experience of the meaning of the four vajras arises, if one diligently cultivates it further and further, one can attain the state of Vajradhara in a single short lifetime in this degenerate age. Even if one does not deliberately strive on the path in this life, if one does not break one's vows, one will attain enlightenment before long.
To attain enlightenment, and to realize the meaning taught in the mantras after a long time—these two abide. However, one should know that their intention is not contradictory, but that they are one in essence. There are many things that need to be said here, but they will be explained elsewhere. Therefore, ultimately, all dharmas abide in great equality, but conventionally, cause and effect, acceptance and rejection, are distinct. Not wanting samsara to be Buddhahood is called the causal vehicle. Because of this, until the truth is directly seen, there is an element of delusion regarding the meaning of all dharmas being Buddhahood. In the mantra path, even from the time of initially severing elaborations through hearing and thinking, one views samsara and nirvana as inseparable and as great purity, so there is no delusion in the view. Therefore, since the arising as the nature of the origin of suffering and the cessation of suffering manifests as the path truth, and since afflictions are liberated as wisdom and suffering as great bliss, viewing cause and effect as inseparable is called the resultant vehicle and the vajra vehicle. Therefore, even the aggregates, elements, and sense bases are taught with the name 'vajra'.
Establishing the View of Secret Mantra
Second, establishing the view of mantra itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་
19-1-39a
གཉིས།
各别安立
དང་པོ་ལ། དག་པར་བསྒྲུབ་པ། མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །
立清净
དང་པོ་ལ་དག་པའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་གནད་ཙམ་བསྟན་ན། འདིར་ཆུ་གཅིག་ལའང་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ། ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། གཟིགས་པ་དག་པའི་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པས་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། རོལ་པའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་ཏུ་དག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་
19-1-39b
གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དག་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་། དེས་མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དུང་སེར་འཛིན་དང་དཀར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། མིག་སྐྱོན་མེད་པས་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་དག་པར་སྣང་བ་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པས་མཐོང་བ་རང་སྣང་ཡིན་ལ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་དག་པར་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་དག་པ་དང་མ་དག་པས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ་ནའང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་མ་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་དག་པར་མཐོང་ནས་བརྩད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ནས་
19-1-40a
ངའི་ཞིང་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟར་དག་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ

【现代汉语翻译】
各别安立和共同安立两种。
各别安立中，又分立清净、平等安立和无别安立。
立清净又分安立清净之理和遣除对彼之不应理。安立清净又分显现安立为本尊和有境安立为智慧两种。显现安立为本尊又分以名言量直接安立和以胜义量之力安立两种。首先，对于承认这些显现如其显现般存在外境的人来说，安立显现为本尊有多种理路，但仅示其精要之处：比如，对于同一水，饿鬼见为脓血，人见为水，清净刹土中的众生见为甘露之流，具有清净见之圣者持明者见为嘛嘛格佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格）之身，触之有润泽之用，且能生起嬉乐之乐和无分别之禅定。对于习气完全灭尽之诸佛，在他们的所见中，一切显现皆离戏论，一切戏论寂灭，而在他们的尽所有所见中，则显现为极其清净的自显智慧之无量行境。
如是所见之中，何者为量，何境于名言位成立耶？答：有境如何清净，即为量，彼所见即成立为实情，如执螺为黄与执螺为白之识与境。故，一切显现，有法，于实情中成立为本尊与智慧之坛城，以远离颠倒错乱之圣者见为清净故，如无眼疾者见螺为白色。此理以圣教量和理证成立，前者如获得转依智慧而安住于清净地等，彼等刹土等显现清净，如圣教量中普遍宣说。或曰：圣者所见为自显现，凡夫所见之境非清净耶？若如是，则应成清净与不清净之有情无共同所见，然非如是，如舍利子见佛土不清净，梵天髻发见为清净而争论时，佛令一切众生皆见佛土清净，
并言‘吾之佛土恒时如是清净，然汝等未见’，当如是知。若于一境，如其自性而见……

【English Translation】
There are two types of establishment: individual establishment and common establishment.
Within individual establishment, there are three further divisions: establishing purity, establishing equality, and establishing non-duality.
Establishing purity is further divided into establishing the manner of purity and refuting objections to it. Establishing the manner of purity is divided into establishing appearances as deities and establishing the subject as wisdom. Establishing appearances as deities is divided into establishing directly through valid cognition that examines conventions and establishing through the power of valid cognition that examines ultimate reality. First, for those who accept that these appearances have external referents as they appear, there are many logical approaches to establishing appearances as deities, but I will point out only the essential points: For example, the same water appears as pus and blood to a hungry ghost, as water to a human, as a stream of nectar to those dwelling in pure lands, and to noble vidyādharas with pure vision, it appears as the form of Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格), which has the function of moistening when touched, and also generates the bliss of enjoyment and non-conceptual samādhi. To the Buddhas, who have completely exhausted their latent tendencies, in their vision, all appearances are free from elaboration, and all elaborations are pacified, and in their vision of the extent of things, they see it as the very nature of the immeasurable realm of self-appearing wisdom.
Among these visions, which is valid cognition, and which object is established as the state of affairs in conventional terms? The answer is that the more pure the subject, the more it is valid cognition, and what it sees is established as the state of affairs, just like the mind that perceives a yellow conch shell and the mind that perceives a white conch shell and their objects. Therefore, all appearances, phenomena, are established as the mandala of body and wisdom in reality, because the noble ones, who are free from the defilement of inversion, see them as pure, just as someone without eye disease sees a conch shell as white. The sign is established by scripture and reasoning. The former is like the appearance of pure fields, etc., to those who have attained the wisdom of transformation and dwell in pure lands, etc., as is generally known from scripture. One might ask: Is it that the noble ones' vision is self-appearance, and these objects of the vision of ordinary people are not seen as pure? If so, it would follow that there is no common object of perception for beings with pure and impure minds. But this is not the case, as when Śāriputra saw the Buddha-field as impure, and Brahmā with matted hair saw it as pure and argued, the Buddha caused all beings to see the Buddha-field as pure,
saying, 'My Buddha-field is always pure like this, but you do not see it.' This should be understood in this way. If one sees an object as it is in its own nature...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རང་རང་གི་གང་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མར་གྲུབ་པས་དུང་སེར་སྣང་དང་དཀར་སྣང་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་དང་། ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་སྣང་དག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དོན་མ་དག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཡུལ་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་
19-1-40b
གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོམས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་ན་དག་པས་མཐོང་བ་རྫུན་ལ་མ་དག་པས་མཐོང་བ་བདེན་དགོས་པས་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལོག་ཤེས་ཅན་དང་ཕལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་ནུས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་འབྱིན་ནུས་ལ། འོག་མས་གོང་མ་ལ་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་
19-1-41a
གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།དེས་མཐོང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་བསམ་ན་ནི་བ

【现代汉语翻译】
如果不以颠倒的方式看待事物，那么每个人所见到的事物就都成了衡量标准，这样就无法区分黄海螺和白海螺的真假。如果这样说，那么衡量标准和非衡量标准的所有区分都将消失。因此，清净的自显现与不清净的事物并非截然不同。《集经》中说：‘色之清净，应知为果之清净。果之色清净，一切智清净。一切智果清净，色清净。如虚空界，无别无断。’正如经文所说，当有境从污垢中清净时，看到境是清净的，这便是境的自性显现，就像执著黄海螺的颠倒显现一样。
其次，通过理证也能成立。例如，在世间，对于同一个境，看到不同的显现是显而易见且成立的。当习惯于一切法自性清净的法界且与之无二无别时，仅仅显现出自性清净所特有的显现，从而产生最极端的明亮显现，这可以通过推断来成立。根本的理由在于，以清净所见即为不颠倒，因此，以其所见如实存在。如果不是这样，那么清净所见就必须是虚假的，不清净所见就必须是真实的。这样就必须承认圣者具有颠倒的智慧，而凡夫具有正确的智慧。对于这样的说法，有哪个尊重佛法和理解理性的人能够说出口呢？因此，较高的见解能够驳斥较低的见解，而较低的见解不能损害较高的见解。《入行论》中说：‘眼有翳膜者，见物不明了，如何能害彼，无翳之明见？如是惑染慧，何能害无垢，清净智慧眼？’正如经文所说。因此，在完全清净的佛陀的无量所见中，以清净的方式看待一切法，这是无法超越的，因此，这被认为是世俗谛诸法名言的究竟处。因此，对于这些世俗谛的诸法，了解显现的方式和世俗谛自身的状况这两者非常重要。如果认为名言的衡量标准仅仅是凡夫的片面之见，并且仅仅以其所见为名言的究竟处，那么就……

【English Translation】
If one does not measure things with a reversed perception, then whatever each person sees becomes the standard. In this way, one cannot establish the difference between truth and falsehood in the appearance of a yellow conch and a white conch. If one speaks in this way, then all distinctions between valid and invalid standards will disappear. Therefore, the pure self-appearance is not separate from impure things. The *Compendium* says: 'The purity of form should be known as the purity of the fruit. The purity of the fruit and form is the purity of all-knowingness. All-knowingness, the purity of the fruit, and the purity of form are like the realm of space, indivisible and inseparable.' As it is said, when the subject is purified from defilements, seeing the object as pure is the manifestation of the object's nature as it is, just like the reversed appearance of perceiving a yellow conch.
Secondly, it is also established by reasoning. For example, in the world, seeing different appearances for the same object is obvious and established. When one is accustomed to the fact that all phenomena are inseparable from the realm of self-nature purity, then it is established by inference that only the appearance distinguished by self-nature purity appears, and the ultimate end of clear appearance arises. The fundamental reason is that seeing with purity is non-reversed, and therefore, it pervades that what is seen exists as it is. If it is not pervasive, then seeing with purity must be false, and seeing with impurity must be true. In that case, one must accept that the noble ones have reversed knowledge and ordinary people have correct knowledge. Who with respect for the teachings and understanding of reason could say such a thing? Therefore, the higher view can refute the lower view, but the lower view cannot harm the higher view. The *Entering the Middle Way* says: 'How can the vision of one with cataracts harm the clear vision without cataracts? Likewise, how can the mind stained with defilements harm the stainless wisdom?' As it is said.
Therefore, in the countless visions of the fully purified Buddha, seeing all phenomena in a pure manner is unsurpassed, and therefore, it is established as the ultimate state of conventional phenomena. Therefore, it is very important to know that there are two aspects to these conventional phenomena: the way they appear to delusion and the state of conventional reality itself. If one thinks that the standard for conventional terms is only the limited view of ordinary people, and that what they see is the ultimate state of conventional reality, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆུང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུང་དཀར་འཛིན་དང་སེར་འཛིན་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཐད་ཚུལ་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ཙམ་དུ་བློ་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ཐ་མལ་པ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཞན་མེད་ན། སེར་འཛིན་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའང་དུང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས། ཐ་མལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་རུང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་
19-1-41b
ལས་འོས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་རང་ཡུལ་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་རང་ཡུལ་ཙམ་ལ་གནས་སྐབས་མི་བསླུ་བའི་རིག་པའོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱེད་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་མི་དང་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུ་དེ། ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ཕྱི་མས་ཤེས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་
19-1-42a
གིས་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིའི་རང་ཡུལ་ཐུན་མིན་ནི། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བ། དུས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྟོན་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་སོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་མལ་བའི་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཚད་མ་འདིས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གི་ཚད་མ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ནམ་དུ་ཡང་མི་བསླུ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པ་དང་བླ་ན་མེ

【现代汉语翻译】
智慧极其狭隘之人，若能善加考察，就会发现他们甚至无法分辨出将白色物体误认为海螺和将黄色物体误认为海螺，哪一个是正确的认知，哪一个是错误的认知。他们的思维粗糙至此。如果普通人所见即是事物的全部真相，那么将白色海螺误认为黄色的人所见到的黄色海螺也应是真实的。如果认为这是被错觉所迷惑的见解，并非真相，那么，这些被颠倒习气所迷惑的不净显现，即使普通人能见到，其真相也应被承认为如同那些摆脱了习气迷惑的清净者所见到的那样。因此，必须承认这一点。
因此，我将略微揭示一个极其深奥的要点：世俗共许的量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，有效的认知手段）有两种：依赖于‘此岸之见’（tshur mthong，观察此岸，即普通人的视角）的世俗共许的量，以及依赖于‘清净之见’（dag pa'i gzigs pa，清净的观察，即佛菩萨的视角）的世俗共许的量。这两种量存在。如果要略微阐述这二者的区别，可以从原因、本体、作用和结果这四个方面入手。首先，前者的原因在于如实地观察自身对境（chos can，有法）的局部特性。其本体是对于自身对境在特定情况下不会欺骗的认知。其作用是消除对于‘此岸之见’对象的怀疑和臆测。其结果是完全确定当下所关注的事项并采取行动。后者的原因在于如实地专注于事物本性（chos nyid，法性）而获得的领悟。其本体是具有广阔视野的智慧，能够认识到一切事物。其作用是消除普通人基于‘此岸之见’而对不可思议的境界产生的怀疑和臆测。其结果是成就遍知一切的智慧（ye shes，智慧）。
这二者的例子就像人和天人的眼睛一样。后者可以通过‘此岸之见’来了解前者所见，但前者无法了解后者所见。因此，后者的独特对境是：在一粒微尘中显现出如微尘般众多的刹土；在一瞬间展现出无数劫的作为；虽然从未脱离不变的法界（chos dbyings，法界），却能展现出化身的种种游戏；以无分别的智慧同时了知一切所知。诸如此类，任何不可思议的境界，对于普通人的‘此岸之见’来说，都显得矛盾且无法证实。然而，这种量却能够非常合理地证实它们。因此，这种完全清净的智慧之量，源于对事物本性不可思议的理性力量的运用，所以它极其强大且永不欺骗，是超越世间、清净且至高无上的。

【English Translation】
Those whose intelligence is extremely narrow, if they were to examine carefully, would find that they cannot even distinguish between mistaking a white object for a conch and mistaking a yellow object for a conch, which is a correct perception and which is an incorrect perception. Their minds are so crude. If what appears to ordinary people is the entirety of the truth of things, then the yellow conch seen by someone who mistakes a white conch for yellow should also be true to the nature of the conch. If one thinks that this is a view corrupted by illusion and not the truth, then these impure appearances corrupted by inverted habitual tendencies, even if they appear to ordinary people, their truth should be acknowledged as being like what is seen by those pure beings who are free from the corruption of habitual tendencies. Therefore, one must acknowledge this.
Therefore, I will briefly reveal an extremely profound point: There are two types of conventionally valid cognition (pramana): conventionally valid cognition that relies on 'this-shore vision' (the perspective of ordinary people), and conventionally valid cognition that relies on 'pure vision' (the perspective of Buddhas and Bodhisattvas). These two exist. If we were to briefly explain the difference between these two, we could start with the four aspects of cause, essence, function, and result. First, the cause of the former lies in the power of properly examining the specific characteristics of its own object (dharmī, subject). Its essence is the cognition that does not deceive in a particular situation with respect to its own object. Its function is to eliminate doubts and speculations about the object of 'this-shore vision'. Its result is to completely determine the matter at hand and take action. The cause of the latter lies in the realization gained from properly focusing on the nature of reality (dharmatā). Its essence is the vast wisdom that encompasses all knowable objects. Its function is to eliminate doubts and speculations that ordinary people, based on 'this-shore vision', have about inconceivable realms. Its result is the accomplishment of omniscient wisdom (jñāna).
The examples of these two are like the eyes of humans and gods. The latter can understand what the former sees through 'this-shore vision', but the former cannot understand what the latter sees. Therefore, the unique object of the latter is: the appearance of as many buddha-fields as there are atoms within a single atom; the manifestation of actions spanning countless eons in a single moment; the display of emanated plays while remaining unmoved from the unchanging dharmadhatu; the simultaneous knowing of all knowable objects with a mind free from conceptual thought. All such inconceivable realms, which appear contradictory and impossible to prove to the 'this-shore vision' of ordinary people, can be very reasonably proven by this pramana. Therefore, this pramana of completely pure wisdom arises from the power of reasoning about the inconceivable nature of reality, so it is extremely powerful and never deceiving, transcending the world, pure, and supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མས་བསྒྲུབ་ལ། ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ཚུར་
19-1-42b
མཐོང་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཏན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་གནད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འཕགས་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལས་གཟིགས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས། དགྲ་བཅོམ་པས་མ་གཟིགས་པ་ལྟ་བུ་འོག་མས་མི་ཤེས་ལ་གོང་མས་ཤེས་པ་དག་ལའང་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། །དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ལའང་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། འདི་ལྟར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་
19-1-43a
པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་ན། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་བོ། །འདིའི་དག་ཚུལ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཆ་ནས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ངོར་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་རིགས་དྲ

【现代汉语翻译】
是无与伦比的。因此，对于共同的导师（指佛陀）被确立为可靠的依据等，可以通过相对的途径来证实，这些由前者来证实。而对于不共的如来（Tathāgata）的不可思议的行境，则应以后者（指胜义谛）以随顺法性的方式来证实。如此一来，一切法本初成佛等甚深之义，并非仅凭相对的证成，也并非完全没有证成的依据，要精通其中的要点。如果不了解这种方式，就像外道对车轮的范围内的离贪和四圣者对众生的观察有所不同一样，错误的认知会越来越严重，而无法证实观察越来越好的差别。又如居士华增（ गृहपतिश्रीवृद्धी，Gṛhapatiśrīvṛddhī，Householder Śrīvṛddhi）相续中的解脱种子被佛陀看到，而阿罗汉没有看到一样，下者不了解而上者了解的情况，也无法分辨好坏。经中说：‘一毛端上，无量不可思议的刹土，种种形状各异，但它们不会混杂。’等等所显示的道理，也不会获得信解。因此，显宗和密宗中，这一点都非常重要。第二，从胜义谛的观察的量力来证实清净，像这样，所谓的不清净，也只是由痛苦和集谛所包含的显现，除此之外别无其他。与空性双运的显现，由于与我执等烦恼的体性和对境，以及由烦恼所产生的业和痛苦的体性完全不成立，因此，由痛苦和集谛所包含的不清净，连名字也没有，而是自性清净。由于没有不转为空性大平等自性的法，因此，一切显现皆成立为本初清净大。这种清净的方式，并非仅仅是从诸法不成立的空性方面来说清净，而是由于与空性无别，因此，如其显现本身也显示为本初清净普贤大乐。第二，将有境确立为本初智慧，对于不承认共同的外境，而承认一切法唯是自心的显现的宗派来说，确立大清净的方式是：像这样，心上生起各种各样的能取和所取的分别念，由于串习的力量增长，各种习气成熟，从而产生各种各样的种姓。
是無與倫比的。因此，對於共同的導師（指佛陀）被確立為可靠的依據等，可以通過相對的途徑來證實，這些由前者來證實。而對於不共的如來（Tathāgata）的不可思議的行境，則應以後者（指勝義諦）以隨順法性的方式來證實。如此一來，一切法本初成佛等甚深之義，並非僅憑相對的證成，也並非完全沒有證成的依據，要精通其中的要點。如果不了解這種方式，就像外道對車輪的範圍內的離貪和四聖者對眾生的觀察有所不同一樣，錯誤的認知會越來越嚴重，而無法證實觀察越來越好的差別。又如居士華增（ गृहपतिश्रीवृद्धी，Gṛhapatiśrīvṛddhī，Householder Śrīvṛddhi）相續中的解脫種子被佛陀看到，而阿羅漢沒有看到一樣，下者不了解而上者了解的情況，也無法分辨好壞。經中說：‘一毛端上，無量不可思議的剎土，種種形狀各異，但它們不會混雜。’等等所顯示的道理，也不會獲得信解。因此，顯宗和密宗中，這一點都非常重要。第二，從勝義諦的觀察的量力來證實清淨，像這樣，所謂的不清淨，也只是由痛苦和集諦所包含的顯現，除此之外別無其他。與空性雙運的顯現，由於與我執等煩惱的體性和對境，以及由煩惱所產生的業和痛苦的體性完全不成立，因此，由痛苦和集諦所包含的不清淨，連名字也沒有，而是自性清淨。由於沒有不轉為空性大平等自性的法，因此，一切顯現皆成立為本初清淨大。這種清淨的方式，並非僅僅是從諸法不成立的空性方面來說清淨，而是由於與空性無別，因此，如其顯現本身也顯示為本初清淨普賢大樂。第二，將有境確立為本初智慧，對於不承認共同的外境，而承認一切法唯是自心的顯現的宗派來說，確立大清淨的方式是：像這樣，心上生起各種各樣的能取和所取的分別念，由於串習的力量增長，各種習氣成熟，從而產生各種各樣的種姓。

【English Translation】
is unparalleled. Therefore, for the common teacher (referring to the Buddha) being established as a reliable source, etc., can be proven through relative means, which are proven by the former. As for the uncommon, inconceivable realm of the Tathāgata, it should be proven by the latter (referring to the ultimate truth) in a way that follows the nature of reality. In this way, the profound meanings such as all dharmas being enlightened from the beginning are not proven solely by the relative, nor is there a complete lack of basis for proof; one must be skilled in the key points. If one does not understand this way, just as the non-attachment of outsiders and the observation of sentient beings by the four noble ones differ within the scope of a chariot wheel, the wrong cognition will become more and more serious, and the difference of observation becoming better and better cannot be proven. Also, just as the seed of liberation in the continuum of the householder Śrīvṛddhi was seen by the Buddha but not by the Arhat, in situations where the lower ones do not understand but the higher ones do, one cannot distinguish between good and bad. The sutra says: 'On a single tip of a hair, there are countless inconceivable lands, with various different shapes, but they do not mix together.' etc., the teachings shown will not gain faith and understanding. Therefore, this point is very important in both sutra and tantra. Second, if purity is proven from the power of the valid cognition of ultimate truth, like this, what is called impurity is nothing other than the appearance contained by suffering and the origin of suffering. The appearances that are united with emptiness, since they are completely not established as the nature and object of afflictions such as self-grasping, and the nature of karma and suffering produced by those afflictions, therefore, the impurity contained by suffering and the origin of suffering does not even have a name, but abides as naturally pure. Since there is no dharma that does not transform into the nature of emptiness and great equality, therefore, all appearances are established as the great purity from the beginning. This way of purity is not merely saying that it is pure from the emptiness of the non-establishment of dharmas, but because it is inseparable from emptiness, therefore, the way it appears itself is also shown as the great bliss of the primordial purity Samantabhadra. Second, establishing the object-possessor as primordial wisdom, for the philosophical schools that do not accept a common external object, but accept that all dharmas are merely the appearance of one's own mind, the way to establish great purity is: like this, various kinds of conceptual thoughts of grasping and being grasped arise in the mind, and due to the increased power of habitual tendencies, various predispositions mature, thereby producing various kinds of lineages.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་
19-1-43b
སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། སེམས་དེའི་འཛིན་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་པར་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ལས་ལས་དང་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་མི་བརྟན་ལ་བསླུ་བའོ། །སེམས་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྦྱངས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལོག་པ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱོན་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་བསླུ་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རང་སྣང་སྐྱོན་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་མི་བདེན་ལ། དག་སྣང་ནི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ས་དང་ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་སོགས་དང་། རྡོ་སོལ་དང་ཆུ་དང་སྨན་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པ་ན་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར། མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་ཤིང་། 
19-1-44a
དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མར་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུར་འཛིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གིས་མེ་དང་འཕྲད་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་དང་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནུས་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་འདྲའི་གོང་བུ་དེ་གྲང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་ཀྱང་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་འདུག་གོ། མེས་རེག་པས་ཅུང་ཟད་གདུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ར་གན་གྱི་མདོག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེས་ཆེར་གདུང་བ་ན་གསེར་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲེགས་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། གོང་བུ་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྐྱེན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི

【现代汉语翻译】
在不清净的阶段，显现各种各样的不清净现象；在远离颠倒之道的阶段，显现清净的现象；在所有障碍都已耗尽的果位阶段，则显现无量清净的现象。所有这些都只是自心的显现，除此之外别无他物。然而，作为这一切基础的心，是空性的，远离二取，光明澄澈，各种显现无间断地生起。如果对心的执着不符合其真实状态，而是执着于我和所执，就会产生烦恼。由此产生业，这些业又带来由苦谛所涵盖的各种如梦般的显现，这些都是错觉，不真实、不稳定且具有欺骗性。通过修持符合心之真实状态的道，逐渐消除自显的错觉部分，那么，清净无瑕的显现就会生起，它不会退转，不会欺骗，并且与实相相符。这只是名言上的无瑕自显。因此，错觉是不真实的，而清净的显现是真实的，因为它没有被玷污。例如，金矿是从泥土和铁中产生的，以及阎浮河（Jambudvipa）的金等，各种矿物与煤、水和药物等混合在一起，形成一个类似酥油金块的整体。虽然肉眼等感官无法察觉其中的各种成分，但意识却能意识到它们的存在。
那些迷惑的人会认为它是一个酥油或油脂的块，有些人只看到它在遇到火时会变成金子，就认为它是一种金子的原料。而智者则认为它是由多种成分组成，能够根据所遇到的不同条件而显现出不同的形态。这样的金块，如果处于寒冷的环境中，可以长时间保持酥油金块的状态。如果被火稍微加热，就会呈现出铜、黄铜或白铜的颜色。同样，如果被火强烈加热，就会呈现出普通金子的状态。如果被彻底烧炼，就会呈现出阎浮河金子的状态。从那以后，无论遇到冷热等任何条件，它的本质都不会改变。同样，阿赖耶识（kun gzhi'i rnam par shes pa，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子的意识）也应如此理解。阿赖耶识是一切种子的所在，显现为一切现象。就像那个金块一样，在感官层面，它会根据不同的条件显现出各种各样的形态，包括清净的、不清净的和非常清净的。

【English Translation】
In the impure state, various impure appearances arise; in the state of the path free from inversion, pure appearances arise; and in the state of fruition where all obscurations are exhausted, limitless supremely pure appearances arise. All of these are merely the appearances of one's own mind, and nothing else. However, the mind that is the basis of all of these is empty of the two selfs, clear and luminous, and abides merely as the unceasing arising of various appearances. If the grasping of that mind does not accord with its true nature, but instead grasps at self and object, then afflictions arise. From these arise actions, and these in turn bring forth various dreamlike appearances encompassed by the truth of suffering, which are illusions, unreal, unstable, and deceptive. By training on the path in accordance with the true nature of the mind, the illusory aspects of self-appearance are gradually reversed. Then, pure and flawless appearances arise, which are irreversible, non-deceptive, and in accordance with reality. This is merely a flawless self-appearance in terms of convention. Therefore, illusory appearances are untrue, while pure appearances are true because they are free from defilement. For example, gold ore comes from earth and iron, and gold from the Jambudvipa (a continent in Buddhist cosmology) river, etc. When various minerals are mixed with coal, water, and medicine, etc., they form a single mass like a lump of ghee-gold. Although the various elements are not visible to the senses such as the eye, the mind knows that various elements are present.
Those who are deluded perceive it as a lump of ghee or fat, and some, seeing that it turns into gold when it encounters fire, perceive it as a raw material for gold. The wise, however, perceive it as having various elements, capable of appearing similar to whatever condition it encounters. If such a lump is in a cold environment, it can remain like a lump of ghee-gold for a very long time. If it is slightly warmed by fire, it will remain in the color of copper, brass, or white copper. Similarly, if it is strongly heated by fire, it will remain in the nature of ordinary gold. If it is thoroughly smelted, it will remain in the nature of Jambudvipa river gold. From then on, no matter what conditions of heat or cold it encounters, its nature will not change. Similarly, the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam par shes pa, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: all-ground consciousness) should be understood. The ālaya is the place of all seeds, appearing as all phenomena. Just as that lump appears in various ways in the realm of the senses depending on conditions, so too do pure, impure, and supremely pure appearances arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་ལུས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་
19-1-44b
སུ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་བུ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ལས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་སོ། །གོང་བུ་ལ་མར་གྱི་གོང་བུར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་དངུལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འཛིན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བུ་དེ་གསེར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་གསེར་དངུལ་ཆུར་གནས་གྱུར་པའང་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་སླ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བར་སྨྲའོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བས་ཆེས་བརྟན་པས་འགྱུར་དཀའ་བསླར་ངན་པར་མི་འགྱུར་བ་མེ་དཔུང་དྲག་པོ་འབར་བས་ཀྱང་ཟད་པར་
19-1-45a
དཀའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགྱུར་སླ་བ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཟད་པའོ། །སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕན་ཆོད། སླར་མ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་པས་ན་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ཁམས་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དེ་ཡང་སྣང་བ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའང་མི་མངའ་མོད། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་སྲིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་
19-1-45b
སྒྲུབ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་ར

【现代汉语翻译】
存在、身体和行为的领域
在不同的情况下显现。正如认识到丸药中有各种成分一样，意识通过心识认识到，从阿赖耶（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子的储藏处）中显现出真实的现象，以及虽然没有真实显现，但在无限方向和时间中显现的种子的存在。就像将丸药误认为黄油丸一样，有些人将阿赖耶的一切显现执着为‘我’和‘法’。就像将丸药误认为水银一样，有些人认为这五蕴是业力成熟的本质，是痛苦之法。就像将丸药误认为黄金的来源一样，有些人认为即使是这五蕴，在清净的刹土中，也能够成为那些居住者的身体和行为完全清净的根源。智者们认为，即使丸药没有显现为黄金，它也并非没有黄金的本性。即使它显现为水银，黄金也不会变成水银。虽然它不具有水银的本性，但水银的本性不稳定，容易变化，容易耗尽。黄金的本性更加稳定，难以变化，不会变坏，即使被猛烈的火焰燃烧也很难耗尽。
同样，不净的显现是不稳定的，具有极强的欺骗性，前后世的显现容易变化，通过修道可以耗尽。清净的显现则相反，能够控制身体和行为的清净，不会再用于不净的事物，并且能够创造出极其清净的刹土和从痛苦中解脱出来的至高幸福，因此是稳定且不具欺骗性的。因此，各种成分的丸药，如果相互比较，就变成了黄金的本性。同样，具有各种成分和显现的阿赖耶，也变成了清净显现的行为领域。当所有突发错误的习气耗尽时，它们所产生的显现也不存在了。然而，原始基础界（dbyings）的自发光芒不会停止，自发成就的显现永远不会逆转，因为它的本质是不可分割的。因此，应当知道，远离造作的智慧的自显现是真实存在的。因此，如果将轮回的诸法确立为完全清净的本尊，那么什么是完全清净的本尊呢？法性（chos nyid）实相的本尊是显空不二的智慧，是远离迁变的遮障的金刚持（rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）。

【English Translation】
The realms of existence, body, and conduct
manifest in various circumstances. Just as one recognizes that a pill contains various ingredients, so too does consciousness recognize through the mind that from the ālaya (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse of all seeds) arise actual phenomena, and that even though not actually manifest, the seeds for limitless appearances in all directions and times exist within the ālaya. Just as one might mistake a pill for a butter pill, some grasp at all appearances of the ālaya as ‘self’ and ‘dharma’. Just as one might mistake a pill for mercury, some consider these five aggregates to be the nature of suffering, the ripening of karma. Just as one might mistake a pill for the source of gold, some consider that even these aggregates, in a pure field, can serve as the cause for the complete purification of the bodies and conduct of those who dwell there. The wise recognize that even though the pill does not appear as gold, it is not devoid of the nature of gold. Even though it appears as mercury, the gold has not transformed into mercury. Although it does not possess the nature of mercury, the nature of mercury is unstable, easily changed, and easily exhausted. The nature of gold is far more stable, difficult to change, and does not degenerate; even a fierce fire cannot easily exhaust it.
Likewise, impure appearances are unstable and highly deceptive; the appearances of previous and subsequent lives are easily changed and exhausted through the path of meditation. Pure appearances, on the other hand, are the opposite; they have power over the purification of body and conduct, and will not revert to impure conduct. Furthermore, they create a supremely pure field and the ultimate bliss of liberation from suffering, and are therefore stable and non-deceptive. Therefore, that pill of various ingredients, in relation to each other, becomes true in the nature of gold. Similarly, the ālaya, which has various elements and appearances, becomes true as the realm of pure appearances. When all adventitious mistaken habitual tendencies are exhausted, the appearances they generate no longer exist. However, the spontaneously present appearance of the primordial ground (dbyings) essence, whose own radiance is unceasing, can never be reversed, because its essence is inseparable. Therefore, one should know that the pure self-appearance of wisdom, free from contrivance, abides in reality. Thus, if one establishes the phenomena of samsara as the nature of a completely pure deity, then what is a completely pure deity? The deity of the nature of reality (chos nyid) is the wisdom of non-duality of appearance and emptiness, the Vajradhara (rdo rje 'chang, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, literal meaning: holder of the vajra) who is free from the obscurations of transmigration.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེའི་སྐུ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཟད་དེ་རོ་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དོན་གྱི་ལྷའོ། །ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ། ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་དག་ལ། ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་
19-1-46a
པས་རིགས་གསུམ་དང་། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དབྱེ་རུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་མཚུངས་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་རུང་བ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལའང་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་ཞིང་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རང་རང་གི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུ ད་འདི་ལས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་
19-1-46b
རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ལྟ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་དང་། དུས

【现代汉语翻译】
法身（ཆོས་སྐུ།，Dharmakāya）：指一切法自性清净，所有遮蔽实相的细微习气都已耗尽，证得与法界本体无二无别的圆满佛果。超越一和多之边际，不可思议。虽然远离一切相状的境界，却能显现为一切所知之自性。与过去、现在、未来一切诸佛无别，是无二无别的自生智慧身，轮回与涅槃皆于平等性中证得圆满佛果。此乃一切种姓之主，真实义谛之本尊。
报身（ལོངས་སྐུ།，Saṃbhogakāya）：是为利益大乘菩萨而显现的色身，具有圆满的相好和功德。
化身（སྤྲུལ་སྐུ།，Nirmāṇakāya）：是为度化不同根器的众生而显现的各种化身，如人、天、动物等。
作为所依的象征本尊，乃是超越一切相状境界的智慧身，显现为象征性的手印。以面容、手印等相状显现寂静与忿怒相，以及主尊、眷属、所依和能依等形态，正如各续部中所述。因此，一切诸法皆以显空无二的法界中，以同一方式清净，成为具智慧金刚身之坛城主尊的体性。或者，由于三门安住于金刚三性的自性中，五蕴清净为五部，等等，可分为五部或百部等无量幻化网之部族。如同不净显现之数量，清净之分类亦可成立。然于一法之中，其体性自性清净，且不离大平等之状态。由于从非任何事物之法性中，能显现任何事物之要点，故自显无别之显现，乃是无尽幻化网之游舞。因此，虽然于无量佛土中完全清净，然无论如何安立分类与总摄之差别，皆不相违，因一切诸法皆不离脱离一与多之法性，即大平等清净、自生智慧之自性。因此，各续部中结合各自之本尊数量，而宣说了各种清净之结合方式。
如是开示大清净之理，亦于此续中云：‘器情与诸续，证悟皆清净。’又云：‘秘密明点坛城界，生起智慧种姓母，大种姓之如来藏，菩提心乃金刚聚，根境时与诸明觉，皆于普贤坛城中，大自性之殊胜者，以五智慧眼观照。’等等。于其他续部中亦云，如《喜金刚续》云：‘有情众生即是佛，然为忽有之垢染。’
时间也是如此。

【English Translation】
The Dharmakāya (ཆོས་སྐུ།): refers to the complete purity of all dharmas, where all subtle habitual tendencies that obscure reality have been exhausted, and one attains perfect Buddhahood, inseparable from the essence of the Dharma realm. It transcends the extremes of one and many, and is inconceivable. Although it is beyond the realm of all characteristics, it is the nature that manifests as all knowable aspects. It is inseparable from all Buddhas of the past, present, and future, and is the self-arisen wisdom body of non-duality, where saṃsāra and nirvāṇa are both perfected in equality. This is the lord of all families, the deity of true meaning.
The Saṃbhogakāya (ལོངས་སྐུ།): is the body of form that appears for the benefit of Mahāyāna Bodhisattvas, possessing perfect marks and qualities.
The Nirmāṇakāya (སྤྲུལ་སྐུ།): are the various manifestations that appear to tame beings of different capacities, such as humans, gods, animals, etc.
The symbolic deity as the basis of support is the wisdom body that transcends all realms of characteristics, manifesting as symbolic mudras. Peaceful and wrathful forms appear with faces, hand gestures, and other characteristics, as well as the forms of the main deity, retinue, support, and supported, as described in the respective tantras. Therefore, all dharmas are purified in the realm of emptiness and non-duality, becoming the essence of the main deity of the mandala with the wisdom vajra body. Alternatively, since the three doors abide in the nature of the three vajras, the five aggregates are purified into the five families, etc., and can be divided into the families of the five or hundreds of families of the immeasurable magic net. Just as the number of impure appearances, the classification of purity can also be established. However, within one dharma, its essence is naturally pure and does not deviate from the state of great equality. Since anything can arise from the nature of not being anything, the self-appearing non-discriminatory appearances are the play of the endless magic net. Therefore, although it is completely pure in countless Buddha lands, there is no contradiction in how the differences of classification and collection are established, because all dharmas do not deviate from the nature of being free from one and many, that is, the nature of great equality, purity, and self-arisen wisdom. Therefore, the various ways of combining purity are taught in the tantras in conjunction with the number of deities of each.
The way of great purity is taught in this tantra as well: 'The vessels, essences, and tantras, realization is pure.' And: 'The secret bindu, the mandala realm, the arising wisdom family mother, the tathāgatagarbha of the great family, the bodhicitta is the vajra assembly, the senses, objects, times, and awareness, all in the Samantabhadra mandala, the great self-nature, observing with the five wisdom eyes.' etc. In other tantras as well, such as the Hevajra Tantra: 'Sentient beings are Buddhas, but obscured by adventitious stains.'
So is time.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་གྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་ཤེས། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་
19-1-47a
གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་བློ་དམན་པ་དག་ན་རེ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ལམ་བསྒོམས་ན་དག་པར་སྣང་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རེ་མ་དག་པའི་བློ་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་བར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དེ། མཐུན་པར་ཀུན་ལ་དག་པར་སྣང་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཞེས་འདོད་ན། གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྣང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་བློ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། གངས་རི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་མི་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་བཀོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་
19-1-47b
ཉིད་སྔ་མ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་རང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན། ཅི་ཙམ་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུད་ཤིང་མེ་ལ་བསྣན་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ནས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་རྣམས་དག་པ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གང་དང་ཇི་བཀོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་དག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཆོས་ཀུན་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་རྙེད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབ

【现代汉语翻译】
在['轮']（'འཁོར་ལས།'）中说：‘众生即是佛，此外没有其他伟大的佛存在于此世间。’在['瑜伽母续·普行']（'རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས།'）中说：‘一切众生皆是五佛之体性，如舞者和画师般显现。唯一被称为大乐者，以其唯一的姿态展现多种舞蹈。’在['黑汝迦·重要']（'ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས།'）中说：‘依特征因之乘，知众生为成佛之因。依果咒之乘，观心性即是佛。’如是等等。
此外，在共同的大乘中也说：‘一切法皆是圆满正等觉。’
第二，驳斥对此的不认同，分为总说和别说。首先，一些智慧低下的人说：‘这些器情世界，通过修道可以显现为清净的因，但实际上并非清净，因为它们显现为痛苦和集起之自性。’对此，我们也承认，对于我们这些具有不清净眼识的人来说，显现是不清净的。如果显现对所有人来说都是清净的，那又有什么争论的余地呢？如果认为虽然显现如此，但实相并非如此，而是自性清净，那么就不需要如实显现，因为对于被错觉蒙蔽的心识来说，会颠倒显现，就像将雪山看成蓝色一样。
因此，如['中观']（'དབུ་མ་ལས།'）所说：‘以空性来辩论时，谁若回答或说话，他并未完全回答，而是变得与需要证明的相同。’应当如此理解。例如，在确定诸法皆空时，无论提出何种不空的论据，如业果、轮回和涅槃之法，这些论据本身就与之前的需要证明的相同，因为它们自己也无法成立自性。因此，无论提出多少不空的论据，都如同火上浇油，反而成为证明空性的助缘。因此，无法在所知范畴内找到驳斥空性的理证。同样，在这里，无论提出什么或如何提出证明诸法非清净的论据，这些论据本身都需要被证明为清净。因此，在所知范畴内，无法找到能够驳斥证明诸法实相为清净的理证。当以大清净来辩论时，谁若回答……

【English Translation】
In ['Wheel'] ('འཁོར་ལས།'), it says: 'Sentient beings are Buddhas, and there are no other great Buddhas in this world.' In ['Yogini Tantra: All Practices'] ('རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས།'), it says: 'All beings are the nature of the five Buddhas, appearing like dancers and good painters. The one called Great Bliss, with its unique posture, performs various dances.' In ['Heruka Essential'] ('ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས།'), it says: 'According to the vehicle of characteristic cause, know sentient beings as the cause of becoming Buddhas. According to the vehicle of result mantra, contemplate the mind itself as Buddhahood.' And so on.
Furthermore, in the common Mahayana, it is also said: 'All dharmas are perfectly complete enlightenment.'
Second, refuting the disagreement with this is divided into general and specific. First, some with inferior intellect say: 'These vessel and contents worlds, through practicing the path, can appear as a cause for purification, but are not actually pure, because they appear as the nature of suffering and origin.' To this, we also agree that for us with impure eyes of perception, the appearance is impure. If the appearance were pure to everyone, what would be the basis of dispute? If it is thought that although the appearance is like that, the reality is not like that, but is naturally pure, then it does not need to appear as it is, because for the mind obscured by delusion, it appears reversed, like seeing a snow mountain as blue.
Therefore, as said in ['Madhyamaka'] ('དབུ་མ་ལས།'): 'When debating with emptiness, whoever answers or speaks, he has not completely answered, but becomes the same as what needs to be proven.' It should be understood like this. For example, when establishing that all phenomena are empty, no matter what non-empty argument is presented, such as the laws of karma and result, samsara, and nirvana, that argument itself is the same as the previous one that needs to be proven, because it itself cannot establish inherent existence. Therefore, no matter how many non-empty arguments are presented, they are like adding fuel to the fire, and instead become an aid to proving emptiness. Therefore, just as no reasoning to refute emptiness can be found within the realm of knowledge, similarly here, no matter what or how one presents arguments to prove that phenomena are not pure, that argument itself needs to be proven as pure. Therefore, within the realm of knowledge, no reason can be found that can refute the reasoning that proves that all phenomena are pure in reality. When debating with great purity, whoever answers...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྨ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དེའི་ངོར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་
19-1-48a
རང་རིག་བློ་མེད་ན། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང་། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །ངན་སོང་གནས་ཉིད་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་ལ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཕེན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཏེ། དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཕྱིར་ལམ་གོམས་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་གོམས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་མཉམ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པའི་འཇུག་པ་གནད་གཅིག་
19-1-48b
ལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དག་པ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་དག་པར་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ན། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས། མི་གཟིགས་ན་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཟིགས་ན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མཁྱེན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་

【现代汉语翻译】
沉默不语，并非对一切都未作回答，而是等同于已作了证明。如果众生即是佛，那么当众生在地狱中受苦时，佛也应承受痛苦，诸如此类的推论是无法成立的。因为在地狱中受苦仅仅是对未证悟实相、具有错觉者而言的显现，而在此显现中，他们并非佛，因此不存在这些过失。实相中并无痛苦等，正如《幻化经》所说：‘若无证悟自性之真智，则善逝净土亦见为恶趣。若悟胜乘平等之义，则恶趣即是胜乐与兜率。’
此外，若一切法本自即是佛性，则应显现于一切众生，且无需修道等推论，实乃智慧粗鄙、可悲悯之处。这如同说，若贝壳是白色的，则有眼疾者也应见其为白色，且无需努力治疗眼疾一般。因此，对于未如实显现之事物，乃是由错觉所致，故需修道以消除错觉。如同诸法之自性虽为空性，然为显现空性，仍需修道一般。因此，对于大清净的种种驳斥，应如驳斥空性时所作的回答一般。清净与平等二者互为助益，且在理性的运用上，关键一致。二者皆为事物之本性，故对大清净的证成，乃是事物自力推理，极其有力，无人能胜，至高无上。
其次，有人说：‘即便清净成立，若佛之智慧视一切所知皆为清净之自性，那么对于迷惑众生所显现的境与有境，佛是见还是不见？若不见，则非全知；若见，则亦见不清净之法。’答：佛如实知晓一切不清净之显现，因其为全知之智慧。即便如此，此显现并非在实有上是不清净的，佛亦非视其为不清净之法。例如，于具有真实执着者的眼中，境显现为真实成立一般，境

【English Translation】
Silence does not mean that everything has not been answered, but is equivalent to having been proven. If sentient beings are Buddhas, then when sentient beings suffer in hell, the Buddha should also suffer. Such inferences cannot be established. Because suffering in hell is only a manifestation for those who have not realized the true nature and have illusions, and in this manifestation, they are not Buddhas, so there are no such faults. There is no suffering in reality, as the 《Magic Expansion Sutra》 says: 'If there is no true wisdom to realize one's own nature, then the Pure Land of the Sugata will also be seen as an evil realm. If one realizes the meaning of the supreme vehicle's equality, then the evil realm is the abode of Akanishta and Tushita.'
Furthermore, if all dharmas are inherently Buddha-nature, then they should appear to all sentient beings, and there is no need for cultivation, etc. Such inferences are extremely crude and pitiful. This is like saying that if a conch shell is white, then those with eye diseases should also see it as white, and there is no need to work hard to treat eye diseases. Therefore, things that do not appear as they are are caused by illusions, so one needs to cultivate the path to eliminate illusions. Just as the nature of all dharmas is emptiness, but in order to manifest emptiness, one still needs to cultivate the path. Therefore, all the refutations of great purity should be answered in the same way as the refutations of emptiness. Purity and equality are mutually beneficial, and in the application of reason, the key is the same. Since both are the nature of things, the proof of great purity is a self-powered reasoning of things, which is extremely powerful, invincible, and supreme.
Secondly, some say: 'Even if purity is established, if the wisdom of the Buddha sees all knowable things as the nature of purity, then does the Buddha see or not see the realm and the possessor of the realm that appear to confused sentient beings? If he does not see, then he is not omniscient; if he sees, then he also sees impure dharmas.' Answer: The Buddha knows all impure appearances as they appear, because it is the wisdom of omniscience. Even so, this appearance is not impure in reality, and the Buddha does not see it as an impure dharma. For example, in the eyes of those who have real attachments, the realm appears to be truly established, the realm

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་བདེན་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མི་སྲིད་པའི་
19-1-49a
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །
立正等
གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཙམ་དཔྱད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཙམ་ལས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་ན། ལས་དང་པོ་པས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཚེ། བུམ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བསམས་ནས། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་
19-1-49b
གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་པས་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའམ། ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བའམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་གཉིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། དགག་གཞི་སྣང་བ་དང་དགག་བྱ་བཅད་པ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་སོར་བཞག་ཏུ་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས། ཆོས་ཅན་རེ་རེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་ལྟ་བུའི་བློ་རིས་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། 
19-1-50a
མཉམ་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
即使佛陀如实地观察到这种对实在的执着，但这并不意味着佛陀看到了实在成立的法，因为佛陀不可能看到哪怕一丁点实在成立的事物。
因此，可以确定，佛陀以其自显的觉知，将所有可知的法都视为完全清净。
立正等
第二，关于如何确立伟大的平等性：通过什么理证来确立？以及如何从理证中确定平等性？首先，对于轮回和涅槃的诸法，通过如理地运用诸如一异俱离等中观理证进行分析，我们必须确信，在所有不净轮回之法和清净的佛身与智慧所包含的法中，连微尘许的实在成立的实有都不存在。
其次，对于一些根器敏锐者，仅仅通过分析心之生处、住处、灭处这三处，就能体验到以空性、无相、无愿这三种解脱之门为自性的，由因、果、自性本空所带来的力量，从而立即对显空平等之义产生定解。然而，如果说对平等性的定解是逐渐产生的，那么对于初学者来说，当如理地运用一异俱离等论证空性的理路进行观察时，他们会思考瓶子等尚未成立的事物，心想：‘虽然在未经分析时它们似乎存在，但经过分析就无法找到，所以未成立本身就是实相。’于是，一种显空交替的方式的空性显现出来。此时，他们会思考：‘这种不存在也仅仅是假立的，实际上并未成立，或者说，事物原本就是空性的，但却显现出来。’这样，就会产生一种特殊的定解，即如水中月般，显现即是空性，空性即是显现。此时，无自性和缘起会同时显现，或者说，会理解为双运。此时，虽然用语言表达无自性和缘起的方式不同，但在本质上却没有任何差异，从而对无二无别的状态产生定解。通过将破除对境的显现和所破的断除结合起来，执着二取分别念自然消解，一种如能安住于本然状态般的离戏状态显现出来。通过反复习惯于这种离戏状态，对于依赖于每个所缘境的各自法性之类的概念会逐渐消失，能取和所取的对境，以及二取之法的所有显现都会得以净化，从而对诸法自性平等性产生特殊的定解，最终达到圆满。因此，空性、双运、离戏和
平等性

【English Translation】
Even when the Buddha observes this clinging to what is true as it is, it does not mean that the Buddha sees the Dharma that is established as true, because it is impossible for the Buddha to see even a particle of what is established as true.
Therefore, it is established that the Buddha sees all knowable things as being completely pure through the appearance of his own mind.
Standing upright etc.
Second, on establishing the great equality: By what reasoning is it established? And how is equality determined from that? First, for the dharmas of samsara and nirvana, by properly examining them with the reasoning of the Middle Way, such as being free from one or many, we must be certain that there is not even a tiny particle of truly established entity in all the dharmas of impure samsara and the dharmas included in pure body and wisdom.
Secondly, some with sharp faculties, by examining only the three places of arising, dwelling, and ceasing in the mind, may experience the nature of the three doors of liberation, which are empty of the three—cause, effect, and essence—and from the strength of that alone, a certainty arises immediately in the meaning of the equality of appearance and emptiness. However, if the certainty of equality arises gradually, then for the beginner, when properly examining with the reasoning that establishes emptiness, such as being free from one or many, thinking about things that are not established, such as a vase, and thinking, 'Although they exist in the state of not being examined, they cannot be found when examined, so the very fact of not being established is the reality,' then an appearance of emptiness arises in the manner of alternating appearance and emptiness. At that time, they think about how that non-existence is merely imputed and not established in reality, or how things appear while being empty from the beginning, and a special certainty arises that appearance is emptiness and emptiness is appearance, like a moon in water. At that time, selflessness and dependent arising arise without contradiction, or it is said to be understood as union. At that time, although there is a difference in the way of expressing selflessness and dependent arising in words, there is no slight difference in essence, and by generating a certainty in the state of being inseparable, the conceptual thought that grasps by combining the appearance of the basis of negation and the cutting of the object of negation dissolves on its own, and a state of non-elaboration appears, like the ability to remain as it is without negating or establishing. By repeatedly familiarizing oneself with such non-elaboration, the conceptual patterns of separate natures that depend on each phenomenon are cut off, and all appearances of the two dharmas of the object of focus are purified, and a special certainty arises in the equality of the nature of all dharmas, and it is perfected. Thus, emptiness, union, non-elaboration, and
equality

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དེ་དེ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་གི། སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་ཕྱི་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་རྩེ་གཏད་པས་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སོ་སོར་ཡོད་པར་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡོད་། འོང་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་
19-1-50b
ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
立无别
གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྟོང་ངོས་ནས་མཉམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ན་སྔ་མ་གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། གང་དག་པར་སྣང་བ་དེ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ལ། གང་སྟོང་པ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་མངོན་རྫོགས་པར། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
19-1-51a
ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བ། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ།དེ

【现代汉语翻译】
因此，这四者是依靠前者对后者的了解而进入后者的状态。如果对前者没有获得定解，那么后者就无法确定。因此，如果仅仅将注意力集中在名相上的胜义谛空性上，认为这就是实相，那么连此时平等性的边都沾不上。仅仅理解为对实有成立的断除，像柱子和瓶子等事物上各自存在的断除，是无法摧毁对一切法的取舍和有相执着的，无法做到平等性的事业，就像平民无法做到国王的事业一样。因此，以中观道路的无戏论达到究竟，从而见到一切法皆为平等性，这就是证悟此时的大平等性。正如续部所说：‘谁若不知无相，彼亦不知法界。因此，通过破灭有和无，而知无相。’等等。以及‘二者平等胜过平等性，坛城皆为普贤刹。’等等所宣说。不仅如此，共同乘中也有。《郁伽长者经》中说：‘光护，如果通达一切法皆为平等性，那就是涅槃。那也是一，而不是二和三。’通过这种方式，也开示了最终归于一乘。在《菩提分品经》中说：‘文殊，谁见到一切法无不平等，无有二，无有二分，这就是正确的见解。’
三、无别之建立：
如是，从显现的角度成立清净，从空性的角度成立平等，这两者以无别、一味的方式存在于一切法中，这是由前两者的力量而成立的。凡是显现为清净的，都是完全空性的；凡是空性的，都是远离一切边际的平等性，并且显现为极其清净、如幻如梦般的各种显现。因此，这两者无别，融为法身一真点，这是圣者们各自所能证悟的，是圆满大圆满的境界。这些也如续部所说：‘秘密明点之自性，彼乃一切佛之体。十方四时现圆满，身语功德事业意。无余自性面见者，乃是自在胜者圣。’以及‘自生智慧无处显现。’等等所宣说。

【English Translation】
Therefore, these four are entered into the latter state by relying on the former knowledge of the former. If there is no definite understanding of the former, then the latter will not be determined. Therefore, if one merely focuses on the nominal ultimate truth of emptiness, thinking that this is the true nature, then one will not even reach the edge of equality at this time. Merely understanding the negation of true establishment, like the negation existing separately on things like pillars and vases, cannot destroy the acceptance and rejection of all dharmas and the concept of characteristics, and cannot do the work of equality, just as ordinary people cannot do the work of a king. Therefore, achieving the ultimate in the non-conceptualization of the Middle Way, and thus seeing all dharmas as equality, is the realization of the great equality at this time. As the tantra says: 'Whoever does not know the signless, does not know the realm of dharma. Therefore, by destroying existence and non-existence, know the signless.' And 'Equality of the two surpasses equality, the mandala is the realm of Samantabhadra.' etc. Moreover, it is also in the common vehicle. In the *Ugraparipṛcchā Sūtra*: 'Light Protector, if you realize that all dharmas are equal, that is nirvana. That is also one, not two or three.' In this way, it also shows that it ultimately leads to the One Vehicle. In the *Bodhipakṣa Sūtra*: 'Manjushri, whoever sees all dharmas as non-unequal, non-dual, and non-divisible, that is the correct view.'
Three, the establishment of non-difference:
Thus, purity is established from the perspective of appearance, and equality is established from the perspective of emptiness. These two exist in all dharmas in a way that is non-different and of one taste, which is established by the power of the former two. Whatever appears as pure is completely empty; whatever is empty is equality that is free from all extremes, and appears as extremely pure, illusory, and dreamlike various appearances. Therefore, these two are non-different, merging into the single bindu of the Dharmakaya, which is what the holy ones can realize individually, and is the state of perfect Dzogchen. These are also as the tantra says: 'The nature of the secret bindu, that is the essence of all Buddhas. Manifestly perfect in the ten directions and four times, body, speech, qualities, activities, and mind. The one who sees the face of the complete self-nature, is the supreme sovereign, the holy one.' And 'Self-born wisdom appears nowhere.' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །གསལ་སྟོང་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ན། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལམ་ལས་འདས་པས་ན། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་འབད་རྩོལ་ལས་ལས་གྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པས། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །རྟོག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་
19-1-51b
ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
立共同
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྐབས་དོན་ཐད་ཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དེའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་པའམ་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གདངས་གཅིག་གནས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དོན་དེའང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པར་མྱོང་བ་དང་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ། དེའི་དཔེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་སྟེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུའམ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
19-1-52a
དོན་དེ་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཀྱང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་རང་བློའི་གཏིང་དུ་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། དང་པོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ག

【现代汉语翻译】
关于如何进行瑜伽修持，（经中）说道：‘空性无我，全知自明之心，无有能缘所缘，转变念头和感官。奇妙的身语功德和净土，除此之外别无他处，它本身就是如此。’此外，《智慧金刚总集》中说：‘如果二谛（胜义谛和世俗谛）变得不同，那么智慧之路将变得毫无意义。如果光明和空性是分离的，那么将会堕入常断二边。’又说：‘一切法的精髓超越了道路，因为已经达到究竟，所以从努力中解脱。俱生智完全清净，成为不住二元的融合。’此外，《无二胜王经》中说：‘深广无别，显现和空性融合无别。佛陀即是如此称呼，这就是菩提的教导。’此外，《金刚鬘续》中说：‘世俗和胜义，远离两种分别念，完全融合在一起，那就是双运。’等等。
第二，关于共同修持，有两种方式：为有缘者直接阐述要点，为怀疑者通过间接方式阐述。首先，如此清净、平等、无别、超越思维的意义，是这样来阐述的：一切法在法界平等性中具有相同的根源或方式。其显现的身和智慧，通过文字的方式来阐述，就像字母“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）一样，从一个声音的根源中显现出各种字母。这两者互相加持，不可分离。如此清净、平等、无别的大法身之义，通过各自的觉知方式，超越思维地体验，并通过四种方式来确定，这是一种渐进的阐述方式。此外，在清净、平等、真谛无别的体性中，一切法味一、根源相同。例如，字母“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）代表了三解脱门、身语意的自性无别。这两个例子和意义的论证的力量或加持，在于确定一切法本初即是佛，是清净、平等、大平等性。如此的意义，虽然与经文和口诀相符，但并非仅仅依赖经文和口诀的思辨，而是通过四种方式在自心的深处显现并确信，从而确定密咒的见解，这是从一开始就阐述双运的缘故，是一种顿悟式的阐述方式。

【English Translation】
Regarding how to practice yoga, it is said: 'Emptiness, selflessness, omniscient self-awareness mind, without object and subject, transform thoughts and senses. Wonderful body, speech, qualities, and pure lands, there is nothing else besides that, it is just as it is.' Furthermore, in the 'Wisdom Vajra Collection', it says: 'If the two truths (conventional and ultimate) become different, then the path of wisdom becomes meaningless. If clarity and emptiness are separate, then one will fall into the extremes of permanence and annihilation.' It also says: 'The essence of all dharmas transcends the path, because it has reached the ultimate, it is liberated from effort. The co-emergent wisdom is completely pure, becoming a non-abiding union.' Furthermore, in the 'Non-Dual Victory', it says: 'Deep and vast are inseparable, appearance and emptiness are mixed without difference. Buddha is called that, this is the teaching of enlightenment.' Furthermore, in the 'Vajra Garland Tantra', it says: 'Conventional and ultimate, separated from two kinds of thoughts, where they are truly mixed, that is explained as union.' and so on.
Secondly, regarding common practice, there are two ways: directly explaining the key points to those who are fortunate, and indirectly explaining the method to those who are doubtful. First, the meaning of such purity, equality, non-duality, and transcendence of thought is explained as follows: all dharmas have the same root or method in the equality of the dharmadhatu. The appearance of body and wisdom is explained through the method of letters, just like the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), from the source of one sound, various letters appear. These two mutually bless each other and are inseparable. The meaning of such purity, equality, non-dual great Dharmakaya is experienced beyond thought through each individual's awareness, and is determined through four methods, which is a gradual explanation. Furthermore, in the nature of purity, equality, and undifferentiated truth, all dharmas are of one taste and have the same root. For example, the letter 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) represents the three doors of liberation, and the nature of body, speech, and mind is shown to be inseparable. The power or blessing of these two examples and the reasoning of meaning lies in establishing that all dharmas are primordially enlightened, and are pure, equal, and of great equality. Although such meaning is shown to be in accordance with scripture and oral instructions, it is not speculation based solely on the words of scripture and oral instructions, but is manifested and believed in the depths of one's own mind through four methods, thereby establishing the view of mantra, which is an instantaneous explanation because it explains union from the beginning.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བློར་ཆུད་པར་དཀའ་བས་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་པས་སངས་རྒྱས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ན། ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚེ་གླང་པོའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་ཡུམ་གྱིས་རྨིས་པ་དང་། བལྟམས་ནས་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་སྒྱུར་དང་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། རིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གང་ཟག་གི་བདག་
19-1-52b
མེད་སོགས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་ཐེག་དམན་རང་གི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་མི་བདེན་པར་མ་མཐོང་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལམ་པ་གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །
19-1-53a
ཞེས་ཕུང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་ཞེས་དང་།ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་བསྟན་ཏེ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི

【现代汉语翻译】
总之，四种相同的因等，是进入密咒甚深见解的不欺骗之方式，故称为理由。
其次，像这样，一切法本自成佛的道理难以理解，如果认为不合理，那么简略地说一下通过途径来证实的道理。首先，对于外道怀疑佛陀是否是量士夫，可以这样说，根据他们自己认可的《梨俱吠陀》的经文：‘如同乌昙跋罗花一样，在百道中，一切智者导师出现在世间，从刹帝利种姓和婆罗门种姓中诞生。入胎时，梦见母亲以象的形象进入。出生后，具有相好，如果不完全具备，则成为转轮王，如果具备，则成佛。’这样的经文证实了佛陀的存在。从理证上说，佛陀所开示的道路，如人无我等，通过真实的理证得以证实，并且这被证实是解脱的道路。因此，佛陀是希求解脱者的量士夫导师，他所开示的道路也被证实是正确的。就像从量士夫的成立等方面，按照教义来证实一样。还有，对于虽然承认佛陀，但不接受大乘所说空性的声闻乘行者，可以这样说，根据小乘自己的经典：‘色如水泡聚。’等等。从理证上说，如果不将五蕴视为众多且刹那生灭的虚假之物，就无法成立人无我。因此，就像《宝鬘论》中所说的那样，依靠空性来成就解脱的方式来证实。还有，对于那些不接受密咒甚深见修行持的补特伽罗，可以这样说，根据《教诫穗王经》，预言了密咒的随行。以及《华严经》中说：‘何者我与诸佛，自性平等而安住，无住无取即无舍，彼等即成如来。色受想，行识及心识，无数如来，彼等成大雄。’这样将五蕴显示为如来藏的自性。以及《无垢称经》中说：‘烦恼即如来种。’显示了远离贪著等即是解脱，这是对具有我慢者说的，对于无我者来说，贪著等的自性即是解脱。还有，在《文殊师利游戏经》等经典中说，烦恼是菩提金刚的基础

【English Translation】
In any case, the four factors, such as having the same cause, are said to be valid reasons because they are infallible ways to enter the profound view of mantra.
Secondly, since it is difficult to grasp the meaning that all phenomena are primordially enlightened, if one doubts its validity, I will briefly explain the method of establishing it through reasoning. First, regarding the doubt of outsiders as to whether the Buddha is a reliable person, it can be argued based on their own accepted Vedic scriptures: 'Like the flower of the Udumbara, the all-knowing teacher appears in the world among hundreds of paths, born from the Kshatriya and Brahmin castes. At the time of conception, the mother dreams of an elephant entering her womb. After birth, he possesses auspicious signs and marks, and if he does not fully possess them, he becomes a universal monarch; if he does, he becomes a Buddha.' This scripture proves the existence of the Buddha. As for reasoning, the path taught by the Buddha, such as the selflessness of the individual, is proven by the power of reality, and it is established as the path to liberation. Therefore, the Buddha is the reliable teacher of those who desire liberation, and the path he taught is also proven to be correct. It is established according to the teachings, based on the establishment of a reliable person, and so on. Furthermore, for those Hearers (Shravakas) who acknowledge the Buddha but do not accept the emptiness taught in the Mahayana, it can be argued based on their own Hinayana sutras: 'Form is like a bubble.' etc. As for reasoning, if one does not see the five aggregates as impermanent and momentary, the selflessness of the individual cannot be established. Therefore, liberation is achieved through emptiness, as explained in the 'Garland of Jewels.' Additionally, for those individuals who do not accept the profound view and practice of secret mantra, it can be argued based on the 'King of Sutras Bestowing Instructions,' which prophesies the subsequent arising of mantra. And in the 'Array of Trees Sutra': 'Whoever abides in the equality of self and Buddhas, without dwelling, taking, or abandoning, those ones will become Thus Gone Ones. Form, feeling, perception, volition, and consciousness, countless Thus Gone Ones, those ones will become great sages.' Thus, the five aggregates are shown to be the nature of the Thus Gone One. And in the 'Vimalakirti Sutra': 'Afflictions are the seeds of the Thus Gone One.' Showing that freedom from attachment, etc., is liberation is taught to those with pride; for those without self, the nature of attachment, etc., is liberation. Furthermore, in the 'Manjushri's Play Sutra' and other sutras, it is said that afflictions are the basis of the Vajra of Enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་ལས། འཁོར་བ་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་འཁོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་འདི་རྟག་ཏུ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་
19-1-53b
ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྙིང་རྗེས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུས་གསང་སྔགས་ཉིད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་དག་པའང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་བཤད་པ་ཙམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ནས་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་དག་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷར་དག་པ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཚུལ་དང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། རིགས་པའང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་
19-1-54a
གྲུབ་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་གྱི་འཆིང་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུའང་ཆེ་བར་གྲུབ་པས། རང་བབ་སོར་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་བློ་ཆུང་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་བཤད་ན་སྐྲག་པས་འདོར་བའམ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་

【现代汉语翻译】
等等经文表明，烦恼即是智慧。在《文殊师利幻化经》等经典中提到：‘不是要消除轮回，去修涅槃，而是专注于轮回本身，即是涅槃。’这表明轮回即是菩提。此外，在《华严经》中说：‘世界无量无数，言语道断不可思议，然虚空终不可毁，自生智慧亦如是。’等等经文揭示了自生智慧。另外，经典中还说一切众生皆具自生智慧之精华。释迦牟尼佛的刹土恒常清净，只是人们看不见。
诸如此类的教义数不胜数。关于以女身取悦佛陀，经典中说：‘菩萨为了完全取悦如来，将自己的身体幻化成女身，恒常在如来面前。’等等。还有许多关于以慈悲之心惩罚危害佛法之人的教义。在理证方面，正如所需显现的那样，一切法自性清净，一切法平等，因此轮回与涅槃、善与恶、取与舍皆不成立，如前所述。因此，秘密真言被认为是至高无上的乘，只要承认空性，清净也会逐渐实现。对于那些仅仅因为听闻一些浅显的密法，就心生偏颇，认为与无修大圆满的教义相悖的人，要知道在无上密续中，众生被视为佛的本性，五蕴等被视为本尊的清净显现，究竟的意义是不依赖于坛城和朵玛等行为。通过介绍第四灌顶智慧的经文来证实这些观点。理证方面，器情世界原本清净平等，无需通过道新近修证。对于那些具有这种证悟把握的人来说，行为造作的束缚反而会成为道的障碍。因此，依靠任运自成的瑜伽，就能轻易地掌控自生智慧的显现。'
因此，不应在未成就前者的情况下修证后者。佛陀也像梯子一样，以调伏觉性宝藏的方式，展示了乘的次第。因此，对于那些尚未对前者获得定解的浅薄之人，如果宣说甚深秘密，他们要么会因恐惧而舍弃，要么会成为诽谤的根源。

【English Translation】
Etc., which shows that afflictions are wisdom. From 'Vimalakirti Nirdesa Sutra' and others: 'It is not to eliminate samsara and meditate on nirvana, but to focus on samsara itself, which is nirvana.' This shows that samsara is enlightenment. Furthermore, from the Avatamsaka Sutra: 'Many realms of the world, inconceivable words, but the sky will not be destroyed, so is the self-born wisdom.' Etc., which reveals the self-born wisdom. Furthermore, the sutras state that all sentient beings have the essence of self-born wisdom. Although this field of Buddha Shakyamuni is always pure, it is not seen.
There are countless such teachings. Regarding pleasing the Buddha with a woman's body, the sutras say: 'The Bodhisattva, in order to completely please the Tathagata, manifests his own body as a woman's body and always remains in front of the Tathagata.' Etc. There are also many teachings about punishing those who harm the Dharma with compassion. In terms of reasoning, as it appears as needed, all dharmas are naturally pure, and all dharmas are equal, so samsara and nirvana, good and bad, acceptance and rejection are not established, as mentioned above. Therefore, Secret Mantra is considered the supreme vehicle, and as long as emptiness is acknowledged, purification will gradually be achieved. For those who are biased simply by hearing some superficial tantras and think that they are contrary to the teachings of Atiyoga, know that in the supreme tantras, sentient beings are shown to be the nature of the Buddha, the skandhas, etc., are combined as the pure appearance of the deity, and the ultimate meaning does not depend on activities such as mandalas and tormas. These views are confirmed by the scriptures that introduce the wisdom of the fourth initiation. In terms of reasoning, the container and its contents are originally pure and equal, and there is no need to newly achieve them through the path. For those who have the confidence of such realization, the bondage of actions and efforts becomes a great obstacle to the path. Therefore, relying on the yoga of naturalness, the ways to easily control the appearance of self-born wisdom are easily achieved.
Therefore, one should not cultivate the latter without achieving the former. The Buddha also showed the stages of the vehicle like the rungs of a ladder, in the manner of taming the treasure of awareness. Therefore, if profound secrets are explained to those with shallow minds who have not gained certainty in the former, they will either abandon them out of fear or become a source of slander.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་
19-1-54b
སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། མིག་དང་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་འདི་མེད་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཟིན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ། སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ། སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ། མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདིའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་དུ་གནས་པ་མིན་ན་སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་
19-1-55a
ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་རྣམས། དག་མཉམ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི། མིན་ན་ཐུན་མོང་ཐེག་པར་དེ་དག་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ན་འདི་དག་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ནའང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་ས

【现代汉语翻译】
因为转变的缘故，被教导为极其秘密。对于那些在《大平等经》（mdo yi mnyam pa chen po）的意义上获得确定的人，如果展示无上瑜伽（sngags bla med）的甚深见解，将会非常成功，因此，通晓所有乘（theg pa）次第的智者，能够实现究竟金刚顶（rdo rje rtse mo）的成就。这些只是理性的门径，如果详细分析，则是无限的。
第四，关于目的，分为共同和特殊两种。首先，所有修持道（lam sgrub pa）的人，都会按照各自的见解行事，这是法性（chos nyid）的规律。因此，金刚乘（rdo rje theg pa）的禅修等一切，都与证悟清净平等（dag mnyam rtogs pa）的这种方式相符。如果没有像眼睛一样的这种见解，就不会产生智慧和双足，因此，修道等同于虚影。然而，被这种正确的见解所掌握的禅修等，就变成了金刚乘的道的特征，因此，道的关键就在于此，所以非常重要。
第二，禅修变得不颠倒，行为变得有意义，坛城（dkyil 'khor）与意义相符，灌顶（dbang bskur）能够获得，誓言（dam tshig）难以违越，修行不会浪费，供养变得清净，能够掌握事业（phrin las），真言（sngags）和手印（phyag rgya）变得卓越，这些都源于此力量。也就是说，如果一切法（chos thams cad）不是安住于清净平等之中，那么观想外器内情（snod bcud rten brten pa）为本尊（lhar bsgom pa），就变成了不是而观想为是，因此，禅修就会颠倒。然而，如果不是那样，而是观想是为是，那么禅修就不会颠倒。行为方面，随心所欲地享受欲妙（'dod yon），没有取舍，以及接受结合解脱（sbyor sgrol）等苦行（brtul zhugs）的行为。如果是清净平等，那么与见解相符的行为就是合理的。如果不是那样，那么在共同乘（thun mong theg pa）中，这些都被说成是应该抛弃的，因此，这些就变成了虚假的行为了。然而，由于清净平等的关键，这些密咒的行为也变得有意义。坛城方面，象征自性（rang bzhin）、基（gzhi）、果（'bras）无别的坛城，是形象和道的坛城。从道中显现果坛城，如果基不是那样，那么道也不是正确的，因此，无法从那里产生清净的果，然而，如果如实地确定了基，那么坛城就与意义相符。灌顶方面，自己的身语意（rdo rje bzhi）平等且完整，本来就安住于金刚之中，灌顶的赐予。

【English Translation】
Because of the transformation, it is taught to be extremely secret. For those who have gained certainty in the meaning of the Great Equality Sutra (mdo yi mnyam pa chen po), if the profound view of the unsurpassed yoga (sngags bla med) is shown, it will be very successful. Therefore, the wise who are skilled in all the stages of the vehicles (theg pa) can accomplish the ultimate Vajra Peak (rdo rje rtse mo). These are just the gateways of reason; if analyzed in detail, they are limitless.
Fourth, regarding the purpose, there are two types: common and specific. First, it is the nature of phenomena (chos nyid) that all practices of the path (lam sgrub pa) proceed in accordance with their respective views. Therefore, all meditations, etc., of the Vajrayana (rdo rje theg pa) are solely in accordance with this mode of realizing purity and equality (dag mnyam rtogs pa). If this view, which is like an eye, is absent, wisdom and feet will not arise. Therefore, practicing the path, etc., becomes merely a reflection. However, meditation, etc., that is grasped by this correct view becomes the characteristic of the Vajrayana path. Therefore, the key to all paths lies in this, so it is extremely important.
Second, meditation becomes non-inverted, actions become meaningful, the mandala (dkyil 'khor) accords with meaning, empowerment (dbang bskur) can be obtained, vows (dam tshig) are difficult to transgress, practice is not wasted, offerings become pure, the ability to control activities (phrin las) is attained, and mantras (sngags) and mudras (phyag rgya) become excellent. These arise from the power of this. That is, if all phenomena (chos thams cad) do not abide in purity and equality, then contemplating the outer world and inner beings (snod bcud rten brten pa) as deities (lhar bsgom pa) becomes contemplating what is not as what is. Therefore, meditation becomes inverted. However, if it is not like that, but rather contemplating what is as what is, then meditation becomes non-inverted. Regarding actions, enjoying desirable objects ( 'dod yon) as one pleases, without acceptance or rejection, and accepting ascetic practices (brtul zhugs) such as union and liberation (sbyor sgrol). If it is purity and equality, then actions that accord with the view are reasonable. If it is not like that, then in the common vehicle (thun mong theg pa), these are said to be abandoned, so these become false actions. However, due to the key of purity and equality, these mantra actions also become meaningful. Regarding the mandala, the mandala that symbolizes the inseparability of nature (rang bzhin), base (gzhi), and result ('bras) is the image and the mandala of the path. The manifestation of the result mandala from the path also, if the base is not like that, then the path is also not correct, so a pure result cannot arise from there. However, if the base is established as it is, then the mandala accords with meaning. Regarding empowerment, one's own body, speech, and mind (rdo rje bzhi) are equal and complete, and naturally abide in the vajra. The bestowal of empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏ

【现代汉语翻译】
就像用灯或手指指月一样，是为了让人了解，而不是因为事物本身就是那样，所以不能通过并非事物本性的东西来介绍它。灌顶的获得也依赖于此。在密咒的誓言中，如果对一切法自性清净为天生疑，
以及经中说不应以相的执着来分别无名平等的境界。如果不是清净和平等，那么以符合智慧的方式执持它，就不会产生密咒的根本堕罪。此外，在舍离贪欲的道中，与所教导的不一致，不应折磨身体，接受欲妙和誓物手印等行为的誓言，也与清净平等的意义相符。如果不是这样，就像下乘所教导的那样，安住于实义，舍弃应舍弃之物，不会产生根本堕罪。因此，如果不是不能违越密咒的誓言，那么因为清净平等的要点，必定不能以背离的态度违越由彼彼见解所设定的行为，所以誓言难以违越。修持也是将蕴、界、处修持为与本尊无二无别。如果情况确实如此，那么通过修道，如实显现是合理的。如果不是这样，就像洗炭也不会变白，或者无论如何习惯于认为心是物质，也不会变成那样一样，不可能成就与本尊无二无别，所以修持将变得徒劳。然而，因为清净平等的要点，这样的修持不会徒劳。供养也是，在密咒中，将世间认为不净的五肉和五甘露等作为主要供品。如果认为它们是不清净的，那么就不能供养本尊。即使认为通过密咒和手印加持后会变得清净，但理应供养清净之物，供养不清净之物又有什么意义呢？因此，就像行续一样，应该供养清净之物。然而，在这里，为了破除清净与不净、取与舍的分别，所以接受五甘露等。这些也因为自性清净和平等的要点而产生，所以供养会变得纯净。事业也是，在密咒内道的场合，通过观想自身与如来（梵文：Tathāgata，tathāgata，如来）的身体、语言和意无二无别的方式，来成就各种事业，也与如来的事业和方式相符，具有最殊胜的力量。

【English Translation】
Just as using a lamp or pointing at the moon with a finger is to make someone understand, not because the thing itself is like that, so it cannot be introduced through something that is not its nature. The attainment of empowerment also depends on this. In the vows of mantra, if one doubts that all dharmas are naturally pure as deities,
and as it is said in the scriptures that one should not conceptualize the equality that is free from names, etc., with the perception of signs. If it is not pure and equal, then holding it in that way with a wisdom that is in accordance with the meaning would not generate the root downfall of mantra. Furthermore, in the context of the path of detachment from desire, what is inconsistent with what is taught, not tormenting the body, and taking vows of conduct such as accepting desirable objects and samaya substances, also accord with the meaning of purity and equality. If it were not so, as taught in the lower vehicles, abiding in the true meaning, abandoning what should be abandoned would not generate a root downfall. Therefore, if it is not that one cannot transgress the vows of mantra, then because of the key point of purity and equality, it is certain that one cannot transgress the conduct established by those various views in a way that turns one's back on them, so the vows are difficult to transgress. Practice is also practicing the aggregates, elements, and sense bases as being non-dual with the deity. If the situation is indeed like that, then it is reasonable that by practicing the path, it will be manifested as it is. If it is not so, just as washing charcoal will not make it white, or no matter how accustomed one is to thinking that the mind is material, it will not become so, it is impossible to achieve non-duality with the deity, so the practice will become futile. However, because of the key point of purity and equality, such practice will not be futile. Offering is also, in mantra, using the five meats and five elixirs, etc., which are considered impure in the world, as the main offerings. If they are considered impure, then they cannot be offered to the deity. Even if one thinks that they will become pure after being blessed by mantra and mudra, it is reasonable to offer pure objects, but what is the point of offering impure objects? Therefore, just like in Kriya Tantra, one should offer pure objects. However, here, in order to break the distinction between pure and impure, taking and abandoning, one accepts the five elixirs, etc. These also arise from the key point of being naturally pure and equal, so the offering becomes completely pure. Activity is also, in the context of inner mantra, through visualizing oneself as being non-dual with the body, speech, and mind of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, tathāgata, Thus Come One) from the beginning, accomplishing the various aspects of activity also accords with the deeds and manner of the Tathagata, possessing supreme power.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་མཐུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་མིན་ན་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླས་པ་སོགས་ལས། སྔགས་ནང་པའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟློས་ཤིང་འཆང་བ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་གྲུབ་ནའང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་ནུས་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡུལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་
19-1-57a
ལམ་དུ་གྲུབ་ལ། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་ནས་གདིངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟ་བ་དེས་ཟིན་པའི་ལམ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
不动禅定
གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི།
定义
དང་པོ། གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སམ་དྷཱིའི་སྒྲ་ལས་མཉམ་པའི་བློ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་དང་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ
19-1-57b
འང་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། བསྡུས་པ་ཨ་ནུ་ལྟར་སྔགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨ

【现代汉语翻译】
如果自性本来就是本尊，那么就名副其实；如果自性本来不是本尊，那么就会产生不符合实际的想法，即使不能成就殊胜的功德，因为本性是本来清净，从实义上讲，我和本尊没有分别。因此，内道密咒的瑜伽比事部等法门更为殊胜，能够成就事业。而且，密咒和手印也比外道密咒的束缚和重复更有力量，这是因为安住于证悟本尊无二的修习瑜伽的威力。如果不能如实地进入这些状态，即使念诵自生佛的陀罗尼等，以内道密咒的方式念诵和持诵密咒和手印也不能获得加持。但是，与无上密咒的生起次第和圆满次第相关的密咒和手印，具有极其殊胜的加持力量，这是因为能够毫不颠倒地进入本来清净的意义而成就的。因此，以见解确立的本来清净的真正意义，是密咒的修持等一切都成为毫不颠倒的自性，成为安乐而迅速的道路的关键。从证悟本来清净意义的见解中，能够对一切密咒道获得最殊胜的定解，从而充满自信。被这种见解所掌握的一切道，都会成为真正的密咒道。以上是对密咒学修的初步，即智慧波罗蜜多见解的简要阐述。
不动禅定
第二，关于禅定，分为：定义、分类、修习方法、必要性四部分。
定义
第一，如经中所说：‘以何如狂象之心，如实安住而调伏，依靠密咒与手印，成就不可思议之悉地。’正如经文所说，梵语‘Samādhi’（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）的意思是‘平等之心’，即通过使心堪能，专注于所缘境，或者与所缘境相合或相似，从而没有沉没和掉举等不平等的状态。
类别
第二，分为体性的分类和时间的分类两种。第一种分为生起次第的禅定和圆满次第的禅定两种。第一种，修学生起次第时，有清净四生习气的自生、子生、他生、现证菩提五种生起，以及金刚四座仪轨四种生起等广法；有三座仪轨三种生起等中法；有如阿努瑜伽（Anuyoga）那样仅念诵密咒的生起等略法；以及如阿底瑜伽（Atiyoga）那样更为简略的方法。

【English Translation】
If the self-nature is originally the deity, then it is true to its name; if the self-nature is not originally the deity, then it will produce ideas that do not conform to reality, and even if it cannot achieve extraordinary merits, because the nature is originally pure, from the real meaning, there is no difference between me and the deity. Therefore, the yoga of the inner tantric mantra is more superior than the practices of the Kriyā Tantra (Action Tantra) and other systems, and can accomplish activities. Moreover, mantras and mudras are also more powerful than the bondage and repetition of external tantric mantras, because of the power of dwelling in the practice of realizing the non-duality of the deity. If one cannot truly enter these states, even reciting the dhāraṇī of the self-born Buddha, reciting and holding mantras and mudras in the manner of inner tantric mantras cannot obtain blessings. However, mantras and mudras related to the generation stage and completion stage of the Anuttarayoga Tantra (Highest Yoga Tantra) have extremely superior power of blessing, which is achieved because they can enter the meaning of original purity without inversion. Therefore, the true meaning of original purity established by view is the key to making all mantra practices, etc., become a non-inverted nature, becoming a path of ease and speed. From the view of realizing the meaning of original purity, one can obtain the most supreme certainty about all mantra paths, and thus be full of confidence. All paths grasped by this view will become true mantra paths. The above is a brief explanation of the initial stage of mantra learning, that is, the view of Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).
Immovable Samādhi
Second, regarding Samādhi, it is divided into four parts: definition, classification, practice method, and necessity.
Definition
First, as stated in the sutra: 'With what kind of mind like a drunken elephant, truly abide and subdue, relying on mantras and mudras, accomplish incredible siddhis.' As the sutra says, the Sanskrit word 'Samādhi' (梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地) means 'equal mind', that is, by making the mind capable, focusing on the object of focus, or being in harmony or similar to the object of focus, so that there is no unequal state such as sinking and agitation.
Classification
Second, it is divided into two types: classification by nature and classification by time. The first type is divided into the Samādhi of the generation stage and the Samādhi of the completion stage. The first type, when practicing the generation stage, includes the self-generation, son-generation, other-generation, and direct realization of Bodhi, which purify the habits of the four births, as well as the four generations of the Vajra Four Seats ritual and other extensive methods; there are middle methods such as the three generations of the three seats ritual; there are abbreviated methods such as the generation of only reciting mantras like Anuyoga; and there are even more simplified methods like Atiyoga.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་བཞིའམ། ཡང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང་། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷ་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ན། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྒོམས་ན་
19-1-58a
ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་པོ་དང་། གསེར་སོགས་བཞུས་པ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གཉིས་པ་དང་། ཆུ་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བརྩལ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་མས་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་སྔགས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་དེར་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་རྣམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་འགྲུབ་སླ་བ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་ལ་དེ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། སྟོབས་དྲུག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ན། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་
19-1-58b
ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། ལེ་ལོ་དང་། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ན་ཡང་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གེགས་བྱེད། གསུམ་

【现代汉语翻译】
或者，如'滴'（藏文：ཏི་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）一般，观想于一瞬间圆满（དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་）有四种方式吗？或者，根据胎生和化生两种情况，也有渐次和顿悟两种生起次第的说法。或者，有以大空性等五种瑜伽次第划分的五种。此外，还有专注于身、语、意、事业四种手印之意义的禅定等，区分方式非常多，但实际上，所有属于生起次第范畴的都称为该次第的禅定。
第二，圆满次第包括依赖上下通道之门等方法，以及包含了解脱道、双运、无分别瑜伽的渐次和顿悟。第二种是加持瑜伽、遍计瑜伽、圆满瑜伽三种。无二的法界与智慧是究竟之本尊（དོན་གྱི་ལྷ་），由此显现的色身是表相之本尊（རྟགས་ཀྱི་ལྷ་）。当专注于这样的本尊时，以本尊的真如加持和观想自我的真如，如同铁被涂上变成金子的涂料一般，通过确信而观想是第一种。如同融化黄金等制作佛像一般，通过清净菩提心而生起色身，通过了解其可行性而观想是第二种。如同清水中自然显现影像一般，通过证悟自性清净的瑜伽士以一瞬间的禅定而圆满是第三种。这三种涵盖了所有的密咒，不仅如此，还涵盖了名相乘的声闻乘、唯识宗、中观宗，正如《密集金刚》中所说。
方便
第三，修持禅定的方法是，依赖密咒的特殊方便的止观（ཞི་གནས་）非常重要且容易成就，除此之外，修持方法与显宗相同。无论如何，必须获得能够随心所欲的稳固之心，因此需要逐步修持。也就是通过避免五种过失，依赖八种对治，以六种力量，依四种作意状态，逐步熟悉九种住心方法，次第生起五种禅定之乐，从而成就具有极度调柔的止观。其中，不能成就禅定的五种过失是：懒惰、忘失教授、掉举和昏沉、不应用对治、即使掉举和昏沉平息仍然过于用力。其中，前两种阻碍进入禅定的准备阶段，第三种

【English Translation】
Or, like 'Tig' (Tibetan: ཏི་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), are there four ways to contemplate completion in an instant (དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་)? Or, according to the two types of birth, womb-born and miraculous birth, there are also two types of generation stage, gradual and instantaneous. Or, there are five types divided by the order of the five yogas such as the Great Emptiness. In addition, there are very many distinctions such as the samadhi that focuses on the meaning of the four mudras of body, speech, mind, and action, but in reality, all that belongs to the category of the generation stage is called its samadhi.
Second, the completion stage includes methods such as relying on the doors of the upper and lower channels, and the gradual and instantaneous paths that include the path of liberation, union, and non-conceptual yoga. The second is the yoga of blessing, the yoga of complete investigation, and the yoga of completion. The non-dual Dharmadhatu and wisdom are the ultimate deity (དོན་གྱི་ལྷ་), and the manifested form body is the symbolic deity (རྟགས་ཀྱི་ལྷ་). When focusing on such a deity, blessing and contemplating the self's Suchness with the deity's Suchness, just as iron is coated with a paint that turns it into gold, contemplating through conviction is the first. Just as melting gold etc. to make a Buddha statue, generating the form body through purifying Bodhicitta, contemplating by understanding its feasibility is the second. Just as an image naturally appears in clear water, the yogi who realizes the purity of self-nature completes with a momentary samadhi is the third. These three encompass all mantras, and not only that, but also the Characteristic Vehicle's Shravaka Vehicle, Mind-Only School, and Madhyamaka School, as stated in the Guhyagarbha Tantra.
Expedient Means
Third, the method of accomplishing samadhi is that the Shamatha (ཞི་གནས་) that relies on the special means of mantra is very important and easy to accomplish, but other than that, the method of accomplishment is the same as the Sutra. In any case, one must obtain a stable mind that can be used at will, so it must be practiced gradually. That is, by avoiding the five faults, relying on the eight antidotes, with the six powers, based on the four states of attention, gradually becoming familiar with the nine methods of abiding in the mind, the five experiences of meditation arise in order, and Shamatha with extreme pliancy is accomplished. Among them, the five faults that prevent the accomplishment of meditation are: laziness, forgetting the instructions, agitation and dullness, not applying the antidote, and even if agitation and dullness subside, still being too forceful. Among them, the first two hinder the preparation stage of entering samadhi, the third

--------------------------------------------------------------------------------

པས་དངོས་གཞི་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དང་པོ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་པས་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ནས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལེ་ལོ་སྤོང་ངོ་། །གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འདུ་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ནི། ཐོས་པ་བསམ་པ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་
19-1-59a
བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་བཞི་ནི། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག་པ་དང་རྒྱུན་འཇོག་པ་དང་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ལ་མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པས་འཇོག །བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག །དྲན་པས་བླན་འཇོག་དང་ཉེར་འཇོག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཞི་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་མཉམ་བཞག་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡིད་བྱེད་དང་
19-1-59b
པོ་དང་དེ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཉིས་པ། བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ་པ། དགུ་པར་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཐོབ་པ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། གོམས་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ། བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ། མཐར་ཕྱིན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚུལ་དེ་དག་གནད་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ན། ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བས་ལེ་ལོ་སོགས་སྤངས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་

【现代汉语翻译】
因此，根本和次要的两种因素会阻碍禅定的进步，因此，克服这些障碍的八种对治方法是：信仰、渴望、精进、轻安、正念、正知、作意、舍。前四者通过精进克服懈怠，为了获得禅定，通过信仰产生渴望，努力实践，从而获得轻安，克服懈怠。不忘教言的正念，觉察昏沉和掉举的正知，生起时采取对治的作意，以及昏沉和掉举平息时，不作任何分别念，安住于舍的状态，这些分别是针对遗忘教言等障碍的对治方法。以这样的方式修习禅定，需要具备六种力量，即听闻、思维、正念、正知、精进、串习的力量。通过这些，需要依次修习具有四种作意状态的九种住心方法，四种作意是：勉力趣入的作意、间断趣入的作意、无间断趣入的作意、无功用趣入的作意。九种住心方法是：安住、续住、还住、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一趣、等持。关于这些，《经部》中说：‘令安住，令正安住，令摄安住，令近安住，令调伏，令寂静，令极寂静，令成一续，令成等持。’也就是说，通过听闻令安住，通过思维令续住，通过正念令还住和近住，通过正知令调伏和寂静，通过精进令极寂静和专注一趣，通过串习令等持成就。其中，在前两种住心状态时，有第一种作意，从第三种到第七种之间，有第二种作意，第八种有第三种作意，第九种有第四种作意。这九种状态也以五种体验的方式经历：动摇如山崖上的流水，获得如狭窄洞穴中的水，习惯如河流，稳定如无浪的大海，完成如山王。现在，为了展示与这些方法相一致的实修窍诀，通过听闻的力量，生起对未获得禅定的过患、获得禅定的功德以及住心方法的教言的信心和渴望，通过极其精进的努力，克服懈怠等障碍，然后生起对所缘境的专注。
Therefore, the two factors, the fundamental and the secondary, hinder the progress of Samadhi (定，dìng, meditative concentration), so the eight antidotes to overcome these obstacles are: faith, aspiration, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, effort, and equanimity. The first four overcome laziness through diligence. In order to obtain Samadhi, through faith, aspiration arises, and by striving to practice, pliancy is attained, overcoming laziness. Mindfulness that does not forget the instructions, awareness that discerns dullness and agitation, effort that applies antidotes when they arise, and when dullness and agitation subside, without making any distinctions, abiding in a state of equanimity—these are the antidotes to forgetting instructions and other obstacles, respectively. To cultivate Samadhi in this way, one needs to possess six powers: the powers of hearing, thinking, mindfulness, awareness, diligence, and familiarity. Through these, one needs to cultivate the nine ways of abiding the mind, which have four states of attention, in sequence. The four attentions are: the attention of striving to enter, the attention of intermittent entry, the attention of uninterrupted entry, and the attention of effortless entry. The nine ways of abiding the mind are: placing the mind, continuous placing, replacing, close placing, taming, pacifying, thoroughly pacifying, single-pointedness, and equanimity. Regarding these, the Sutra says: 'Causes to abide, causes to abide correctly, causes to gather and abide, causes to closely abide, causes to tame, causes to pacify, causes to thoroughly pacify, causes to become one stream, causes to become Samadhi.' That is to say, through hearing, one places the mind; through thinking, one continuously places the mind; through mindfulness, one replaces and closely places the mind; through awareness, one tames and pacifies the mind; through diligence, one thoroughly pacifies and makes the mind single-pointed; through familiarity, one accomplishes equanimity. Among these, in the first two states of abiding the mind, there is the first attention; from the third to the seventh, there is the second attention; in the eighth, there is the third attention; and in the ninth, there is the fourth attention. These nine states are also experienced in five ways: wavering like a stream flowing down a steep cliff, attainment like water in a narrow cave, habituation like a river, stability like a waveless ocean, and completion like a mountain king. Now, in order to show the practical instructions that are in accordance with these methods, through the power of hearing, generate faith and aspiration for the faults of not having attained Samadhi, the benefits of having attained Samadhi, and the instructions on how to abide the mind. Through extremely diligent effort, overcome laziness and other obstacles, and then generate focus on whatever the object of meditation is.

【English Translation】
Therefore, the two factors, the fundamental and the secondary, hinder the progress of Samadhi (定，dìng, meditative concentration), so the eight antidotes to overcome these obstacles are: faith, aspiration, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, effort, and equanimity. The first four overcome laziness through diligence. In order to obtain Samadhi, through faith, aspiration arises, and by striving to practice, pliancy is attained, overcoming laziness. Mindfulness that does not forget the instructions, awareness that discerns dullness and agitation, effort that applies antidotes when they arise, and when dullness and agitation subside, without making any distinctions, abiding in a state of equanimity—these are the antidotes to forgetting instructions and other obstacles, respectively. To cultivate Samadhi in this way, one needs to possess six powers: the powers of hearing, thinking, mindfulness, awareness, diligence, and familiarity. Through these, one needs to cultivate the nine ways of abiding the mind, which have four states of attention, in sequence. The four attentions are: the attention of striving to enter, the attention of intermittent entry, the attention of uninterrupted entry, and the attention of effortless entry. The nine ways of abiding the mind are: placing the mind, continuous placing, replacing, close placing, taming, pacifying, thoroughly pacifying, single-pointedness, and equanimity. Regarding these, the Sutra says: 'Causes to abide, causes to abide correctly, causes to gather and abide, causes to closely abide, causes to tame, causes to pacify, causes to thoroughly pacify, causes to become one stream, causes to become Samadhi.' That is to say, through hearing, one places the mind; through thinking, one continuously places the mind; through mindfulness, one replaces and closely places the mind; through awareness, one tames and pacifies the mind; through diligence, one thoroughly pacifies and makes the mind single-pointed; through familiarity, one accomplishes equanimity. Among these, in the first two states of abiding the mind, there is the first attention; from the third to the seventh, there is the second attention; in the eighth, there is the third attention; and in the ninth, there is the fourth attention. These nine states are also experienced in five ways: wavering like a stream flowing down a steep cliff, attainment like water in a narrow cave, habituation like a river, stability like a waveless ocean, and completion like a mountain king. Now, in order to show the practical instructions that are in accordance with these methods, through the power of hearing, generate faith and aspiration for the faults of not having attained Samadhi, the benefits of having attained Samadhi, and the instructions on how to abide the mind. Through extremely diligent effort, overcome laziness and other obstacles, and then generate focus on whatever the object of meditation is.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གློག་བཞིན་གཡོན་ཡང་སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །ཐབས་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྐར་
19-1-60a
མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་དུ་གཡེང་ཚེ། ཆུ་དྲག་པོ་ལམ་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་དྲན་པས་སླར་ཡང་རང་ཤུལ་དུ་བླན་ཏེ་བཞག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་དུས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་དེ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས་དཔེར་ན་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ལྟར་མ་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་པོ་དེ་ཉིད། དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཞིང་ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ། རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་དྲངས་བར་གཅེས་སོ། །སྔ་མ་ལས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅུང་བརྟན་པར་རྩོམ་པ་ན། རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཡི་དུས་གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ནས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ན་གཟན་དེ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། གཟན་དེའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་གནས་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཕན་ཚུན་འཕུར་བཞིན་གཟན་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བློ་དམིགས་
19-1-60b
པ་ལ་ཅུང་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ངང་གིས་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བུང་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་གཡོ་བཞིན་པར་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཉེར་འཇོག་དང་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བཞག་བདེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་པའམ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདི་། དཔེ་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་བྲེལ་བཞིན་འཚུབས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་ལ་དཔེར་བྱས་སོ། །དུལ་བ་འདི་ཡི་སྐབས་ན་ནི་བུམ་པར་བཙུད་པའི་བུང་བ་མ་བཏང་བར་དུ་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེ

【现代汉语翻译】
第一种方法是将心安住在专注的意义上。那时，不要停留片刻，像闪电一样迅速地生起精进的努力，并反复练习。第二种方法是通过听闻三摩地（Samadhi，梵文，Samādhi，正定）的口诀，以思维的力量尽可能地持续安住在先前的目标上。在这前两种方法的实践中，虽然难以持续安住，但要通过坚定不移的意念，努力地安住于此。
当心像箭一样摇动，偏离了先前目标的连续性时，就像将强大的水流引入渠道一样，用正念将其拉回原来的位置并安住，这是第三种方法。在这前三种安住的方法中，心就像被风吹动的纸片或山上的流水一样摇摆不定。由于强烈的分别念难以找到安住的机会，因此要像建造堤坝来阻挡强大的水流一样，毫不气馁地努力。这匹极难驯服的心之烈马，要用正念的缰绳紧紧束缚，放在放松的舍（梵文，Upekṣā，不执著，平等）的围栏中，并用精进的缰绳来引导。
当正念比先前稍微增强时，目标本身并没有清晰地出现在心中，只是稍微稳定地安住。以专注一境的方式向内收摄，仅仅专注于目标，这是第四种方法。在这个时候，就像秃鹫盘旋在空中寻找猎物一样，既不离开猎物，也不能降落在猎物上，只是互相飞翔盘旋在猎物周围。同样，心也只是稍微盘旋在目标上，因此保持正念的连续性至关重要。
之后，当自然而然地对三摩地（Samadhi，梵文，Samādhi，正定）产生一些喜悦，就像蜜蜂不停地快速飞舞吸取花蜜一样，对安住产生喜爱时，先前那些令人难以忍受的分别念的摇动会稍微平息，这是第五种方法。亲近安住和调伏这两种状态比最初的阶段更容易安住。这被称为获得体验，是开始生起三摩地（Samadhi，梵文，Samādhi，正定）的开端，或者说是获得了一些温暖。就像洞穴中的水一样，许多细微的分别念持续不断地涌现。即便如此，它也比山上的流水稍微平静一些。
在调伏的这个阶段，就像把蜜蜂关在瓶子里一样，在没有放开它之前，它没有自由离开。

【English Translation】
The first method is to place the mind on the meaning of focus. At that time, without staying for even a moment, generate diligent effort as swiftly as lightning, and practice repeatedly. The second method is to maintain the continuity of abiding on the previous object as much as possible through the power of contemplating the meaning of having heard the instructions on Samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན་, 梵文天城体：समाधि, 梵文罗马拟音：Samādhi, 汉语字面意思：正定). During the time of these first two methods, although it is difficult to maintain continuity, one should strive and strive to establish that continuity with mindfulness.
When the mind moves like an arrow, straying from the continuity of the previous object, just as diverting a strong current of water into a channel, one should bring it back to its original place with mindfulness and establish it there; this is the third method. During the time of these first three methods of abiding, it is a time of experiences of wavering like a piece of paper carried by the wind or water on a steep mountain. Because it is difficult to find an opportunity for the strong conceptual thoughts to settle, one should strive diligently without discouragement, just as building a dam to block a strong current of water. That very wild horse of the mind, which is extremely difficult to tame, should be tightly bound with the rope of mindfulness, placed in the enclosure of relaxed equanimity (藏文：བཏང་སྙོམས་, 梵文天城体：उपेक्षा, 梵文罗马拟音：Upekṣā, 汉语字面意思：不执著，平等), and cherished by guiding it with the reins of effort.
When mindfulness has become slightly stronger than before, the object itself does not appear clearly in the mind, but the mind begins to settle somewhat, merely abiding in that way. Gathering inward in a one-pointed manner, placing it closely on the object alone is the fourth method. At this time, just as a vulture circles in the sky looking for prey, neither leaving the prey nor able to land on it, but flying back and forth circling the prey, so too the mind is somewhat circling the object. Therefore, it is crucial to maintain the continuity of mindfulness.
Then, when a little joy naturally arises in that Samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན་, 梵文天城体：समाधि, 梵文罗马拟音：Samādhi, 汉语字面意思：正定), and when fondness for abiding arises, just as a bee quickly moves about drinking nectar without staying long in one place, the unbearable movements of conceptual thoughts like before are somewhat subdued; this is the fifth method. These two, close placement and taming, are somewhat easier to abide in than the initial stages. This is called 'gaining experience,' and it is the beginning of the arising of Samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན་, 梵文天城体：समाधि, 梵文罗马拟音：Samādhi, 汉语字面意思：正定), or gaining a little warmth. Like water in a cave, there is a continuous stream of many subtle conceptual thoughts rushing about. Even so, the water in the cave is somewhat slower than the water on a steep mountain, which is used as an example.
During this stage of taming, it is like a bee placed in a vase; it has no freedom to go elsewhere until it is released.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་ནས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཡིད་ཡུལ་ནས་མི་འབོར་ཀྱང་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་
19-1-61a
ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེར་གནས་ཚེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར་སེམས་པས། སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་བར་གྱུར་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆུ་རྙོག་པ་དྭང་བ་ལྟ་བུ་དེ་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཚུལ་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡེང་བ་སྤོང་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གཡེངས་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་པར་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་ཉེར་ཞི་གཉིས་པོ་འདིའི་ཚེ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དལ་འབབ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། དྲུང་ནས་བལྟས་ན་བར་མ་ཆད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་བརྩོན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་
19-1-61b
གནད་དོ། །བླ་ན་འཇོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་ནས་སླར་ཡང་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་གནད་ཆེའོ། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཏེ་རྩོལ་བ་མ་བཏང་ན་རྟོག་པས་བར་བཅད་མི་ནུས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའམ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདི་དུས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུའི་ཐ་མ་སྟེ། འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་གོམས་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །
19-1-62a
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་ག

【现代汉语翻译】
现在，就像从瓶子里出来而不停留一样，当专注于所缘时，即使所缘没有从心中消失，念头的波动也不会停止。在那时，最重要的是要知道，不要动摇，而是安住在所缘之中。
如果这样安住于觉知中，当昏沉和掉举生起时，为了消除它们，通过运用各自的对治法，使成为障碍的各种分别念自然平息，这是第六步。如果这样平息下来，就像没有昏沉和掉举过患的浑浊的水变得清澈一样，不要动摇它，而是让它像一个人休息一样，安住在舍的状态中。当分别念稍微平息时，从这种增长的状态中，当分别念变得更加明显时，烦恼也逐渐平息，就像浑浊的水逐渐变得清澈一样，避免散乱，这是第七步。
当散乱的过患被拉长时，在这种寂止和近寂止的两种状态中，习惯性的体验被称为像河流一样。从远处看，缓慢流动的河流似乎没有移动，但从近处看，它不断地流动。同样，心似乎安住，但仔细观察，会发现许多微小的波动。在那时，重要的是要通过精进来不断地提升。
从上师的指导开始，直到这里，都是由于昏沉和掉举的干扰而再次进入所缘的阶段，因此，以觉知、正念和舍三种方式来调伏是非常重要的。通过精进的力量，比以前更加殊胜，如果不放弃努力，念头就无法干扰，而能一心专注于所缘，这被称为有作意或一心，是第八步。这被称为像平静的海洋一样稳固的体验。如果安住于所缘并带有努力，那么就会不断地进入。在这个时候，重要的是要以舍的状态安住于所缘。
从有作意的阶段不断提升，无需努力就能自然获得等持，这是九住心的最后一个阶段，也被称为欲的一心。这是通过习惯和完全熟悉之前的阶段的力量而获得的。圆满的体验就像一座山一样，从这里开始出现，不会动摇。
如此的欲的一心...

【English Translation】
Now, just as one goes out of a bottle without staying, when focusing on the object of meditation, even if the object does not disappear from the mind, the fluctuation of thoughts will not cease. At that time, it is most important to know that without moving, one should abide in the object of meditation.
If one abides there in such awareness, when sinking and excitement arise, in order to eliminate them, by applying the respective antidotes, the various conceptualizations that become obstacles are naturally pacified, which is the sixth step. If it becomes peaceful in this way, like muddy water without the faults of sinking and excitement becoming clear, it should not be moved, but should be left like a person resting, abiding in a state of equanimity. When the conceptualizations are slightly pacified, from that state of increase, when the conceptualizations become more manifest, the afflictions also gradually subside, just as muddy water gradually becomes clear, abandoning distraction, which is the seventh step.
When the faults of distraction are prolonged, in these two states of quiescence and near-quiescence, the habitual experience is called like a river. From a distance, a slow-flowing river appears to be without movement, but from nearby, it flows continuously. Similarly, the mind seems to be abiding, but upon closer inspection, there are many subtle fluctuations. At that time, it is important to continuously increase through diligence.
Starting from the instructions of the Lama, up to here, it is the occasion of entering the object of meditation again after being interrupted by sinking and excitement, so it is very important to subdue appropriately with awareness, mindfulness, and equanimity. By the power of exerting effort, being more excellent than before, if effort is not abandoned, thoughts cannot interrupt, and one can single-pointedly abide on the object of meditation, which is called with effort or one-pointedness, the eighth step. This is called a stable experience like an ocean without waves. If one abides on the object of meditation and with effort, then there is continuous entry. At this time, it is important to abide in equanimity on the object of meditation.
From the stage of with effort, continuously increasing, without needing effort, naturally attaining samadhi, which is the last of the nine stages of abiding of the mind, also called the one-pointedness of desire. It is attained by the power of habituating and completely familiarizing with the previous stages. The perfect experience, like a mountain without movement, begins to arise from here.
Such a one-pointedness of desire...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་ན་སེམས་གཏད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། རང་གར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་སྣང་བ་འགག་ཅིང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ལ། དེ་ལས་ལང་ཚེ་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཚེའང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཤུགས་ཞན་ཅིང་རྒྱུན་མི་མཐུད་ལ། གསལ་ཉམས་ཆེ་དུས་ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བགྲང་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཅི་རིགས་སྐྱེ་ཞིང་།གཉིད་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་དག་པ་འབྱུང་ཡང་། འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གཞིར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། ད་རུང་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པའང་མིན་ན་ལྷག་མཐོང་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཐན་ཐུན་ལ་ལམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་མི་བྱ་བར་ལམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
19-1-62b
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་རྟ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་འདོད་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཅིང་། སེམས་འཚེར་བག་སོགས་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་རླུང་ལུས་ལ་རྒྱུ་བས་ལུས་ལྕི་བ་སོགས་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ཏེ། རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲོན་མོས་ལུས་ལ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པ་ལྟར་བདེ་བའི་རྣམ་པས། དགེ་བ་ལ་འདོད་དགུར་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་རགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་ལ། རགས་པའང་དང་པོ་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། རགས་པ་དེས་སེམས་གཡོ་བས་ན་རིམ་བཞིན་དེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་སྲབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ཕྲ་མོ་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་
19-1-63a
བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྤྲོ་བས་དམིགས་པ་ལ་བཞག །དེའི་རྩོལ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱེད། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཟུང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་སྤངས། སྐྱོན་མེད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་སྟེ་སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་

【现代汉语翻译】
如果专注的目标没有努力，就会昏沉，行为上总是自然而然，什么也不想，就会出现景象消失，心与天空融合的体验。从中，身体会突然感到年轻，之后的贪嗔等烦恼也会减弱，不会持续。在清晰度降低时，甚至会觉得可以数清柱子等物体的微小颗粒，会产生各种各样的乐明无念的体验，睡眠也像与禅定融合一样，大部分梦境也会变得清净。但是，这样的禅定也必须作为具有真实相或寂静粗猛相的内外共同之道的基石来修习。如果还没有被轻安所控制，就不是合格的止观，更不用说是胜观了。因此，乐明无念既可以是证悟实相的等持禅修体验，也可以不是。不要把肤浅的禅定体验当作高深的道，而要精通道的要点。
通过习惯于这种专注一境的状态，身心变得堪能，这被称为轻安。就像驯服的马一样，心变得自由自在，可以随意用于善的目标。心完全摆脱了焦虑等不适的状态，感到快乐。由于这种力量，堪能的风在身体中流动，身体摆脱了沉重等不适的状态。脊椎像堆叠的金币一样，身体像棉花一样轻盈，温暖的乳汁像水流一样瞬间遍布全身，在这种快乐的状态中，可以随意用于善行，这就是身轻安。这种轻安也是先粗后细逐渐产生的，粗的轻安也是先从微细开始，最终完全显现。粗的轻安会扰乱心，所以逐渐减弱其力量，像影子一样微弱的微细轻安不会动摇，与禅定相一致。这就是止观，通过这种方式，无论修习生起次第还是圆满次第，都会变得圆满。这些方法是详细展示禅定的修习方法。概括来说，就是对禅定产生兴趣，专注于目标，持续不断地努力，保持正念，用正知来避免掉举和昏沉，没有过失时保持舍，也就是兴趣、努力、正念和正知。

【English Translation】
If the object of focus is without effort, it becomes dull, and if one remains naturally in all conduct and does not think of anything at all, experiences such as the disappearance of appearances and the merging of the mind with the sky will arise. From this, one's youthfulness may suddenly arise, and subsequent attachments and aversions will weaken and not continue. When the clarity diminishes, one may even feel that one can count the minute particles of pillars, etc., and various experiences of bliss, clarity, and non-thought will arise. Sleep may also be like a mixture with samadhi, and most dreams will be pure. However, such samadhi must also be practiced as the basis of the common path of outer and inner, which has the aspect of truth or the aspect of peace and roughness. If it is not yet mastered by pliancy, it is not even a qualified shamatha, let alone vipassana. Therefore, bliss, clarity, and non-thought may or may not be the experience of meditative equipoise on suchness. One should not mistake a superficial experience of mind-abiding for a high path, but should be skilled in the key points of the path.
By becoming accustomed to such a one-pointed mind, the body and mind become workable, which is called pliancy. Just as a horse is very tame and becomes independent, the mind can be used as desired for virtuous objects, and the mind is completely free from unpleasant states such as anxiety, and is happy. Because of this power, the workable wind flows through the body, and the body is free from unpleasant states such as heaviness. The vertebrae are like stacked golden coins, and the body is as light as a cotton petal. Like a stream of warm milk covering the body all at once, in a state of bliss, one can be used as desired for virtue, which is physical pliancy. Such pliancy arises gradually, first coarse and then subtle. The coarse also starts from the subtle and eventually becomes fully manifest. The coarse agitates the mind, so gradually its power diminishes, and the subtle pliancy, as thin as a shadow, does not move and is in harmony with samadhi. This is called shamatha. By this method, whatever one meditates on, whether the generation stage or the completion stage, will become complete. These methods are a detailed explanation of how to practice samadhi. In summary, one develops interest in samadhi and focuses on the object. One generates continuous effort, maintains continuous mindfulness, abandons sinking and excitement with awareness, and remains in equanimity when there are no faults, i.e., interest, effort, mindfulness, and awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་བཏང་སྙོམས་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒྲུབས་པས། ངང་གིས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལེགས་པར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སམ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་
19-1-63b
ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མང་ཡང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པར་དཀོན་པ་དེང་སང་གི་དུས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཉུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དྲོད་ཚད་ལས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་དང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྣང་ལ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་
19-1-64a
མཆོག །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
行为
གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གནས་ཤིང་། །སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཙརྱའི་སྒྲ་ལས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི

【现代汉语翻译】
通过五种平等舍的方式反复修习，自然而然地远离散乱，安住于不动摇的状态，这就是成就。或者，以欢喜心安住，发起精进，以正念守护，安住于平等舍，这是通过四种方式修习。或者，生起欢喜心，安住于所缘，这是两种方式。总而言之，归纳起来就是唯一地安住于所缘，正如教言中所示的各种次第一样。
第四，必要性在于，通过见解（指大圆满的见解）确立的意义，能够如实地在自相续中生起，这依赖于禅定的力量圆满。因此，禅定非常重要，是成就事业和悉地的主要原因。因此，必须具备智慧和方便。然而，现在很多人只是口头上谈论空性，自认为能够获得圣道，但即使是专注的意念也很难生起。在这个时代，即使是细微的密咒事业也很难如实成就，这都是因为缺乏禅定。因此，想要成就事业和悉地的人，必须努力修习禅定。总之，这个禅定能够进入见解的意义，从禅定的热度中产生行为，不离于此即是誓言。禅定本身也显现为坛城，通过与坛城相应，可以进行灌顶、修法、事业、供养等。禅定也加持密咒和手印，因此遍及一切。当一切法都对自性清净大平等的意义具有定解时，就超越了修与不修的边际，证得无勤任运成就的大圆满瑜伽。正如本续中所说：‘完全清净的法界自性，为了自在地运用自性，自他以及分别的相续，完全清净，是无上乘的顶峰。’《密集金刚经》中也说：‘无有事物，亦无有修习，修习即非修习之自性。如是事物与非事物，修习是无所缘。’以上讲述了禅定波罗蜜多，即禅定的章节。
第三，关于行为，分为本体、分类、修习方式和必要性四个方面：
首先，定义：‘瑜伽士、持咒者、成就者，安住于平等圆满任运成就的状态，行为上对任何事物都没有障碍，因为一切本来就是无二无别的。’如是所说，Carya（梵文，行为）一词即指行为，是具有殊胜方便智慧的。

【English Translation】
Through repeatedly practicing with the five kinds of equanimity, one naturally becomes free from distraction and abides in an unshakeable state, and this is accomplishment. Or, abiding with joy, generating effort, guarding with mindfulness, and abiding in equanimity, this is practicing through four means. Or, generating joy and abiding in the object of focus, these are two means. In summary, if gathered together, it is solely abiding in the object of focus as it is, just as the various stages of instructions are shown.
Fourth, the necessity is that the meaning established by the view (referring to the view of Dzogchen), can arise as it is in one's own mindstream, which depends on the perfection of the power of Samadhi. Therefore, Samadhi is extremely important, as it is the main cause for accomplishing activities and siddhis. Therefore, one must possess both wisdom and skillful means. However, many people nowadays only talk about emptiness and claim to attain the noble path, but even a focused mind is difficult to arise. In this era, even subtle mantra activities are difficult to accomplish as they should, which arises from the lack of Samadhi. Therefore, those who desire to accomplish activities and siddhis must diligently practice Samadhi. In short, this Samadhi allows one to enter the meaning of the view, and from the warmth of that Samadhi, conduct arises, and not straying from that is the samaya (vow). Samadhi itself also appears as a mandala, and through being in accordance with the mandala, one can perform empowerments, sadhanas, activities, offerings, etc. Samadhi also blesses mantras and mudras, therefore it pervades everything. When all dharmas have certainty in the meaning of self-nature pure great equality, then one transcends the extremes of meditation and non-meditation, and it is known to be the culmination of the spontaneously accomplished yoga of the Great Perfection. As it is said in this tantra: 'The very nature of completely pure space, in order to freely utilize the very nature, the continuum of self, other, and conceptualization, is completely pure, the supreme of the unsurpassable vehicle.' And in the Guhyasamaja Tantra it is said: 'There is no object, and there is no meditation. Meditation is the very nature of non-meditation. Thus, object and non-object, meditation is without an object of focus.' The above explains the Paramita of Dhyana, the chapter on Samadhi.
Third, regarding conduct, there are four aspects: the essence, the divisions, the way to accomplish it, and the necessity:
First, the definition: 'The yogi, the mantra holder, the accomplished one, abides in the state of equal, perfect, and spontaneously accomplished, in conduct there is no obstruction to anything, because everything is primordially non-dual.' As it is said, the word Carya (Sanskrit, conduct) refers to conduct, which is the special skillful means and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བདུན་ནི་
19-1-64b
རིམ་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་བརྒྱད་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་།རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་དྲོད་ཐོབ་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་ཚུལ་ལས་སྤྱོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་ཐུབ་ནས་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་འདར་དང་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་དབང་ནོད་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞུས་ལ་བཀའ་ལས་
19-1-65a
མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འདིར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མ་དམིགས་ལ། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཅི་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱི། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་བྱེད་པས་ན་སྔགས་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་བརྙས་པ་དང་གདུང་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པའ

【现代汉语翻译】
因此，所有通过稳固基础而实践的行为，都是如理行持的咒士身语意三门之业。
类别二，从所依的角度划分，有身、语、意三种行为；从本体的角度划分，有方便道禁行之行和解脱道谨慎之行两种。第一种又分为共同总体的行为和特殊结合解脱的行为两种。第二种解脱道，如信心精进行为等七种，也分为次第行为和无取舍顿超行为，共八种。此外，行为还包括在入定时修持禅定，以及在后得位将一切显现视如幻象，随心所欲地享用欲妙等，分类极多。但大多数行为都安立在后得位，并且根据内在暖相生起的方式和修持进步的情况，行为会发生多种变化，如分为有戏论、无戏论和极无戏论。还有初学者、年轻修行者的行为，能忍受违缘的疯行者的行为，以及获得稳固后的国王行为等说法。此外，还有昆达里尼（藏文：ཀུན་འདར།，字面意思：一切震动）和普贤王如来（藏文：ཀུན་བཟང་།，字面意思：一切贤善）以及降伏一切方位的胜利者的行为等等，名称和分类多种多样。从时间角度划分，有最初进入的行为、中间成就悉地的行为和最终成就的行为。其中，最初的行为是恭敬上师，接受灌顶，守护誓言，请教如何修持的诀窍，并且不违背上师的教诲。第二种是属于念修的各个部分。第三种是成就的行为，即成就悉地后，将悉地应用于一切事业。这三种行为也涵盖了金刚乘的所有道。
方便
第三，分为共同和特殊两种。第一种是：共同乘中将欲妙视为修道的障碍，而在此（金刚乘）中，为什么要接受它们呢？因为一切法都安住于清净、平等和大乐之中，所以没有执着取舍，并且与自性证悟相符，以随心所欲安住的道，能以如幻的方式给予安乐和快速的解脱。而通过苦行等折磨自己则不然，因为那会造成障碍，所以咒士如果轻贱和折磨自己的身体，就被认为是根本堕罪。因此，随心所欲地享用欲妙，也要以方便善巧来掌控，不被智慧所迷惑。

【English Translation】
Therefore, all actions performed through a firm foundation are the deeds of the mantra practitioner's three doors (body, speech, and mind) acting in accordance with reality.
Category two, divided from the perspective of the basis, includes three actions: body, speech, and mind. Divided by essence, there are two types of actions: the conduct of skillful means and asceticism, and the conduct of liberation path and mindfulness. The first is further divided into common general actions and special union-liberation actions. The second, the path of liberation, such as the actions of faith and diligence, are also explained as eight types: gradual actions and sudden actions without acceptance or rejection. Furthermore, actions include meditating on samadhi in equipoise and, in post-meditation, viewing all appearances as illusion and enjoying desirable qualities as one pleases. There are many distinctions. However, most actions are established in the post-meditation phase, and the way inner heat is attained and the progress in practice lead to many changes in actions, such as being divided into elaborate, non-elaborate, and extremely non-elaborate. There are also the actions of beginners, the actions of young renunciates, the actions of madmen who can withstand adversity, and the actions of kings who have attained stability. Furthermore, there are the actions of Kuntali (Tibetan: ཀུན་འདར།, literally: all-shaking), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་།, literally: all-good), and the Victorious One in All Directions, and so on, with various names and many distinctions. From the perspective of time, there are the actions of initially entering, the actions of accomplishing siddhis in the middle, and the actions of accomplishment at the end. The first is to honor the teacher, receive empowerment, keep vows, ask for instructions on how to practice, and not transgress the teacher's commands. The second includes all the aspects of approach and accomplishment. The third, the actions of accomplishment, is all the activities of applying the siddhis after they have been accomplished. These three encompass all the paths of Vajrayana.
Skillful Means
Third, there are two types: common and specific. The first is: In the common vehicle, desirable qualities are shown as obstacles to the path, but here (in Vajrayana), why should they be accepted? Because all phenomena abide in purity, equality, and great bliss, there is no clinging to acceptance or rejection, and in accordance with the realization of self-nature, the path of abiding as one pleases gives happiness and swift liberation like a magic trick. However, tormenting oneself with austerities and the like is not so, because it creates obstacles. Therefore, if a mantra practitioner despises and torments their body, it is said to be a root downfall. Therefore, enjoying desirable qualities as one pleases should also be controlled by skillful means and not be deluded by wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་བསྐམས་ཤིང་སྡུག་
19-1-65b
བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ན། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་མི་ཐོབ་པ། །དགའ་བདེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་མོས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་
19-1-66a
པས་དེ་སྤང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཐབས་འདི་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཏུམ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །བདེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་ནས། །འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
19-1-66b
ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་མར་དང་ཏིལ

【现代汉语翻译】
因此，密宗的要点在于超越共同的乘。正如《金刚空行母》中所说：'难以忍受的苦行誓戒，使身体枯槁，饱受痛苦。如果心因痛苦而散乱，散乱则会变成其他的成就。' 以及《瑜伽母续·总行》中说：'具有无二智慧心的人，没有什么不可为。以无分别自性的心，享受五种欲妙。' 还有《幻化灰烬》中说：'有些人无数劫以来，修持苦行，饱受痛苦，却无法获得无二的果位，而通过喜乐，今生就能成就。' 如是说。不仅如此，经典中也说：'如同城市中人们的不净粪便，对甘蔗园的田地有益。同样，菩萨的烦恼粪便，对成就佛法有益。' 正是如此。
第二，关于以智慧结合和以方便解脱的方式，分为两部分，首先：即使进入密宗，但对于密宗的殊胜行为不信服的人，诽谤结合是极其不应该的，因为为了强制生起俱生智，业手印和作为所依的昆达等菩提心是不可或缺的，舍弃这些，经中说是密宗的根本堕罪。殊胜的智慧行就是结合，共同道要在无数劫之后才能证悟的本来就存在于自心的俱生之义，有精通上师口诀要点的智慧者才能证悟，并将二取的执着全部收摄于法界本初清净的无二状态中，因此称为无二结合。
因此，《胜乐金刚·佛陀平等结合》中说：'一切幻化中，女人幻化最为殊胜。' 以及《桑布扎》中说：'因此，为何要广说？简而言之即是佛陀。无数劫以来，如何成就佛陀？通过殊胜的安乐，你今生就能获得。' 还有《猛厉独勇续》中说：'没有比离贪更严重的罪恶，没有比安乐更大的功德。因此，心应安住于平等，生起欲妙的安乐。' 以及《一切集中智慧金刚》中说：'如同牛奶和芝麻，如果不明显地混合，就无法得到酥油和芝麻油。'

【English Translation】
Therefore, the key point of Tantra lies in surpassing the common vehicle. As it is said in 'Vajra Dakini': 'Unbearable ascetic vows cause the body to wither and suffer. If the mind is distracted by suffering, distraction will turn into other achievements.' And in 'Yogini Tantra - General Conduct': 'For those with non-dual wisdom mind, there is nothing that cannot be done. With a mind of non-conceptual self-nature, enjoy the five objects of desire.' Also, in 'Illusion Ashes': 'Some people, for countless eons, have practiced asceticism and suffered, but have not attained the non-dual fruit, while through joy and bliss, it can be achieved in this life.' Thus it is said. Moreover, it is also said in the Sutra: 'Just as the impure waste of people in a city is beneficial to the fields of sugarcane, so too, the afflictions of a Bodhisattva are beneficial to the accomplishment of Buddhahood.' It is just like that.
Secondly, regarding the way to accomplish union with wisdom and liberation with skillful means, there are two parts. First: Even if one enters Tantra, it is extremely inappropriate to slander union if one does not believe in the extraordinary conduct of Tantra, because in order to forcefully arise the co-emergent wisdom, Karma Mudra and the Bodhicitta of Kundali as a basis are indispensable. Abandoning these is said to be a root downfall of Tantra in the scriptures. The extraordinary conduct of wisdom is said to be union. The meaning of co-emergence, which is to be realized at the end of countless eons by the common path, is originally present in oneself. Only a wise person who is proficient in the key points of the Guru's instructions can directly see it and gather all the grasping of duality into the non-dual state of the primordial purity of the Dharmadhatu, therefore it is called non-dual union.
Therefore, in 'Supreme Bliss Buddha Equal Union' it is said: 'Among all illusions, the illusion of women is the most extraordinary.' And in 'Sambuta' it is said: 'Therefore, why elaborate? In short, it is the Buddha. How is Buddhahood attained in countless eons? Through the bliss of the sacred, you will attain it in this life.' Also, in 'Fierce One Hero Tantra' it is said: 'There is no sin greater than detachment, and no merit greater than bliss. Therefore, the mind should be placed in equanimity, and the bliss of desire should be generated.' And in 'Wisdom Vajra Collected from All' it is said: 'Just as butter and sesame oil cannot be obtained from milk and sesame without obvious mixing.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མཆོག་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་ལའང་མི་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཞིང་ལས་ངན་མཐར་ཐུག་པ་བསགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པས་སྐྱབས་མེད་པར་ངན་སོང་དུ་བརྒྱུད་མར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་གྱི་སྲོག་རྒྱུན་བཅད་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་ཅིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྒྲལ་བྱའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འབྲས་བུ་
19-1-67a
འཆིང་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་ནུས་པའི་སྤྱོད་པས་རང་གཞན་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོལ་བ་དེ་དུས་སུ་བབས་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་མོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེང་སང་ནི་ཟན་ལིང་ལ་ཕུར་པ་རྔམ་རྔམས་སུ་གདེངས་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཚབས་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་དེ་ལ་བཀུག་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་གས་གནས་སྤར་བའི་ཚུལ་ལ་འདུན་པ་གཏོད་པ་ནི་ཉུང་བར་འདུག་མ་གཏོགས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་ཕལ་དང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཕལ་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གཞན། །ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྨོད་པ་དག །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
19-1-67b
དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་བསད་བྱ་ལེགས་པར་བྱས། །གསད་པར་བྱ་བ་མ་བསད་དེ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཤི་བ་དེ་ཡང་མ་ཤི་སྟེ། །སྡིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེའོ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསད་པར་བྱ་བས་བས

【现代汉语翻译】
正如没有太阳就不会有光明一样，如果没有将咒语和手印完全融合的金刚和莲花结合在一起，就无法象征三种智慧。如果不能正确地结合bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）和linga（藏文，梵文天城体，liṅga，梵文罗马拟音，男性生殖器），就无法获得大乐的禅定。仅仅对大乐的禅定特别感兴趣，就会停留在初学者的阶段，并且还会学习退转之法。’
第二，也不应该不相信殊胜的解脱之法。例如，对于那些背弃三宝，积累了极端的恶业，被其他方法抛弃，无依无靠地连续堕入恶道的可怜众生，由于无与伦比的慈悲心，通过甚深的咒语之法，切断恶业的命脉，轻松地获得解脱。具有平等性见解作为保障，圆满了次第二瑜伽修持的瑜伽士，通过能夺取被度者的性命，并具备束缚果的三种能力的行为，成办自他二利，这是咒语行持中比其他行持更为奇妙的。如果到了应该进行这种度化的时候，却不接受，就被称为根本堕罪，如果如法了知并仅仅是信奉，也有不可估量的利益。
现在，很多人只是凶猛地将木橛插入面团人偶中，将比原因更严重的烦恼，以及会导致三恶道的众生，招引到那个所依物上，然后希望通过咒语的度亡仪式来转移他们的去处，这样的人很少。即使只是参与到与度亡仪式稍微相关的行为中，也有无限的利益，因为依靠的是无与伦比的慈悲心，以及咒语的巧妙方法，这是其他的修心和禅修所无法比拟的。
正如《密集金刚》中所说：‘诋毁金刚上师是另一种罪过，诋毁大乘是另一种罪过，应该努力杀死他们，或者让他们离开。通过这种方式，可以获得殊胜菩提的咒语成就。’
《红阎摩敌续》中也说：‘唉呀！应该杀的已经好好地杀了，不该杀的却没有杀。只要罪恶能够解脱，死去的人也不会真正死去，做了成千上万罪恶的人，也不会堕入无间地狱等处。唉呀！真是伟大啊！通过杀戮可以获得佛陀的菩提，再次以慈悲心，应该杀戮众生。’

【English Translation】
Just as there is no light without the sun, without the Vajra and Padma (lotus) being joined together, having manifestly combined mantra and mudra, one cannot represent the three consciousnesses. Whoever cannot properly join bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, literal meaning in Chinese: female genitalia) and linga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, liṅga, Romanized Sanskrit, male genitalia) will not find the samadhi of great bliss. Merely being particularly devoted to the samadhi of great bliss will cause one to remain in the stage of a beginner, and one will also learn to regress.
Secondly, one should not disbelieve in the supreme method of liberation. For example, for those beings who turn their backs on the Three Jewels, accumulate extreme negative karma, are abandoned by other methods, and continuously fall into the lower realms without refuge, from the cause of incomparable compassion, the profound method of mantra cuts off the lifeline of negative karma and easily liberates them. The yogi who has the view of equality as a guarantee and has perfected the practice of the two stages, through the act of taking the life of the one to be liberated and possessing the three abilities to bind the fruit, accomplishes the great benefit of oneself and others. This is more wonderful and extraordinary than other mantra practices. If one does not accept such liberation when the time comes, it is said to be a root downfall, and even merely knowing and believing in it properly has immeasurable benefits.
Nowadays, many people just fiercely insert a phurba (ritual dagger) into a dough effigy, attracting beings with afflictions more severe than the cause and those who will fall into the three lower realms to that support, and then hoping to transfer their destination through the rite of mantra liberation. There seem to be few who aspire to this, but even just participating in something slightly related to the rite of liberation has immeasurable benefits, because it relies on incomparable compassion and the skillful means of mantra, which cannot be matched by ordinary mind training and ordinary meditation practices.
As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Reviling the Vajra Master is another offense, reviling the Great Vehicle is another offense, one should strive to kill them, or move them from their place. Through this, one will attain the mantra siddhi of supreme enlightenment.'
And in the Red Yamari Tantra: 'Alas! What should be killed has been killed well, what should not be killed has not been killed. As long as sins can be liberated, the dead will not truly die, and those who have committed thousands of sins will not be born in Avici hell, etc. Alas! Great is the self! By killing, one attains the enlightenment of the Buddha, and again with compassion, one should kill beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུར་པའི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དུམ་བུ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གནད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བློས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་བོགས་དབྱུང་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་
19-1-68a
པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། དབང་ནོད་པའམ་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་པའི་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་
19-1-68b
པར་བཟོད་པ་དང་། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
陈设坛城
བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་ནི། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ། བཅུད་དང་ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་འབྲེལ་མར་ཐད

【现代汉语翻译】
如是行持。唉玛，此乃慈悲之力的显现！若慈悲力不足，则无法成就。如《金刚橛根本续》的片段中所说：‘以慈悲度化之誓言，并非杀戮与镇压，而是以金刚之身说法，将识蕴观想为金刚。’如是宣说。因此，对于密咒之甚深行持，应舍弃不敬之心，以通达深奥之心的智慧，生起极大的恭敬。
目的
第四，关于目的：总的来说，是为了成就暂时和究竟的悉地（成就）。特别是，通过与时机相关的近取因之甚深行持，极大地提升自相续的觉悟，从而迅速成佛。简而言之，与见修行（知见、禅修、行持）的修持相一致，尽力行持各种后得（禅定后）之行，进入并禅修甚深坛城，绘制坛城图像，接受灌顶或加持，安住于誓言，进行本尊修持，为了令本尊欢喜而进行供养，成就事业，念诵密咒，结手印等，这些都属于行持的差别，因此应普遍地行持。在体验到一切显现和行为都安住于法性清净、平等、真谛无别的游舞之中时，超越行持与不行持的边际，自生自解，任运自在地修持本初之行，这是大圆满瑜伽士们的行为方式。在那里，应知一切行持都已达到圆满。如经续中所说：‘本初无生即是如来藏，如幻显现如眼翳，即使做了所有结合与解脱之事，也未曾做过一丝一毫。’如是宣说。因此，能够忍受接受密咒之甚深行持，能够忍受将一切显现和行为都作为智慧的游舞来行持，因此，此处宣说了行持的忍辱波罗蜜多。
陈设坛城
第四，关于坛城，分为四点：本体、分类、进入这些分类的方式以及目的。
定义
第一点是定义：如经中所说：‘非异而异，内外坛城，无量智慧游舞，无畏普贤之手印。’也就是说，如果从‘曼荼罗’（梵文：Maṇḍala）这个词来解释，‘曼荼’（梵文：Maṇḍa）是精华或精髓，‘拉’（梵文：la）是接受和持有，即成为持有精华功德的基础。或者，从词源上来说…

【English Translation】
Thus practice. Ema, this is due to the power of compassion! It will not be accomplished with inferior compassion. As it says in a section of the root text of Vajrakila: 'The samaya (sacred bond) of liberating with compassion is not killing and suppressing, but the aggregates speak with the vajra (diamond), and the consciousness is meditated upon as vajra.' Thus it is said. Therefore, one should abandon disrespect for the profound practices of mantra and cultivate supreme respect with a mind that understands the profound essence.
Purpose
Fourth, regarding the purpose: In general, it is to accomplish the siddhis (achievements) of temporary and ultimate benefit. In particular, the profound practices of the near causes related to time greatly enhance the realization of one's own mind-stream, thereby quickly attaining Buddhahood. In short, in accordance with the practice of view, meditation, and action, one should engage in various subsequent actions as appropriate, enter and meditate on the profound mandala, draw the mandala of images, receive empowerment or bestowal, abide in samaya, perform recitation and accomplishment, make offerings to please the deity, accomplish activities, recite mantras, and hold mudras (hand gestures). These are all divisions of practice, so one should engage in them universally. At the time when one experiences all appearances and actions as abiding solely in the play of dharmata (the nature of reality), purity, equality, and undifferentiated truth, one transcends the extremes of practice and non-practice, and spontaneously cultivates the naturally arising practice of self-liberation. This is the way of the accomplished ones of Dzogchen (Great Perfection). There, one should know that all practices are perfected. As it is said in the tantra: 'Primordially unborn is suchness, illusory appearance is like an eye disease, even having done all the actions of joining and liberation, not even an atom has been done.' Thus it is said. Therefore, one is able to endure accepting the profound practices of mantra, and one is able to endure engaging all appearances and actions as the play of wisdom, therefore, here the occasion of practicing the paramita (perfection) of endurance is shown.
Arranging the Mandala
Fourth, regarding the mandala, there are four points: essence, divisions, entering into the ways of these divisions, and purpose.
Definition
The first is the definition: As it is said: 'Non-different from different, inner and outer mandalas, immeasurable wisdom play, fearless Samantabhadra's mudra.' That is, if derived from the word 'mandala', 'manda' is essence or core, and 'la' is taking and holding, that is, becoming the basis for holding the qualities of the essence. Or, etymologically...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀར་བསྒྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་སྐབས་འདིར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཞི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་
19-1-69a
འཁོར་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་རུང་ཞིང་། ངོ་བོ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཉིད་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ཐིག་དང་ཚོམ་བུ་བཞི་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་དཀྱིལ་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
19-1-69b
ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རུང་ངོ་། །གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གལ་ཏེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲན་རིག་གི་ཤེས་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་ནང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་འཕྲོས་པའི་དུག་ལྔ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ནི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱ

【现代汉语翻译】
如果翻译‘ཀར་’（kar，藏语：白色）这个词，它的意思是完全圆满和周遍，因此称为‘དཀྱིལ་འཁོར་’（kyilkhor，曼荼罗）。曼荼罗是指被眷属围绕的主尊，或者指拥有眷属和宫殿的法王薄伽梵。因此，在这里，曼荼罗是指作为殊胜功德之基础的、完全清净的所依和能依的自性显现。
类别
第二，如果进行分类，有基础曼荼罗、道曼荼罗和果曼荼罗三种。第一，基础自性曼荼罗是指包含器情世界、所依和能依的一切本自安住为本尊。对此，又可以从一类到桑耶寺幻化网之间进行划分。其体性是清净、平等、真实、无别的，以无碍的方式显现为随所应化的形象。第二，道修持的曼荼罗分为：作为象征的范例形象曼荼罗，以及作为所象征的意义身语意曼荼罗。前者包括：粉末、彩绘、线条和坛城四种。后者包括：身曼荼罗，即身体显现为本尊，从唯一的勇士到圆满的坛城和宫殿；语曼荼罗，即本尊主尊和眷属的咒语清晰，并用语言念诵；意曼荼罗，即五毒转化为五智，从而使轮回不舍弃而清净。
第三，果究竟的曼荼罗是指：当道圆满时，获得普贤王如来的果位，身和智慧无二无别。对此，也有身三身和五智曼荼罗，以及身语意功德事业五种曼荼罗等分类。此外，分为七种曼荼罗等，也都包含在基础、道、果的曼荼罗之中。另外还有三种分类方式：所依宫殿的曼荼罗是指，以中心为基础，四面八方布置的处所圆满。能依本尊的曼荼罗是指，主尊被眷属本尊围绕，即导师眷属圆满。无二大智慧的曼荼罗是指，自生智慧被念识所围绕。也就是，在不动的、离能取所取戏论的内住智慧普贤王如来中，从其自性中显现的五毒等分别念，是作为游舞智慧的五方佛等四十二位佛陀。觉性安住和显现本身，就本自显现为曼荼罗。这是法和时圆满。此外，自性、三摩地和影像的曼荼罗等。

【English Translation】
If we translate the word 'ཀར་' (kar, Tibetan: white), it means completely round and all-encompassing, hence it is called 'དཀྱིལ་འཁོར་' (kyilkhor, mandala). Mandala refers to the main deity surrounded by attendants, or the Dharma King, the Bhagavan, with attendants and palace. Therefore, here, mandala refers to whatever appears as the basis of supreme qualities, the completely pure support and the nature of what is supported.
Category
Second, if classified, there are three types of mandalas: the base mandala, the path mandala, and the fruition mandala. First, the base nature mandala is when everything, including the container world and its contents, the support and what is supported, is inherently abiding as deities. Regarding this, it can also be divided from one type to the Magical Net of Samye. Its essence is purity, equality, truth, and non-duality, appearing unhindered in whatever form is to be tamed. Second, the path meditation mandala is divided into: the exemplary image mandala that symbolizes, and the meaning mandala of the body, speech, and mind that is symbolized. The former includes: powder, painting, lines, and the mandala assembly. The latter includes: the body mandala, where the body appears as a deity, from the single hero to the complete mandala and palace; the speech mandala, where the mantras of the main deity and attendants are clear and recited in speech; the mind mandala, where the five poisons are transformed into the five wisdoms, thereby purifying samsara without abandoning it.
Third, the fruition ultimate mandala is when, upon the completion of the path, the state of Samantabhadra is attained, and body and wisdom are non-dual. Regarding this, there are also classifications such as the three bodies and five wisdoms mandala, and the five mandalas of body, speech, mind, qualities, and activities. Furthermore, the division into seven mandalas, etc., are all included within these base, path, and fruition mandalas. Additionally, there are three ways of classifying: the support palace mandala refers to the perfect place arranged in all directions with the center as the foundation. The supported deity mandala refers to the main deity surrounded by the assembly of attendant deities, i.e., the perfection of the teacher and retinue. The non-dual great wisdom mandala refers to the self-born wisdom surrounded by awareness. That is, in the unmoving, free from grasping and fixation, indwelling wisdom Samantabhadra, the conceptualizations such as the five poisons that arise from its nature are the forty-two Buddhas, such as the five Jinas, as the wisdom of play. The abiding and manifesting of awareness itself is inherently shown as the mandala. This is the perfection of Dharma and time. Furthermore, the mandalas of nature, samadhi, and image, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་
19-1-70a
ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་གསུང་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁོར་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཐ་སྙད་དུ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་
19-1-70b
གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་དཔྱད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བརྟག་པ་དང་། རུང་བར་མཐོང་ན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བདག་པོ་ལས་ས་བསླང་བ་དང་། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་གདབ་སྟེ་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་གཏེར་སྦ་བ་དང་བསྙོམས་ལ་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བའི་ལས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དེ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་འོད་ས་ལ་བསྟིམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས་ས་བཟུང་བ་སྟེ་ལས་རིམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུར་བུ་དང་སྲད་བུ་ཚོན་ཕྱེ་འདུས་བྱས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དང་འཚམས་པའི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། མཚན་མ་འགོད་པ་
19-1-71a
དང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་ལྔས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ག

【现代汉语翻译】
有三类坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：中心和周围）：以及四种智慧金刚坛城，即身、语、意、智慧。这些坛城可以通过多种方式进行分类和组织。
正如本续（指《时轮金刚续》）后面所说：‘此乃自性坛城，影像与殊胜影像三者，禅定与殊胜禅定，菩提心与胜妙集合。’这里提到了七种坛城。第一种，一切法自始清净，是为实相基础坛城；去除暂时的污垢，如实显现基础，是为究竟果坛城。虽然可以分为两种，但实际上，基础和结果没有区别，自发成就的大平等清净坛城被称为自性坛城。第二种，显现为不清净轮回之法者，被称为影像坛城，因为它们与清净的所依和能依在形式上相似，但在本质上始终是清净的。第三种，为了象征清净的所依和能依，用彩粉等制作的坛城宫殿，以及佛像、经书、佛塔等，这些都成为了手印的象征，因为它们在术语上超越了不清净轮回的象征，所以被称为殊胜影像坛城。为了灌顶、修持、事业等目的而绘制殊胜影像坛城，需要经历前行、正行和后行三个阶段。首先，通过了解天地虚空的知识来观察土地。如果认为合适，则从可见和不可见的主宰那里请求土地。然后，竖立橛、莲花、金刚橛，使土地臣服。接下来，进行腹部检查、埋藏宝藏、平整土地等工作。然后，通过火供、咒语、手印和五种三摩地来完全净化土地。用五种武器划定界限，保护土地。将男女本尊嬉戏的光芒融入土地，观想其为坛城的自性，从而占据土地。通过这六个步骤，使土地适合作为绘制坛城的基础。在正行阶段，使用加持过的橛、线、彩粉等，与具有资格的同伴一起，按照不错误的顺序进行环绕等工作，绘制与坛城大小相适应的线条，涂色，布置标志，进行加持。最后，通过供养各种供品，直至火供的顶点，来实现成就。

【English Translation】
There are three types of mandalas: and four types of wisdom vajra mandalas, namely body, speech, mind, and wisdom. These mandalas can be classified and organized in various ways.
As it is said later in this tantra (referring to the Kalachakra Tantra): 'This is the nature mandala, the image and the superior image three, the meditation and the superior meditation, the bodhicitta and the supreme assembly.' Here, seven mandalas are mentioned. The first, all dharmas are primordially pure, is the basis mandala of reality; removing temporary defilements, the basis manifests as it is, is the ultimate result mandala. Although they can be divided into two, in reality, there is no difference between the basis and the result, the spontaneously accomplished great equality pure mandala is called the nature mandala. The second, those that appear as impure samsaric dharmas are called image mandalas, because they are similar in form to the pure support and supported, but in essence, they are always pure. The third, in order to symbolize the pure support and supported, the mandala palace made of colored powders, etc., and the images of Buddhas, scriptures, stupas, etc., which have become symbols of mudras, because they surpass the symbols of impure samsara in terminology, they are called superior image mandalas. In order to draw the superior image mandala for the purpose of empowerment, practice, and activities, it is necessary to go through three stages: preliminary, main, and subsequent. First, observe the land by understanding the knowledge of heaven, earth, and space. If it is deemed suitable, then request the land from the visible and invisible lords. Then, erect pegs, lotuses, and vajra pegs to subdue the land. Next, perform tasks such as checking the abdomen, burying treasures, and leveling the land. Then, completely purify the land through fire offerings, mantras, mudras, and five samadhis. Delineate boundaries with five weapons to protect the land. Dissolve the light of the playing male and female deities into the land, and contemplate it as the nature of the mandala, thereby occupying the land. Through these six steps, make the land suitable as the basis for drawing the mandala. In the main stage, using blessed pegs, threads, colored powders, etc., together with qualified companions, perform the work of circumambulation, etc., in the correct order, draw lines that correspond to the size of the mandala, paint colors, arrange symbols, and perform consecration. Finally, by offering various offerings, up to the culmination of the fire offering, to achieve accomplishment.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཞི་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བ་དང་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་པའོ། །བདུན་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །
方便
གསུམ་
19-1-71b
པ་ནི། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཐོབ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའང་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཤེས་བྱ་གཞི་རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ངོ་བོའམ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པས་ན་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། །གཞི་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་
19-1-72a
གནས་པའི་ཕྱིར་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མེད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐོ

【现代汉语翻译】
应妥善进行。
第三，在此类坛城中，应进行自身进入、为弟子灌顶等所有仪轨程序。
第四，将一切法无别，安住于身语意自性的自性坛城作为对境，进行禅修，称为三摩地坛城。
第五，在此基础上，进一步获得寂静慈悲坛城或降伏魔怨忿怒坛城，无论哪一种，都要通过清晰显现本尊和眷属不混杂、圆满具足之相，按照修法仪轨，次第修持前行、正行和后行，这被称为殊胜三摩地坛城。
第六，依靠对脉、气、明点的运用，使自生俱生大乐智慧显现，这被称为菩提心坛城，是道之坛城中的殊胜者。
第七，具有本尊瑜伽的男女行者，为了甚深修持而聚集在一起，这被称为会众坛城。
方便
三
是这样的，所谓坛城，总摄了金刚乘的基、道、果之义，因此，既是所知，也是所修，也是所证，即基——自性坛城是所知，道——修持坛城是通过修持而证得，果——智慧坛城是所证。
并且，也是所知的体性，所修的体性，所证的体性。因为显有世间的一切法，无不属于所知，基、续、谛实无别的意义，因此是它的体性。一切道的修持，都是所修坛城的体性或事物本身。由于基果无别，因此基和道之阶段的显现，在意义上都是任运成就的所证果之体性。
并且，也是无所知，无所修，无所证。因为基——清净、平等、谛实无别的实相，是远离一切言说、思虑、表达的，因此是超离心识的。因此，以其为对境的方式，是无所知的。本来就安住，因此不需要通过现在的方式去修证，并且如果观察所修之法，也是空寂的，因此是无法修证的。本来就是任运成就的，因此没有新获得的，并且在胜义谛上，所证也是无...

【English Translation】
Should be done properly.
Third, in such a mandala, all the procedures of entering oneself, bestowing empowerment on disciples, and so on, should be carried out.
Fourth, taking the nature mandala, where all dharmas are inseparable and abide in the nature of body, speech, and mind, as the object, meditating on it is called the Samadhi Mandala.
Fifth, based on that, further obtaining either the peaceful and compassionate mandala or the wrathful mandala that subdues demons, whichever it may be, through the clear appearance of the deity and retinue without mixing, in a complete and perfect manner, meditating according to the order of preliminaries, main practice, and subsequent practice as it appears in the sadhana, is called the Higher Samadhi Mandala.
Sixth, relying on making the channels, winds, and bindus the path, the innate great bliss wisdom of one's own state manifestly arises, which is called the Bodhicitta Mandala, the most excellent of the path mandalas.
Seventh, male and female individuals endowed with deity yoga, gathering together for the sake of profound practice, is called the Ganachakra Mandala.
Convenience
Three
It is like this, the so-called mandala encompasses all the meanings of the ground, path, and fruit of Vajrayana. Therefore, it is both what is to be known, what is to be practiced, and what is to be attained. That is, the ground—the nature mandala is what is to be known, the path—the practice mandala is attained through practice, and the fruit—the wisdom mandala is what is to be attained.
Moreover, it is also the nature of what is to be known, the nature of what is to be practiced, and the nature of what is to be attained. Because all phenomena of existence and non-existence are inseparable from the meaning of the knowable, the ground, the continuum, and the truth, therefore it is its nature. All practices of the path are the nature or the very substance of the mandala to be practiced. Because the ground and the fruit are inseparable, all appearances of the ground and path stages are spontaneously accomplished as the nature of the fruit to be attained in meaning.
Furthermore, it is also unknowable, unpracticeable, and unattainable. Because the ground—the reality of purity, equality, and inseparable truth—is free from all speech, thought, and expression, therefore it is beyond the mind. Therefore, in the manner of taking it as an object, it is unknowable. Because it has always been present, there is no need to practice it through the current method, and if one examines the dharma to be practiced, it is also solitary, therefore it is impossible to practice. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is nothing newly attained, and in ultimate truth, what is attained is also un...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་གནས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བའི་བློས། སྒྲུབ་མེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གྲུབ་ལ། སྤྱོད་པའང་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་འཇུག་དགོས་པ་དང་། དབང་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། སྒྲུབ་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། མཆོད་པ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་
19-1-72b
བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་བཤད་པའོ། །
渐行灌顶
ལྔ་པ་དབང་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དབང་དུ་གྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ན། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གཟུད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨ་བྷི་མངོན་པ་ཥིཉྩ་གཏོར་བ་འམ་བླུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་བུའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའམ་གཏོར་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བཞིར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའམ་བླུགས་པར་བྱེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་གཞི་
19-1-73a
དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་དུས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་། ངག་དང་རླུང་ལོངས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
因为没有可观察的目标，所以没有获得。因此，凭借着能够洞见显现的世俗层面中无可建立之物，以及实相胜义层面中无可建立之物的甚深二谛之义的智慧，一切无须建立之物都得以成就。正如所说，应当进入了解坛城之法。
目的：
第四，对于伟人们成就佛法王国的根本原因而言，佛法之王本身就是主要原因。因此，依靠它，所有的密咒之道都会出现，并且所有道和果都转变为它的本质，因此它非常重要。简而言之，这个坛城是：既可以被见解所认识，也可以被禅修所体验的基础；行为也必须不离此而行；是力量产生的场所；是可以通过修行进入的基础；是积累供养的对境；是事业和密咒手印的基础；并且不超越它，是誓言，因此遍及所有需要学习之处。在自性任运成就的坛城状态中，无勤任运而圆满，即是最终完成。正如续部所说：‘智慧四方及中央，坛城不可思议任运成，大圆满证悟瑜伽士，行于一切生起大坛城。’正如所说，这些阐释了智慧的自显现显现为坛城之相，因此智慧波罗蜜多阐述了坛城之境。
渐行灌顶
第五，关于灌顶，有四个方面：本体、分类、如何成就灌顶，以及必要性。
定义
第一，如经云：‘若具信勤及苦行，能施利益之灌顶，以慈悲心勿浪费。’从梵文Abhiṣiñca一词而来，Abhi意为‘显现’，ṣiñca意为‘倾注’或‘注入’，因此，凭借甚深的密咒灌顶仪式，清洗或清除学徒身语意三门及其平等部分的污垢，并将成熟为四金刚的智慧，即特殊的潜力，置入或注入其相续之中。
类别
第二，基础是：
清除四时之垢，修持四道，以及获得果时四身之义，灌顶有四种：使身体和脉净化为化身之瓶灌顶；使语言和气息净化为报身之秘密灌顶；使意和明点净化为法身之智慧智慧灌顶。

【English Translation】
Because there is no observable object, there is no attainment. Therefore, with the wisdom that sees the profound meaning of the two truths, where there is nothing to establish in the appearance of conventional reality and nothing to establish in the reality of ultimate reality, all that needs no establishment is accomplished. As it is said, one should enter into understanding the way of the mandala.
Purpose:
Fourth, for the great ones to accomplish the kingdom of Dharma, the king of Dharma himself is the main cause. Therefore, relying on this, all paths of mantra arise, and all paths and fruits are transformed into its essence, so it is very important. In short, this mandala is: both to be known by view and to be taken into practice by meditation; conduct must also be inseparable from this; it is the place where power arises; it is the basis for entering through practice; it is the object of accumulating offerings; it is the basis of activities and mantras and mudras; and not transgressing it is the samaya, so it pervades all places of learning. In the state of the spontaneously accomplished mandala, it is perfected without effort, which is the final completion. As the Tantra says: 'Wisdom in the four directions and the center, the mandala is inconceivable and spontaneously accomplished, the yogi who realizes the Great Perfection, practices in the great mandala of all arising.' As it is said, these explain that the self-appearance of wisdom appears as the form of the mandala, therefore the Prajñāpāramitā explains the occasion of the mandala.
Progressive Empowerment
Fifth, regarding empowerment, there are four aspects: essence, classification, how empowerment is accomplished, and necessity.
Definition
First, as it is said: 'If one has faith, diligence, and asceticism, the empowerment that bestows benefit can be given, with compassion, do not waste it.' Derived from the Sanskrit word Abhiṣiñca, Abhi means 'manifest' and ṣiñca means 'pour' or 'infuse', therefore, relying on the profound ritual of mantra empowerment, washing away or cleansing the impurities of the student's three doors and their equal parts, and placing or infusing into their continuum the wisdom that matures into the four vajras, that is, the special potential.
Categories
Second, the basis is:
Cleansing the defilements of the four times, practicing the four paths, and obtaining the four kāyas at the time of fruition, there are four types of empowerment: the vase empowerment that purifies the body and channels into the Nirmāṇakāya; the secret empowerment that purifies speech and wind into the Sambhogakāya; the wisdom wisdom empowerment that purifies mind and bindu into the Dharmakāya.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་དབང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་དབང་སྟེ་བཞིར་ཡོད་ལ། འདི་ཡི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེའོ། །ཡང་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་དང་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ནི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཟབ་དབང་ཡང་ནུས་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་དབང་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན་དབང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དང་པོས་ས་བོན་འཇོག །གཉིས་པས་ནུས་པ་སྨིན། གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད། བཞི་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད། ལྔ་པས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕན་དབང་ལ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་
19-1-73b
དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་དབང་ལ་གདན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནང་གསེས་ཉེར་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནས་སྔགས་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ནུས་པར་དབང་བསྐུར་བ་མིན་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གསང་བ་འཆད་པའི་དབང་དང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་ནུས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་པའང་ཡིན་མོད་གཙོ་བོར་ལས་དེ་དག་ནུས་པར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལ་གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
方便
གསུམ་པ་ནི། དབང་འདི་ནི་སྔགས་
19-1-74a
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ

【现代汉语翻译】
地的灌顶（ས་ཀྱི་དབང་།）：有四种词的灌顶，使身语意三门平等地在自性身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་）中清净。正如在后续的续部中所说：‘导师秘密智慧，以及紧随其后的第四灌顶。’也是指这个。此外，这四种灌顶在分类、归纳的次第以及各自仪轨的细节上各有不同，各种续部中都有阐述。在这个续部中，也宣说了具有深刻效用的三种灌顶。如果将深灌顶归入效用灌顶中，则有两种。如果将深灌顶分为三种，则有五种灌顶。这些灌顶中，第一种播下种子，第二种使能力成熟，第三种产生体验，第四种使之稳固，第五种使稳固达到究竟，从而成就殊胜的成就。这样，瓶灌顶可以分为两种效用：寂静的效用灌顶包括五种心要和十种头饰等；忿怒的效用灌顶包括座垫、本尊灌顶、法器等，内部分为二十八种，这些都是起辅助作用的。但因为现在不是为了进行念诵、讲经、修持等事业而进行授权，所以称为辅助灌顶。听闻秘密的灌顶和修持成就的灌顶，主要是为了自身利益的效用；宣讲秘密的灌顶和行持事业的灌顶，主要是为了他人利益的效用；为了两者利益的效用，则是金刚国王一切语的灌顶。这五种称为效用灌顶，虽然它们也有辅助作用，但主要是为了实际授权进行这些事业。三种深灌顶是：对于具有不净观，可以享用五肉五甘露等的人，授予秘密灌顶；对于具有明妃行的人，授予智慧甘露灌顶；对于具有诸法平等行的人，授予第四灌顶，这三种是深灌顶，也称为三种上灌顶。
方便（ཐབས）：
第三，这种灌顶是修持密咒的最初入门，必不可少。原因是，难以理解的平等真谛无别，本来就存在于自性坛城中。通过深刻的灌顶仪轨，强制性地使其显现，这是使四种金刚智慧成熟的特殊方法。如何使其成熟呢？通过聚集两种因和四种缘，由不可思议的因缘之力，直接产生深刻密咒的特殊证悟。

【English Translation】
The empowerment of the ground (ས་ཀྱི་དབང་།): There are four empowerments of words that purify the three doors of body, speech, and mind equally in the Dharmakaya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་). As it is said in the subsequent Tantra: 'The master secret wisdom, and the fourth immediately following.' This is also what it refers to. Furthermore, these four empowerments differ in the order of classification and summarization, as well as in the details of their respective rituals, which are explained in various Tantras. In this Tantra as well, three empowerments with profound effects are taught. If the profound empowerment is included in the empowerment of effect, there are two. If the profound empowerment is divided into three, there are five empowerments. Among these empowerments, the first plants the seed, the second ripens the ability, the third generates experience, the fourth stabilizes it, and the fifth brings stability to completion, thereby accomplishing supreme accomplishment. Thus, the vase empowerment can be divided into two effects: the peaceful effect empowerment includes the five essences and ten ornaments, etc.; the wrathful effect empowerment includes the seat, deity empowerment, implements, etc., which are internally divided into twenty-eight types. Although these are auxiliary, they are called auxiliary empowerments because they are not currently authorized to perform activities such as recitation, teaching, practice, etc. The empowerment to hear secrets and the empowerment to accomplish siddhis are mainly for the sake of one's own benefit; the empowerment to teach secrets and the empowerment to perform activities are mainly for the sake of others' benefit; and the empowerment for the benefit of both is the empowerment of the Vajra King, the all-encompassing word. These five are called empowerment of ability, although they also have auxiliary effects, they are mainly for the purpose of actually authorizing these activities.
The three profound empowerments are: for those who have the practice of consuming the five meats and five nectars without considering them impure, the secret empowerment is conferred; for those who have the practice of consorts, the wisdom-jnana empowerment is conferred; and for those who have the practice of equality of all dharmas, the fourth empowerment is conferred. These three are the profound empowerments, also called the three higher empowerments.
Means (ཐབས):
Thirdly, this empowerment is an indispensable initial entry point for practicing mantra. The reason is that the inseparability of equality and truth, which is difficult to understand, inherently resides in the mandala of the ground. Through the profound empowerment ritual, it is forcibly made to manifest, which is a special method for ripening the wisdom of the four vajras. How does it ripen? By gathering two causes and four conditions, through the inconceivable power of causes and conditions, a special realization of profound mantra is directly produced.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བུམ་པ་སོགས་དབང་དང་པོའི་རྫས་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཉིས་པའི་རྫས་དང་ཤེས་རབ་མ་གསུམ་པའི་རྫས་དང་། བརྡ་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྫས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཟིན་པར་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་
19-1-74b
དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྔགས་ལམ་གྱི་ནུས་པ་རྙེད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ན། ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་
19-1-75a
བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འབད་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་ལ། ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་མ་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །
19-1-75b
གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་མེད་ལྟར། །གང་ཞིག་

【现代汉语翻译】
生起，或将生起之能力置于相续中。其中，等起因是与弟子之命气明点心识等无别遍布之法性，即俱生大乐。俱生之因是宝瓶等第一灌顶之物，上师父母之菩提心为第二灌顶之物，智慧母为第三灌顶之物，以及表诠词句之第四灌顶之物。这些通过殊胜之密咒见解，经过精勤安住和摄持，而具有加持。四缘为：
堪能灌顶之具器弟子，具有信心和智慧，是为因缘。上师具有能够通过获得密咒道之能力，加持弟子相续之灌顶能力，是为增上缘。具有能力之特殊物品、密咒和三摩地是为所缘缘。前前灌顶开启后后灌顶，因此前前灌顶是为等无间缘。如是，由二因四缘六者聚合之力，自住之智慧得以显现，即法性大乐和法相不欺诳之缘起力不可思议，以及如来之加持力不可思议，以及善巧方便之殊胜密咒行，密咒和手印之能力不可思议之故，如宝珠和药物之能力般，是不可否认的。如《普巴续》云：‘法性之谛实。密咒之加持。佛陀之威力。’如是宣说。
因此，依靠灌顶，生起对四金刚之义的理解、体验和证悟，若能如理增上修持此道，则能在浊世之短暂一生中获得金刚持之果位。即使此生不精进修道，若能不失坏誓言，亦能于不久之后证得菩提。从
之福德中可知。如是。若未获得灌顶，即使仅仅观看或听闻甚深密续之经函亦不被允许，更何况是修持等，如续云：‘若未令上师欢喜，未获得诸灌顶，则听闻等之行为，将毫无结果且被摧毁。’又如《大手印明点》云：‘无灌顶则无成就，如榨沙无油。’何者

【English Translation】
arise, or placing the potential for arising in the continuum. Among these, the co-emergent cause is the Dharmata (ཆོས་ཉིད，法性) that is inseparable from the student's prana (རླུང，气), bindu (ཐིག་ལེ，明点), and mind, pervading all, which is the great bliss of equality. The cooperative cause is the vase and other substances of the first empowerment; the bodhicitta (བྱང་སེམས，菩提心) of the guru (བླ་མ，上师) and consort (ཡུམ，佛母) as the substance of the second empowerment; the wisdom mother as the substance of the third empowerment; and the expression of symbols and words as the substance of the fourth empowerment. These are blessed with the blessings of being thoroughly established and possessed by the special view and intention of mantra.
The four conditions are:
A student who is a suitable vessel for empowerment, possessing faith and wisdom, is the causal condition. A guru who possesses the ability to empower, blessing the student's continuum with the power to attain the path of mantra, is the dominant condition. Substances, mantras, and samadhi (ཏིང་འཛིན，三摩地) that possess special power are the objective condition. Since each preceding empowerment opens the way for each succeeding empowerment, each preceding empowerment is the immediate condition. Thus, through the power of the aggregation of the two causes and four conditions, the manifestation of the self-abiding jñana (ཡེ་ཤེས，智慧) is due to the inconceivable power of the Dharmata great bliss and the unfailing interdependence of Dharmas, the inconceivable power of the blessings of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，如来), and the inconceivable power of the skillful means of the special practice of secret mantra, mantra, and mudra (ཕྱག་རྒྱ，手印). Just like the power of jewels and medicine, it is undeniable. As stated in the Kilaya Tantra (ཕུར་པའི་རྒྱུད，普巴续): 'The truth of Dharmata. The blessings of secret mantra. The power of the Buddha.' Thus it is said.
Therefore, relying on empowerment, if one cultivates the understanding, experience, and realization of the meaning of the four vajras (རྡོ་རྗེ，金刚) to whatever extent possible, one can attain the state of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，金刚持) in a single short lifetime in this degenerate age. Even if one does not diligently practice the path in this life, if one does not break the samaya (དམ་ཚིག，誓言), one can attain enlightenment without delay. From
one should know from the merit of. Like that. If one has not received empowerment, even merely looking at or listening to the texts of the profound secret tantras is not allowed, let alone practicing them. As the tantra says: 'Without pleasing the guru, and without obtaining the empowerments, engaging in listening and so forth, will be fruitless and destroyed.' And as the Great Seal Bindu (ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ，大手印明点) says: 'Without empowerment, there is no siddhi (དངོས་གྲུབ，成就), like squeezing oil from sand.' Whoever

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་ཐོབ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཀའ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན། རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་ལས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའང་
19-1-76a
འཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཡོད་པ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་ནི་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་། གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དོན་མཐོང་ན་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་
19-1-76b
ཚུལ་ཉིད་དུ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། གཉིས་མེད་གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ལ་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབང་གི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
清净誓言
དྲུག་པ་དམ་ཚིག་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་ཚུལ། དགོས་པའོ། །
定义
དང་པོ། བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འདུལ་བའི་དབང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་ལ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ས་མ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དམ་ཚིག་སྟེ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུ་ན། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བྱ

【现代汉语翻译】
经续中说：'如果因傲慢自大，在没有获得灌顶的情况下进行阐释，那么上师和弟子死后立即，即使获得了成就，也会堕入地狱。' 如果获得了灌顶，情况则相反，因为获得了许可，就能如法进入密咒之道和一切成就。因此，必须从具有传承加持的上师那里接受具有咒语权力的灌顶，这是必不可少的。而且，还能获得无量的利益。经续中说：'从今以后，诸佛之子，将消除一切恶趣，寿命延长，幸福圆满，成为天界和解脱的主人。' 此外，仅仅见到坛城也有无量的利益，正如经续中所说的那样。总之，灌顶是进入金刚乘之道的唯一初始之门，是使修行和获得果位成为可能的特殊方法。因此，依靠它，能够生起对密咒见地的传承，并能获得如其意义般修持和行为的能力，以及使修行、供养、事业、咒语和手印都变得有意义，并获得誓言。因此，灌顶就像一切的源泉，就像获得地位的次第的国王一样，一切都依赖于它。最终，如果没有获得灌顶，就证悟了本来就圆满于法身之中的意义，那么就获得了自性觉智力量的灌顶，也就是大圆满的
状态，一切灌顶都达到了圆满。正如经续中所说：'成为无二之后，就是大手印。' 这些就是关于在相续中安立智慧，具有最胜力量，超越力量的彼岸的灌顶的阐释。
清净誓言
第六，关于誓言，包括：本体、类别、要点和必要性。
定义
第一，关于无上誓言，经中说：'在无上誓言中，具足调伏的灌顶之律仪，以及所有无量的戒律，全部汇集在一起，完全清净。' 其中，'萨玛雅'（藏文，ས་མ་ཡ་，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，汉语字面意思：誓言）一词的意思是誓言，即不应违越之义。也就是说，伟大的圣者们所规定的，瑜伽自在者们所学习的，不应违越的处所，如法地进行取舍。
类别
第二，分为共同和特殊两种。首先，简而言之，密咒的誓言可以归纳为共同誓言、特殊誓言和超胜誓言三种。共同誓言是别解脱戒。

【English Translation】
It is said in the tantras: 'If, out of arrogance, one elucidates without having received empowerment, then the guru and disciple, immediately after death, even if they have attained accomplishment, will go to hell.' If one has received empowerment, the situation is reversed, because one has received permission, one can properly enter the path of secret mantra and all accomplishments. Therefore, it is essential to receive empowerment with the power of mantra from a lama who has the blessing of the lineage. Moreover, one can obtain immeasurable benefits. It is said in the tantras: 'From now on, the sons of the Buddhas will eliminate all evil destinies, prolong life, have perfect happiness, and become the masters of heaven and liberation.' Furthermore, merely seeing a mandala also has immeasurable benefits, as stated in the tantras. In short, empowerment, which is the sole initial gateway to the path of Vajrayana, is a special method that enables practice and the attainment of fruition. Therefore, relying on it, one can generate the lineage of the view of mantra, and gain the ability to practice and act according to its meaning, and make practice, offerings, activities, mantras, and mudras meaningful, and obtain vows. Therefore, empowerment is like the source of everything, like a king who obtains the order of status, everything depends on it. Ultimately, if one has not received empowerment and realizes the meaning that is originally complete in the Dharmakaya, then one has obtained the empowerment of the power of self-awareness, that is, the Dzogchen
state, all empowerments are perfected. As it is said in the tantras: 'After becoming non-dual, it is the Mahamudra.' These are the explanations about establishing wisdom in the continuum, having supreme power, and transcending the other shore of power, the empowerment.
Pure Vows
Sixth, regarding vows, it includes: essence, categories, key points, and necessity.
Definition
First, regarding the supreme vow, it is said in the sutra: 'In the supreme vow, the discipline of empowerment of taming is complete, and all immeasurable precepts are gathered together, completely pure.' Among them, the word 'Samaya' (藏文，ས་མ་ཡ་，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，汉语字面意思：vow) means vow, which means that it should not be violated. That is to say, what is prescribed by the great saints, and learned by the yogis, is the place that should not be violated, and the acceptance and rejection should be done according to the Dharma.
Categories
Second, it is divided into common and special. First, in short, the vows of mantra can be summarized into three types: common vows, special vows, and surpassing vows. The common vow is the Pratimoksha vow.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྔགས་ཕྱི་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བྱ་མིན་པས་
19-1-77a
སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་འམ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་བླ་མེད་རང་ལ་གྲགས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་སྤྱི་ནི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་སྤྱི་ཡི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་ཡི་རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སོགས་རང་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་ཐུན་མིན་གང་ཟག་སོ་སོའི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་གྱི་བསྲུང་བྱ་ལས་ལྷག་པར་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ། སེང་གེའི་ཁོག་པ་མི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྩ་བ་ལྔ། ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་ནང་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འགག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་
19-1-77b
པས། འདིའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་མ་འདས་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི། བླ་མེད་མི་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་བཀུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་། གསང་བའི་དོན་སྣོད་མིན་ལ་མི་བཤད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ནི་དུག་ལྔ་མི་སྤང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ནི། བླ་མེད་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་སྤངས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་། ཅི་རིགས་པ་རྟོགས་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མ་སྤངས་ན་དེ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་
19-1-78a
རིག་པ་འཛིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུའང་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུ

【现代汉语翻译】
我关于心的教导，密续外道的誓言也不应无意义地虚度，
因为它们是无上密续誓言的基础或组成部分，所以也被称为共同誓言。特殊的誓言是指无上密续本身所宣说的根本和分支誓言。此外，共同誓言是指所有别解脱戒、菩萨戒和密咒戒，因为它们是所有修行者普遍应守护的。而非共同誓言是指瑜伽士根据各自智慧的高低，在各自的修行阶段，结合各自的见解、行为和事业等来守护的，因此也被称为个人特殊的誓言。殊胜的誓言是指在大型修行期间，特别强调超越日常守护的誓言，例如不破坏狮子的身体等。关于第二点，其他续部中提到了十四根本堕和八支分粗堕，以及各种续部中誓言的分类、收集、多寡等。但在这里，提到了五个根本誓言和十个支分誓言，共计十五个。这种方式是所有密宗誓言的最终要点，
因此，了解并遵守这些誓言至关重要，因为了解并遵守它们，就不会违犯誓言。这五个根本誓言是：不舍弃无上（义：不舍弃最高的真理），尊敬上师，不断绝咒语和手印，慈爱进入正道者，不向非器泄露秘密。十个支分誓言是：不舍弃五毒，接受五甘露。首先，不舍弃无上，无上指的是一切法究竟的实相，即清净、平等、真谛、无别的法身。它是至高无上的，因为不可能有高于证悟和获得它的道路和果。因此，要相信它，不舍弃它。如果不舍弃它，那么从本质上也不会舍弃三宝以及世俗和胜义菩提心。因为法性真理的实相如实显现是佛，相应地证悟是僧，如果相信并不舍弃无上，那么见到它的圣者
持明者、佛以及他们心中所拥有的法也不会被舍弃，并且从法性的角度来看，基础、道路和果的三宝

【English Translation】
My teachings on the mind, the vows of the outer tantras should not be spent meaninglessly,
Because they are the basis or part of the vows of the unsurpassable tantra, they are also called common vows. Special vows refer to the root and branch vows spoken of in the unsurpassable tantra itself. In addition, the common vows refer to all vows of individual liberation, Bodhisattva, and mantra, because they are universally guarded by all practitioners. Non-common vows refer to yogis who, according to the level of their wisdom, guard their vows by combining their views, actions, and activities in their respective stages of practice, and are therefore also called special vows of individuals. The extraordinary vows refer to those specifically emphasized beyond the daily vows during large-scale practices, such as not destroying the body of a lion. Regarding the second point, other tantras mention the fourteen root downfalls and the eight branch coarse downfalls, as well as the classification, collection, and number of vows in various tantras. But here, five root vows and ten branch vows are mentioned, totaling fifteen. This way is the ultimate key to all secret mantra vows,
Therefore, it is crucial to understand and keep these vows, because by understanding and keeping them, one will not violate them. The five root vows are: not abandoning the Unsurpassable (meaning: not abandoning the highest truth), respecting the Guru, not interrupting mantras and mudras, loving those who enter the right path, and not revealing secrets to unworthy vessels. The ten branch vows are: not abandoning the five poisons, and accepting the five ambrosias. First, not abandoning the Unsurpassable, the Unsurpassable refers to the ultimate reality of all dharmas, that is, the pure, equal, true, and undifferentiated Dharmakaya. It is supreme, because there cannot be a path and fruit higher than realizing and attaining it. Therefore, believe in it and do not abandon it. If you do not abandon it, then you will not abandon the Three Jewels and the conventional and ultimate Bodhicitta in essence. Because the reality of the Dharma nature manifests as the Buddha, and the corresponding realization is the Sangha, if you believe in and do not abandon the Unsurpassable, then the noble ones who see it,
the Vidyadharas, the Buddhas, and the Dharma possessed in their hearts will not be abandoned, and from the perspective of Dharma nature, the Three Jewels of the basis, path, and fruit

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བསྡུས་ཏེ། གཞི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་ཆོས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོད་ལ་ངག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གྲུབ་ལ། ཡང་ལམ་པའི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི་ཆོས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཏེ་ལམ་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཡང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་བསྟན་པ་ཆོས་དང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དང་སློབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་
19-1-78b
གྱུར་པ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྫོགས་པས་ན། བླ་མེད་ཉིད་བཟུང་བས་དེ་ཀུན་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་ནའང་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མོས་པས་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ན་ངེས་པས་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་ལམ་དམན་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་ལ་བཟུང་ནས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་གཏོང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། འདིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ངེས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་པ་དང་
19-1-79a
འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཏན་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གདོད་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་

【现代汉语翻译】
总而言之，在基础位时，众生的心性安住于成佛的自性中，并且法如同阳光和光芒般与心性不可分离，安住在语言文字的轮转中。因为具有如此的法性，众生便成为积累福德的田地，从而成就僧伽，即三宝。此外，道路的三门，即身、语、意的自性，原本就是佛。生起次第和圆满次第是法，而修持它们则是僧伽，这是道路位时的三宝。此外，道路达到究竟的佛，佛所开示的法，以及修持法的人，即僧伽，这是广为人知的三宝。成佛时，释迦牟尼佛具有法身，并且是终极的导师，因此是果位的三皈依。如此，基础位、道路位和果位时的所有珍宝，都从清净、平等、真实、无别的唯一状态中产生，没有丝毫差异。
19-1-78b
因此，一切都圆满平等，执持无上之境，即执持一切。即使没有找到执持的方法，也要像经文所说的那样，通过虔诚来执持。在确信见解的意义后，因为原本就是如此，所以知道它不可舍弃，这就是通过确定来执持，共有两种方式。对于后者来说，没有退转，因为进入低劣的道路等，也能被这种确定所阻止。因此，具有这种见解的人被称为金刚持，因为密咒的真如如同金刚般被掌握在自己的相续中，并且具有摧毁世间和寂灭一切衰败的力量。也不舍弃胜义菩提心，因为执持了究竟的胜义，即清净、平等、真实、无别的实相。也不舍弃世俗菩提心，因为为了从衰败中拯救一切众生，不放弃将自己成就为佛的意愿和行为，这就是世俗菩提心。在此，确信能恒常普遍地利益无量众生的佛陀必定会成就。因此，从佛陀那里向外退却，心生胆怯，
19-1-79a
以及厌倦轮回等等，所有低劣道路的作意污垢都会被彻底消除。如经中所说：‘我和无量众生，原本就是佛，以知晓此事的自性，发起殊胜菩提心。’也是如此。然而，有人认为仅仅依靠因和道的加持，就能首次成就果位的佛陀。

【English Translation】
In short, at the base stage, the mind-essence of sentient beings abides in the nature of Buddhahood, and the Dharma, like the sun and its rays, is inseparable from it, abiding in the cycle of language and letters. Because of possessing such a Dharma-nature, sentient beings become fields for accumulating merit, thus forming the Sangha, the Three Jewels. Furthermore, the three doors of the path, namely the nature of body, speech, and mind, are originally Buddhas. The generation stage and completion stage are the Dharma, and practicing them is the Sangha, which are the Three Jewels of the path stage. Moreover, the Buddha who has perfected the path, the Dharma taught by him, and those who practice it, the Sangha, are the well-known Three Jewels. When one becomes a Buddha, Shakyamuni Buddha possesses the Dharmakaya and is the ultimate teacher, thus being the Three Refuges of the fruit stage. Thus, all the jewels of the base, path, and fruit stages arise from the one state of purity, equality, truth, and non-duality, without any difference.
19-1-78b
Therefore, everything is perfectly equal, and holding the supreme state is holding everything. Even if one has not found the method of holding, one should hold through devotion, as stated in the scriptures. After gaining confidence in the meaning of the view, because it is originally so, knowing that it cannot be abandoned is holding through certainty, and there are two ways. For the latter, there is no turning back, because entering inferior paths, etc., can also be prevented by this certainty. Therefore, one who possesses such a view is called Vajradhara, because the suchness of mantra, like a vajra, is held in one's own continuum, and possesses the power to destroy all the downfalls of samsara and nirvana. One does not abandon ultimate Bodhicitta, because one holds the ultimate truth, namely the reality of purity, equality, truth, and non-duality. One does not abandon conventional Bodhicitta, because one does not give up the intention and action of accomplishing oneself as a Buddha for the sake of saving all sentient beings from downfall, which is conventional Bodhicitta. Here, one is certain that the Buddha who constantly and universally benefits limitless sentient beings will definitely be accomplished. Therefore, turning away from the Buddha,
19-1-79a
becoming timid, and being weary of samsara, etc., all the defilements of attention to inferior paths are completely eliminated. As the scripture says: 'I and limitless sentient beings, are originally Buddhas, with the nature of knowing this, I generate the supreme Bodhicitta.' It is also like this. However, some believe that the Buddha of the fruit stage can only be accomplished for the first time through the power of the cause and path.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སོགས་ཀྱི་བློ་དང་སེམས་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདོར་བའང་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ས་བོན་ཚིག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པས་བདག་གི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ལ། བདག་གི་ཡིད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཙམ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་གཏོང་བའི་གདེང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་གཏོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆེས་བརྟན་པའི་གདེང་སོ་སོ་སྐྱེ་
19-1-79b
བོའི་ས་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བ་འདིས་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་རྩ་བ་གནད་ནས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། མོས་པས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བླ་མེད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་དད་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་བཀྲི་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་དག་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། མཉམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་
19-1-80a
མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ན། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། ཕུང་པོར་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་རྫས་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་དང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང་། བསྒྲལ་བྱ་མི་སྒྲོལ་བ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་འགལ་བས་ན། དང་དུ་བླང་བྱ་འདི་དག་ལ་གཏན་དུ་ཡིད་ལོག་པའི་རྣམ་པས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དེ་དག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ

【现代汉语翻译】
即使他们发起了菩提心（byang chub tu sems bskyed），也可能因为只关注自身利益、厌倦轮回等心态而退失菩提心。这就像阻碍了因，如果因不圆满，就像种子腐烂无法发芽一样，无法成佛，而只看到自己的力量。我的心也容易受到外缘的影响，所以只能通过坚定誓言来稳固菩提心。普通人无法保证在任何情况下都不会放弃菩提心。但是，在这里，通过不迷惑于世俗和胜义菩提心的发起方式，即使发起的是世俗菩提心，也有可能不会退失，普通人也能获得非常坚定的信心。因此，进入密咒真如（sngags kyi de kho na nyid）的初学者，也被认为与不退转的菩萨具有相同的潜力。因此，无上的密咒真如是法性（chos nyid）意义上的本尊（lha），所有显现为象征手印（phyag rgyar）的本尊，也通过这种方式不会被舍弃。因此，所有誓言（dam tshig）和禅修的命脉都由这个见解所掌握，从而变得完整和清净。如果对密咒真如的无上意义有了坚定的见解，就不可能从根本上违背誓言。然而，那些仅仅因为信仰而进入密咒的人，会以以下方式舍弃无上之法：他们不相信深刻的见解，即平等无二的意义，以及与之相应的深奥的密咒行持，从而导致堕落，正如十四根本堕罪所说的那样。例如，对于器情显现为本尊的意义，认为这只是为了引导调伏对象而说的，实际上并非清净，从而产生怀疑；或者对于平等的意义，执着于有分别的相，认为不是大平等。这两种根本堕罪都是因为背离了密咒的见解，因此与密咒真如在自相续中生起是完全相违背的，所以是根本堕罪。厌恶五蕴（phung po）生起，不接受誓言物（dam rdzas），舍弃菩提心（byang sems）如昆达（kun da）等，诽谤女性，不救度应救度的众生，这些都与密咒不可思议的行为相违背。如果对这些应接受的事物始终心生厌恶，从而背离，那么自己就没有机会修持这些深奥的密咒行持。

【English Translation】
Even if they generate Bodhicitta (byang chub tu sems bskyed), they might abandon it due to thoughts such as focusing on their own benefit and being weary of Samsara. This is like hindering the cause; if the cause is not complete, just as a seed rots and cannot sprout, Buddhahood cannot be attained, and one only sees their own strength. My mind is also easily influenced by external conditions, so one can only stabilize Bodhicitta by making firm vows. Ordinary people cannot guarantee that they will not abandon Bodhicitta in any situation. However, here, by not being confused about how to generate relative and ultimate Bodhicitta, even if one generates relative Bodhicitta, it is possible that it will not be abandoned, and ordinary people can also gain very firm confidence. Therefore, even a beginner who enters the Suchness of Mantra (sngags kyi de kho na nyid) is shown to have the same potential as a non-returning Bodhisattva. Thus, the unsurpassed Suchness of Mantra is the deity (lha) in the sense of Dharmata (chos nyid), and all deities that appear as symbolic mudras (phyag rgyar) are also not abandoned through this means. Therefore, the life force of all vows (dam tshig) and meditations is held by this view, thereby becoming complete and pure. If one has a firm view of the unsurpassed meaning of the Suchness of Mantra, it is impossible to violate the root vows. However, those who enter Mantra merely out of faith abandon the unsurpassed Dharma in the following ways: they do not believe in the profound view, the meaning of equality and non-duality, and the profound Mantra practices that correspond to it, thus leading to downfall, as stated in the fourteen root downfalls. For example, regarding the meaning of the environment and beings appearing as deities, thinking that this is only said to guide the beings to be tamed and is not actually pure, thus generating doubt; or regarding the meaning of equality, clinging to the characteristics of conceptualization and thinking that it is not great equality. These two root downfalls are because they have turned their backs on the view of Mantra, and therefore are completely contradictory to the arising of the Suchness of Mantra in one's own mindstream, so they are root downfalls. Aversion to the arising of the skandhas (phung po), not accepting the samaya substances (dam rdzas), abandoning Bodhicitta (byang sems) such as Kunda (kun da), slandering women, and not liberating those who should be liberated, these are all contradictory to the miraculous practices of Mantra. If one always feels aversion to these things that should be accepted, thus turning away, then one has no opportunity to practice these profound Mantra practices oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཆད་པས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་རང་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དང་སྔགས་དོན་འཛིན་པ་མཆེད་དང་། སྔགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བཞག་པ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་
19-1-80b
བྱུང་བའི་སྔགས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཉན་པར་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མ་བྱས་ན། སྔགས་ཆུད་འཛའ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་བཀུར་བ་དང་། སྔགས་གསང་བར་གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ན་བཀས་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འགལ་ན་སྔགས་དང་མི་མཐུན་པས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་དང་ཆེས་འགལ་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་ཀྱང་། སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས་རེག་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབང་ཐོབ་ཕན་ཆད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ལ། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དག་ལའང་ཡིད་ཆེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་
19-1-81a
པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག་སྙམ་དུ་མོས་པས་བཟུང་དགོས་ཀྱི། འདི་མ་ཡིན་ཞེས་འདོར་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདི་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བཀུར་བ་ནི། སྤྱིར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་མན་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གོ

【现代汉语翻译】
由于誓言的破损，根本堕罪就产生了。其余的根本堕罪都依赖于以下这些方面而安立：直接展示密咒深奥意义的上师，持有密咒意义的道友，需要通过密咒来调伏的众生，为了不浪费密咒传承而保守秘密，直接或间接展示密咒意义的诸佛之语和上师之语，以及为了区分密咒的各种观点而显现的各种宗派观点。因为殊胜的见行与密咒本身相关联，所以这些对境也因此变得神圣。如果不珍视它们，密咒就会被浪费，因此被安立为根本堕罪。
因此，如果不按照仪轨守护好尊敬上师和保守密咒秘密等戒律，就会有很大的过患，因此在密咒经典中都对此作了严格的规定。如果违背这些规定，就与密咒不相符，因此这些也与密咒的行为相违背。这样看来，这十四条与密咒的见行极度相违背的戒条，就被称为根本堕罪。
因此，即使自己没有证悟密咒深奥的见行，也不应该诽谤，因为诽谤佛法的罪过非常严重，如果接受过灌顶，就会因此而犯根本堕罪。所以，从接受灌顶开始，即使现在还不能修持密咒深奥的行为，也没有违背誓言的过失，但应该发愿将来无论如何都要接受和修持，不要背弃。对于深奥的见解，即使还没有生起信心，也应该认为这是金刚乘最深奥的究竟密意，发愿自己将来一定要证悟这样的见解，要以信心来接受它，不能认为这不是正法而舍弃。
正如《胜乐略续》中所说：‘对于宣讲深奥佛法者，即使没有生起信心，也不应该诽谤，应当忆念佛法的不可思议性。谁认为这不是我的境界，谁就是不了解佛法的自性。圆满正觉的佛陀及其佛子，唯有大自在者才能了知。’应当这样思维。
第二，尊敬上师：总的来说，所有道的功德都依赖于善知识，因此，在经典中也说，应该像看待佛陀一样看待善知识。特别是密咒之道，如果不依赖金刚上师的灌顶和口诀，就无法在相续中生起证悟。

【English Translation】
Because of the breakage of vows, the root downfalls arise. The remaining root downfalls are established based on the following: the guru who directly shows the profound meaning of mantra, the vajra brothers and sisters who hold the meaning of mantra, the sentient beings who need to be tamed by mantra, keeping secrets in order not to waste the mantra lineage, the words of the Buddhas and the words of the guru that directly or indirectly show the meaning of mantra, and the various philosophical views that appear in order to distinguish the various aspects of mantra. Because the excellent view and conduct are related to the mantra itself, these objects also become sacred. If they are not cherished, the mantra will be wasted, so it is established as a root downfall.
Therefore, if the precepts such as respecting the guru and keeping the mantra secret are not properly observed, there will be great faults. Therefore, strict regulations are made in the mantra scriptures. If these regulations are violated, it is incompatible with the mantra, so these are also contrary to the conduct of mantra. In this way, these fourteen precepts that are extremely contrary to the view and conduct of mantra are called root downfalls.
Therefore, even if one has not realized the profound view and conduct of mantra, one should not slander it, because the sin of slandering the Dharma is very serious. If one has received initiation, one will commit a root downfall. Therefore, from the time of receiving initiation, even if one cannot practice the profound conduct of mantra now, there is no fault of violating the vows, but one should vow to accept and practice it in the future, and not turn away from it. For profound views, even if one has not yet generated faith, one should think that this is the most profound ultimate secret meaning of Vajrayana, and vow that one must realize such a view in the future, and accept it with faith, and not abandon it thinking that this is not the right Dharma.
As it is said in the 《Lesser Hevajra Tantra》: 'For those who teach the profound Dharma, even if faith does not arise, one should not slander it, but should remember the inconceivable nature of the Dharma. Whoever thinks that this is not my realm, whoever does not understand the nature of the Dharma. The fully enlightened Buddhas and their sons, only the great self-masters can know.' One should think like this.
Second, respecting the guru: In general, all the qualities of the path depend on the spiritual friend. Therefore, it is also said in the sutras that one should regard the spiritual friend as the same as the Buddha. In particular, the path of mantra, if one does not rely on the initiation and oral instructions of the Vajra Master, one cannot generate realization in the mindstream.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར།ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ལ། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་པ་ཕན་
19-1-81b
ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་སྤྱིར་དབྱེ་བ། འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི་ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་བླ་མ་ཆོས་འཆད་པ། མན་ངག་གི་ལུང་འབོག་པའི་བླ་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ། ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་ནི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྔ་པོ་མིན་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ནི་སྤྱིའི་བླ་མ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་བཀུར་ཞིང་། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་བས་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །ཡང་ན་སྤྱིའི་བླ་མ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་། འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི་རང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ། གཞན་བཞི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱུད་འཆད་པ། ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ། མན་ངག་སྟོན་པ་
19-1-82a
སྟེ་དེ་དག་བཀུར་ཚུལ་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱལ་པོ་དང་ཁུ་བོ་དང་ཕ་དང་མ་དང་མིག་དང་སྙིང་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུར་བར་གསུངས་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་སྟོན་པ་གསུམ་ཆར་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཀུར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་དང་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། བསམ་པ་ཆོས་རྒྱ། བརྗོད་པ་དམ་རྒྱ། བསྒྱུར་བ་ལས་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱུན་མི་གཅོད་ན་རབ་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལའང་དུས་བཞི་དང་གསུམ་སོགས་སུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེ་ལ་ཐུན་རེ་ཙམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་རེའི་ནང་གི་དུས་བཞིའམ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ལན་རེ་འམ། ར་བ་རེ་ལ་ལན་རེ་མ་ཆག་པ་བྱ་སྟེ་མཆོད་
19-1-82b
པ་ཡང་ཅི་འབྱོར་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི། མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པར་མི་བྱའོ། །ལྷ་སྒྲུབ་པར

【现代汉语翻译】
因为没有其他可能。本体与诸佛平等，但从恩德的方面来说更为殊胜，因此，如经中所说，供养所有十方诸佛，不如供养上师一毛孔的功德大。因此，对金刚乘灌顶和口诀的上师，心生邪念，或以身语意三门做出违背上师心意的事情，是第一条根本堕罪，非常严重。总的来说，上师可以分为以下几种：引导上师，即引导进入佛法之门者，如出家时的堪布；使智慧相续解脱的上师，即讲经说法者；给予口诀传承的上师，如发菩提心的善知识；弥补违犯的上师，即忏悔罪业的对象；誓言灌顶的上师，即给予灌顶者。即使不是这五种，只要得到些许恩德，其他的善知识也是共同的上师，总共有六种。对于这些共同的上师，要像病人对待医生一样恭敬。而对于特别的金刚乘指路上师，要视为真佛一样恭敬。或者说，共同的上师是指所有的善知识，引导上师是指能让自己生起波罗蜜多法的人。其余四种是给予密宗灌顶、讲解续部、弥补违犯、传授口诀的上师，对他们的恭敬方式也要依次进行。如经中所说，要以超过国王、叔父、父亲、母亲、眼睛和心肝的尊敬方式来对待上师。如果一位上师同时给予灌顶、讲解续部和传授口诀，那就是具足三种恩德的上师，更应该恭敬。
第三，不间断本尊和手印，即作为语和身象征的咒语和手印。其中，自生本尊、本尊、秘密真言、念诵和融入的真如。以具足这五种真如的方式不间断念诵咒语，以及大手印显现为本尊身相，意为法印，语为三昧耶印，行为事业印，这四种手印也不间断。如何才能不间断呢？最好是即使在一天一夜里，也要在四个时段或三个时段等进行咒语和手印的修持，不间断。或者每天至少修持一座。中等的话，每个月也要在四个或六个时段进行修持。最差也要保证每个月至少一次，或者每隔一段时间至少修一次，并且尽力供养，不要让供养间隔太久。要修持本尊。

【English Translation】
Because there is no other possibility. The essence is equal to all Buddhas, but in terms of kindness, it is even more supreme. Therefore, as it is said in the scriptures, offering to all Buddhas of the ten directions is not as meritorious as offering to a single pore of the guru's hair. Therefore, to have evil thoughts about the Vajrayana initiation and oral instruction guru, or to do things that go against the guru's wishes with body, speech, and mind, is the first root downfall, which is very serious. Generally speaking, gurus can be divided into the following types: the guiding guru, who guides one into the door of Dharma, such as the Khenpo at the time of ordination; the guru who liberates the wisdom continuum, who explains the scriptures; the guru who gives oral instruction lineage, such as the virtuous friend who generates Bodhicitta; the guru who makes up for transgressions, who is the object of confessing sins; the guru of vow initiation, who gives initiation. Even if it is not these five types, as long as one receives some kindness, other virtuous friends are also common gurus, totaling six types. For these common gurus, one should respect them as a patient treats a doctor. For the special Vajrayana guiding guru, one should respect them as if they were the actual Buddha. Alternatively, the common guru refers to all virtuous friends, and the guiding guru refers to the one who enables oneself to generate the Dharma of Paramita. The other four are the gurus who give Tantric initiation, explain the Tantras, make up for transgressions, and transmit oral instructions. The way to respect them should also be done in order. As it is said in the scriptures, one should treat the guru with respect exceeding that of a king, uncle, father, mother, eyes, and liver. If a guru simultaneously gives initiation, explains the Tantras, and transmits oral instructions, that is a guru who possesses three kinds of kindness, and should be respected even more.
Third, do not interrupt the mantra and mudra of the deity, which are the symbols of speech and body. Among them, the self-arisen deity, the deity, the secret mantra, the recitation, and the Suchness of absorption. In the manner of possessing these five Suchness, do not interrupt the recitation of the mantra, and the Mahamudra appears as the body of the deity, the mind is the Dharma Mudra, the speech is the Samaya Mudra, and the action is the Karma Mudra. These four mudras should also not be interrupted. How can one not interrupt? It is best to practice mantra and mudra in four or three sessions, etc., even in one day and night, without interruption. Or practice at least one session every day. Moderately, one should practice in four or six sessions every month. At the very least, one must ensure that one practices at least once a month, or at least once every period, and make offerings as much as possible, without letting the offerings be spaced too far apart. One must practice the deity.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྩོན་པ་འདོར་བའི་བློ་སྐྱེས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱམས་པ་མཆེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་དང་མན་ངག་ལྷན་དུ་ནོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྲོགས་པའི་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་བཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྙིང་ནས་འདོར་བ་སོགས་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །སྤྱིར་མཆེད་ལ་བཞིར་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་སྤྱི་ཡི་མཆེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་བའི་མཆེད། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། དབང་ལྷན་གཅིག་ཞུས་པ་ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །ཡང་བཞི་པོ་དེ་སྟེང་། བླ་མ་གཅིག་པ་མཛེས་པའི་མཆེད། ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཉན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད་གཉིས་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཤད་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ལྔ་པ་གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། ཞེས་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་ནི། གང་
19-1-83a
ཞིག་སྨྲ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཕྱིར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་དང་སྔགས་འཛིན་པ་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སྐྱོན་སོགས་བཤད་པར་མི་འོས་པ་ཤེས་བཞིན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་གསང་བཞི་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་དང་། ལྷ་ཡི་མིང་གཟུགས་དང་། གྲུབ་རྟགས་རྣམས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡང་དོན་མེད་པར་མི་བཤད་པ་དང་། བར་གསང་བཞི་ནི་སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་རྫས་བཞི་སྒྲུབ་པ་མ་ཚར་བར་དུ་གསང་དགོས་པ་དང་། གསང་བར་འོས་པ་ནི་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའམ་དངོས་གྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦས་ཏེ་སྤྱད་པ་དང་། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱིས་གསང་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སུ་ལ་གསང་ན་དམ་ཉམས་དང་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་གསང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིད་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ལུས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདི་གསུམ་པོའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་དོན་གྱིས་འདུའོ། །གཞན་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དེའི་གྲོགས་སུ་
19-1-83b
གྱུར་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བའམ་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་བཀུར་བའང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་གཞིར་གནས་སོ། །འདི་ལྔ་ནི་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔག

ས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཆ་ཡོད་ལ་སྲུང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ཡང་དབྱེ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་།ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤོང་ངོ་། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་པས་སྤང་བྱར་འཛིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱང་བྱར་འཛིན། སྔགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་རྨོངས་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་སོ། །དེ་ལ་དུག་ལྔ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ན། དོན་དམ་པར་སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཆུ་རགས་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུག་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་
19-1-84a
དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་རུ་འཁྲུལ་བའི་གཉེན་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཡང་། ཉོན་མོངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པ་ལས་ལུས་བྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དེ་དག་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བར་འདོད་པར་སྐྱེས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་དགེ་བར་གྱུར་པའང་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པས། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འདོད་པས་གདུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆགས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། 
19-1-84b
ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་གསུམ་གྱིས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་བོ། །དང་པོ། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུན་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ལམ་དུས་སུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འདུན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་ཕྱོགས་པར་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་ས

【现代汉语翻译】
这是所有土地功德的基础。
这五者中的每一个都通过身、语、意三门进入，因此具有身、语、意三密的誓言部分，并且可以区分守护和修持的部分。
第二，不舍弃愚痴、贪欲、嗔恨、我慢和嫉妒。
如‘白食红食气味浓，不舍清净器中水’所说，这五毒被声闻乘认为是应舍弃的，菩萨乘认为是应净化的，密乘则将其作为道用，通过这种区别，前者比后者更高明，因为他们没有迷惑，并且善于使用方便。
那么，为什么不舍弃五毒呢？
因为在胜义谛中，没有可舍弃的实物，就像不需要堤坝来阻挡海市蜃楼中的水一样；在世俗谛中，如果被方便所掌握，它们就会成为道的助伴，就像毒药变成甘露一样；在究竟的意义上，它们本来就是清净平等的大圆满，因此就像认识到将敌人误认为朋友一样。
以上已经解释了前后两种意义。
如果被方便所掌握，它们就会成为道的助伴，例如，按照波罗蜜多乘的观点，依靠烦恼来圆满资粮，就像布施身体比布施财物更有益，因为对身体有更强烈的执着等等。
也有成就广大善业的原因，例如，那些没有获得灌顶的菩萨，为了满足欲望而不舍弃欲望，从而生起欲望并圆满资粮等等。
如果被方便所掌握，它也会变成善的自性，例如，安住在菩萨胜解行地的菩萨，由于慈悲心的驱使，为了满足渴望的妇女的愿望，特意生起贪欲，并通过体验生起贪欲的喜悦而感到满足。
虽然那是贪欲，但由于被慈悲的方便所掌握，所以是善的。
同样，其他的烦恼也可以相应地运用。
而在密乘中，五毒是如来部的自性，如果通过方便将其作为道用，就能从中生起智慧，如果被证悟所掌握，它就会变成智慧的自性，通过这三点，可以证明不应舍弃它们。
首先，贪欲是心对境产生欲望和接受的态度，由于心中存在这种能力，因此在道位时，对道和果的功德产生强烈的欲望，在果位时，以不背离一切法的方式来观察。

【English Translation】
This is the basis of all the qualities of the earth.
Each of these five enters through the gates of body, speech, and mind, thus having the aspect of vows of body, speech, and mind, and the aspect of guarding and accomplishing can also be distinguished.
Second, not abandoning ignorance, attachment, hatred, pride, and jealousy.
As it is said, 'White food, red food, strong smell, meat, not abandoning pure water in the vessel,' these five poisons are considered by the Shravakas as things to be abandoned, by the Bodhisattvas as things to be purified, and by the Mantrayana as a path. Through this distinction, the former is superior to the latter because they are not deluded and are skilled in using means.
Then, why not abandon the five poisons?
Because in the ultimate sense, there is no object to be abandoned, just as there is no need for a dam to block the water in a mirage; in the conventional sense, if seized by skillful means, they become companions on the path, just as poison turns into nectar; in the ultimate sense, they are originally pure, equal, and great perfection, thus like recognizing a friend who is mistaken for an enemy.
The meaning of the former and latter two has been explained above.
If seized by skillful means, they become companions on the path. For example, according to the Paramita Vehicle, relying on afflictions to complete the accumulations is like giving the body being more beneficial than giving possessions, because of the greater attachment to the body, and so on.
There is also a cause for accomplishing great virtue, such as those Bodhisattvas who have not received empowerment, who do not abandon desire for the sake of desire, but generate desire and complete the accumulations, and so on.
If seized by skillful means, it also becomes the nature of virtue, such as a Bodhisattva abiding on the stage of aspiration, who, driven by compassion, deliberately generates attachment in order to fulfill the wishes of a woman tormented by desire, and is satisfied by experiencing the joy of generating attachment.
Although that is attachment, it is virtue because it is seized by the skillful means of compassion.
Similarly, other afflictions can be applied accordingly.
In this Mantrayana, the five poisons are the nature of the Tathagata family, and if they are used as a path through skillful means, wisdom will arise from them, and if they are seized by realization, they will become the nature of wisdom. Through these three points, it can be proven that they should not be abandoned.
First, attachment is the mind's attitude of desiring and accepting an object. Because the mind has such a capacity, it has a strong desire for the qualities of the path and the fruit during the path stage, and during the fruit stage, it observes in a way that does not turn away from all dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་འདོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་དུས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་དུས་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བདུད་དང་བར་ཏུ་གཅོད་པ་ཀུན་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་འགྲུབ་བོ། །གཏི་མུག་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡུལ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས་ལམ་དུས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་དུས་ན་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་
19-1-85a
རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པ་དང་སྔགས་ལམ་དེ་ལས་མཆོག་གཞན་མེད་པར་འཛིན་ཞིང་། འབྲས་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར་པས་དབུལ་བའམ་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཉམ་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཕྲག་དོག་ནི་བདག་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་མི་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་མི་བཟོད་པའི་བློ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས། ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རང་རྩལ་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྔས་བྱེད་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྩལ་ཤུགས་དེ་ལྔ་དང་བྲལ་ན་མདའ་འཕང་བ་ཤུགས་ཟད་པའམ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཕུལ་བྱེད་ལོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཞི་བར་ཞུགས་
19-1-85b
པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཁེགས་པ་མི་སྲིད་ལ། བཀག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། པདྨ་ནི་སྐམ་ས་དང་དགོན་དུང་ལས་མི་སྐྱེ་ཡི་ཆུ་དང་འདམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་ཡི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན། བླ་ན་

【现代汉语翻译】
贪欲转化为俱生智，成就无量光（Amitabha）。嗔恨的特性是舍弃不和谐之境。因为这种力量存在于心中，所以在道位时，能使与道不合的因素不存于自相续中；在果位时，能清除对如是自性的迷惑之垢，成为具有明镜般智慧的自性，摧毁一切魔障和障碍，成就金刚不动（Akshobhya）。愚痴的特性是背离对境的自性，对境不作意，处于中舍的状态。因为这种力量存在于心中，所以在道位时，不执著于相；在果位时，对一切戏论的行境不起分别，成为法界智的自性，成就毗卢遮那佛（Vairochana）。我慢的特性是进入高举的状态。因为这种力量存在于心中，所以在道位时，能毫不退缩地进入一切修持，并认为密咒道是至高无上的；在果位时，因具足一切功德而无有贫乏或沮丧之相，且无有任何不平等的痛苦，成为平等性智的体性，成就宝生佛（Ratnasambhava）。嫉妒的特性是缘于自他而进入不平等的状态，是无法忍受的心。因为这种力量存在于心中，所以在道位时，对所修和非所修之事有所取舍；在果位时，能成办利益所化众生和遣除损害的事业，成为成所作智的自性，成就阿弥陀佛（Amoghasiddhi）。
如药物的效力和宝珠的光芒一般，这五种自生力量本来就存在于心中。因此，在未证悟时，轮回的一切业都由这五种力量所造作；而在证悟时，则能成办一切清净涅槃的事业。如果离开了这五种力量，就像箭射出后力量耗尽，或像机器的推动装置分离一样，无法圆满成办一切事业，如同声闻乘入于寂灭一般。因此，心的自生力量不可能被彻底断绝，即使想断绝也没有必要，因为只要不被错觉所染污，它们就会显现为五种智慧。正如《维摩诘经》中所说：‘莲花不会从旱地和空壳中生长出来，而是从水和淤泥中生长出来。’同样，无上正等正觉也不会从声闻乘的断除烦恼和证悟无为法的人那里产生，只有生起如须弥山般的有身见，才能成就无上正等正觉。

【English Translation】
Greed transforms into the Co-emergent Wisdom, accomplishing Amitabha (Infinite Light). Hatred is characterized by abandoning discordant realms. Because such power exists in the mind, during the path it prevents factors discordant with the path from residing in one's own continuum; during the fruition, it clears away the stains of delusion regarding such self-nature, becoming the nature of mirror-like wisdom, destroying all maras and obstacles, accomplishing Akshobhya (Immovable Vajra). Ignorance is characterized by turning away from the nature of objects, not focusing on the object, and remaining in a state of equanimity. Because such power exists in the mind, during the path it does not grasp at signs; during the fruition, it does not conceptually elaborate on all realms of proliferation, becoming the self-nature of the Wisdom of Dharmadhatu, accomplishing Vairochana (the Illuminator). Pride is characterized by entering into a state of elevation. Because such power exists in the mind,
during the path it engages in all practices without discouragement and holds the mantra path as supreme; during the fruition, it is endowed with all qualities, lacking any poverty or dejection, and without any pain of inequality, becoming the essence of Equality Wisdom, accomplishing Ratnasambhava (Jewel-born). Jealousy is characterized by focusing on self and others and entering into a state of inequality, being an intolerable mind. Because such power exists in the mind, during the path it engages in accepting and rejecting what is to be practiced and what is not; during the fruition, it accomplishes the activities of benefiting those to be tamed and averting harm, becoming the self-nature of Accomplishing Wisdom, accomplishing Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment).
Like the potency of medicine and the light of a jewel, these five self-arising powers are inherently present in the mind. Therefore, in the state of non-realization, all the actions of samsara are performed by these five, but in the state of realization, they accomplish all the activities of pure nirvana. If one is separated from these five powers, like an arrow shot without force or like the propelling mechanism of a machine being detached, one cannot accomplish all purposes completely, like the Shravakas entering into peace. Therefore, it is impossible to completely prevent the self-arising power of the mind, and even if one could, it is not necessary, because if it is not defiled by delusion, it will arise as the five wisdoms. As it is said in the Vimalakirti Sutra: 'The lotus does not grow from dry land or empty shells, but from water and mud.' Similarly, the Unsurpassed Perfect Enlightenment does not arise from those who have abandoned afflictions and realized the unconditioned, but only by generating the view of the aggregates as a mountain, can one achieve the Unsurpassed Perfect Enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཆགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆགས་པ་སྐྱོན་དུ་ཆེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ་བར་བསྟན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པའི་ལྷར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་
19-1-86a
འགྱུར་ལ། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་ཆགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་བདེ་བ་འཕེལ་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བདེ་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རླབས་ཆེ་བ་བུད་ཤིང་གིས་མེའམ་དུག་གིས་རྨ་བྱའི་མདངས་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་དག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལས། ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྐྱེན་དུ་གནས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཆགས་པ་མིན་པར་བསྟན་ཀྱང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མེས་ནི་རྩྭ་རྙེད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་སྟོབས་ཕྱིར་ཞིང་
19-1-86b
འཕེལ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་སྲིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མེ་རབ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ངོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དེ་དུག་ལྔར་སྐྱེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་དེ་ལའང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཀུན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་དུས་ན། རིག་པའི་རྩལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་ཡིད་འོང་མཐོང་བ་ན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས་ཆགས། དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པའི་བློ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་མ་བཀག་པར་སྐྱེ་བཅུག་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས་ཟིན་པར་བྱས་དུས། ཡུ

【现代汉语翻译】
因此，发起对无有圆满正等觉之心，所以烦恼是如来的种姓。正如所说。第二，正如所说：‘以无有贪欲调伏世间，手印成就生于贪欲。’虽然世间以贪欲为过患，所以显示以无有贪欲调伏，但也有不能没有贪欲的时候。如外道密宗，如果对具誓者的本尊手印没有生起信心，就不能获得成就。如内道密宗，如果对陀罗尼手印没有生起极大的信心，就不能获得智慧和成就。因此，这些手印的成就，如果没有贪欲就不能成就。就像这样，欲界的贪欲和具足贪欲的根，越是合适，快乐就越增长。方法所摄的快乐越多，见到的智慧就越伟大，就像木柴使火，毒药使孔雀的羽毛增彩一样。同样，其他的烦恼，从方法所摄和未摄的角度来看，是功德和过失的因缘，但从因缘的自性来看，没有差别。就像这样，虽然显示对有漏的境生起贪欲，对清净的法生起希求不是贪欲，但从境和相等的差别来看，这些作用各自不同，但心的力量在境上摇动的方式是一样的。就像这样，经中也说过，在《妙臂请问经》中说：‘如火得草薪，其焰转炽盛，菩提心勇士，烦恼增益智。’
第三，就像这样，对一切显现执着为庸常，并以其为所缘，执着我与法为真实的境地中，心的力量会生起五毒。当一切法清净，并且其中没有任何我与法的自性成立，从而从一切相的执着中解脱，证悟平等性的时候，无论生起五种智慧中的哪一种，都是智慧。例如，当看到悦意的境时，庸常之人会执着于境和有境而生起贪欲，苦行者会通过不净观等方式来遮止贪欲之心。但在这里，对于任何生起的念头，都不加以阻止，而是任其生起，并且用证悟实相的智慧来摄持它。当悦意之境显现时，贪欲就成为智慧。

【English Translation】
Therefore, generating the mind towards complete and perfect enlightenment without existence, so afflictions are the lineage of the Thus-Gone One. As it is said. Second, as it is said: 'Subduing the world with non-attachment, Mudra accomplishment arises from attachment.' Although attachment is a great fault in the world, it is shown to subdue with non-attachment, but there are also times when attachment cannot be avoided. Like the outer tantras, if one does not develop faith in the deities of the oath-holders, one cannot attain accomplishment. Like the inner tantras, if one does not develop great faith in the mudras of dharanis, one cannot attain wisdom and accomplishment. Therefore, these accomplishments of mudras cannot be achieved without attachment. Just like this, the more suitable the attachment of the desire realm and the roots of attachment, the more happiness increases. The more happiness is grasped by method, the greater the wisdom seen, just like firewood increases fire, and poison enhances the color of peacock feathers. Similarly, other afflictions, from the perspective of being grasped or not grasped by method, are the causes of merit and demerit, but from the perspective of the nature of causes, there is no difference. Just like this, although it is shown that attachment arises towards objects of contaminated aggregates, and aspiration arises towards pure dharmas, it is not attachment, but from the difference of objects and aspects, these functions are different, but the way the mind's power moves on the object is the same. Just like this, it is also said in the sutras, in the *Ocean of Intelligence Sutra*: 'Just as fire finds grass, its flame grows stronger, the Bodhisattva, afflictions increase wisdom.'
Third, just like this, in the state of clinging to all appearances as ordinary, and taking them as objects of focus, holding self and phenomena as true, the power of the mind will give rise to the five poisons. When all dharmas are pure, and there is no self or nature of phenomena established in them, thereby liberating from all clinging to characteristics, and realizing equality, whichever of the five wisdoms arises is wisdom. For example, when seeing a pleasing object, ordinary people will cling to the object and the subject, and generate attachment, while ascetics will block the mind of attachment through methods such as contemplating ugliness. But here, for any thought that arises, it is not blocked, but allowed to arise, and it is grasped by the wisdom of realizing reality. When a pleasing object appears, attachment becomes wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་བདེ་བའི་མྱོང་བ་མ་འགགས་ལ། གཏད་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་མྱོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ཡུལ་མ་འགགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ཤིང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
19-1-87a
བཞིན་གཞན་ལའང་འགྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྔགས་ན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ནི་མདོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འདོར་བ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དོར་བྱ་མིན་པ་དང་། དག་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཙང་དམེ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གནས་པས་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་བཀའ་བཞིན་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དུས་དུས་སུ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པར་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་
19-1-87b
སྤྱད་ན་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་ལ། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ནི་ཆེད་དུ་སྤྱད་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རལ་གྲིའི་གར་ཐབས་བསླབས་པས་ཤིང་དང་ཞ་ཉེ་དང་རལ་གྲི་དངོས་ལ་རིམ་བཞིན་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་བཅུ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སོགས་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་དང་དུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའང་ཡིན་པས་ན། ལམ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལ་ངང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་གཞུང་གཞན་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དངོས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་
19-1-88a
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
当觉受不间断的乐空显现，并且没有任何执着的对境时，体验到这种空性，就是贪欲转为妙观察智的显现。因为对境清晰，不间断也不混杂，并且具有快乐的性质。同样，也应该将其应用于其他情况。像这样，密宗中讲授的是道用的诀窍，但自性本然的道理，显宗经典中也有阐述。《入增益信力印契经》中说：‘烦恼的自性之外没有其他的智慧，烦恼的自性本身就是智慧。’所谓‘不舍五种’，即不舍五甘露。这是因为，从平等性的角度来看，清净与不净没有分别，因此不是应该舍弃的；而且因为是清净的，所以是应该接受的；通过不分别清净与不净的行持，可以体验到平等性，并且能够压制分别念；通过苦行的行为，可以迅速获得成就；通过方便摄持的物质，可以转变为世间的甘露；并且因为安住于自性成就的物质中，所以是应该接受的。成就是从如教奉行中产生的，因此要时时不断地进行甘露的供养。如果像这样的行为，在没有证悟甚深意义的情况下，随意乱用，就会因为愚痴的行为而耗尽自己的相续。如果证悟已经融入心性之中，那么即使刻意去做也不需要。应该将自己的证悟体验与这些行为结合起来，以有助于证悟的方式，适当地进行修持，就像学习剑术时，要依次在木头、锡和真剑上练习一样。如果缺少这十种支分誓言，那么将烦恼转化为道用等快速获得安乐的殊胜道就不会产生。如果这样接受了，烦恼本身就显现为智慧，那么烦恼就转变为轮回的起因——集谛的体性。同样，异熟果的蕴身本身就显现为清净的智慧，因此痛苦也转变为菩提的体性。所以，这是非常有力量的道。如果具备这些支分誓言，那么依靠这些誓言，密宗的甚深行为也会自然而然地存在于他的相续中。像这样，如果详细区分根本誓言和支分誓言，就会有三百六十种，正如其他论典中所阐述的那样。总而言之，不超出大清净与大平等性的意义，就是成就佛陀本身的誓言之王。
When the experience of bliss and emptiness arises unceasingly, and there is no object of attachment, experiencing this emptiness is the manifestation of desire transforming into discriminating wisdom (藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས，梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文罗马拟音：pratyavekṣaṇajñāna，汉语字面意思：妙观察智). Because the object is clear, unceasing, and unmixed, and has the nature of bliss. Similarly, it should be applied to other situations as well. Like this, what is taught in Tantra is the key instruction of path-use, but the principle of self-nature is also explained in the Sutra. The *Sutra on the Mudra of Entering the Increase of Faith Power* says: 'There is no other wisdom apart from the nature of afflictions; the nature of afflictions itself is wisdom.' The so-called 'not abandoning the five' means not abandoning the five ambrosias. This is because, from the perspective of equality, there is no distinction between clean and unclean, so it is not something to be abandoned; and because it is pure, it should be accepted; through the practice of not distinguishing between clean and unclean, one can experience equality and suppress conceptual thoughts; through ascetic practices, one can quickly attain accomplishments; through objects grasped by skillful means, one can transform into worldly ambrosia; and because one abides in the substance of self-nature accomplishment, it should be accepted. Accomplishments arise from acting as instructed, so one should continuously make offerings of ambrosia at all times. If such practices are used randomly without realizing the profound meaning, one will exhaust one's own continuum through foolish actions. If realization has merged into the nature of mind, then even intentional practice is not necessary. One should combine one's own experience of realization with these practices, and practice appropriately in a way that helps realization, just as when learning swordsmanship, one should practice successively on wood, tin, and a real sword. If these ten branch vows are lacking, then the extraordinary path of quickly attaining bliss, such as transforming afflictions into the path, will not arise. If one accepts in this way, afflictions themselves will manifest as wisdom, then afflictions will transform into the nature of the origin of samsara—the truth of origination. Similarly, the aggregates of the ripening result themselves will manifest as pure wisdom, so suffering will also transform into the nature of enlightenment. Therefore, this is a very powerful path. If one possesses these branch vows, then relying on these vows, the profound practices of Tantra will naturally exist in one's continuum. Like this, if one distinguishes in detail the root vows and branch vows, there will be three hundred and sixty, as explained in other treatises. In short, not exceeding the meaning of great purity and great equality is the king of all vows for accomplishing Buddhahood itself.

【English Translation】
When the experience of bliss and emptiness arises unceasingly, and there is no object of attachment, experiencing this emptiness is the manifestation of desire transforming into discriminating wisdom. Because the object is clear, unceasing, and unmixed, and has the nature of bliss. Similarly, it should be applied to other situations as well. Like this, what is taught in Tantra is the key instruction of path-use, but the principle of self-nature is also explained in the Sutra. The *Sutra on the Mudra of Entering the Increase of Faith Power* says: 'There is no other wisdom apart from the nature of afflictions; the nature of afflictions itself is wisdom.' The so-called 'not abandoning the five' means not abandoning the five ambrosias. This is because, from the perspective of equality, there is no distinction between clean and unclean, so it is not something to be abandoned; and because it is pure, it should be accepted; through the practice of not distinguishing between clean and unclean, one can experience equality and suppress conceptual thoughts; through ascetic practices, one can quickly attain accomplishments; through objects grasped by skillful means, one can transform into worldly ambrosia; and because one abides in the substance of self-nature accomplishment, it should be accepted. Accomplishments arise from acting as instructed, so one should continuously make offerings of ambrosia at all times. If such practices are used randomly without realizing the profound meaning, one will exhaust one's own continuum through foolish actions. If realization has merged into the nature of mind, then even intentional practice is not necessary. One should combine one's own experience of realization with these practices, and practice appropriately in a way that helps realization, just as when learning swordsmanship, one should practice successively on wood, tin, and a real sword. If these ten branch vows are lacking, then the extraordinary path of quickly attaining bliss, such as transforming afflictions into the path, will not arise. If one accepts in this way, afflictions themselves will manifest as wisdom, then afflictions will transform into the nature of the origin of samsara—the truth of origination. Similarly, the aggregates of the ripening result themselves will manifest as pure wisdom, so suffering will also transform into the nature of enlightenment. Therefore, this is a very powerful path. If one possesses these branch vows, then relying on these vows, the profound practices of Tantra will naturally exist in one's continuum. Like this, if one distinguishes in detail the root vows and branch vows, there will be three hundred and sixty, as explained in other treatises. In short, not exceeding the meaning of great purity and great equality is the king of all vows for accomplishing Buddhahood itself.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཡིན་ལ། དེར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་འཚམ་པར་དེ་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
彼等要义
གསུམ་པ་དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་འདིར་སོ་བྱང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་། འོག་མའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་འོག་མ་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་མ་ཟད་ཆེས་འཕགས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་ན་ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། སོ་ཐར་ནི་གཞན་གནོད་སྤོང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་མི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་དོན་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བདག་བསྟོད་
19-1-88b
གཞན་སྨོད་དང་སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་བ་སོགས་ཕམ་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་དམིགས་པས་ན་ལྟར་སྣང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཆ་ནས་སོ་ཐར་དང་། གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་འདི་ལ་ཚང་ཞིང་འདུས་ཏེ། ལྕགས་དངུལ་དང་གསེར་དུ་རིམ་བཞིན་གྱུར་པ་ན་སྔ་མའི་རིན་ཐང་ཕྱི་མ་ལ་ཚང་བ་བཞིན་དང་། ཡང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཆོལ་ཟངས་སུ་བྱས་ནས་བརྩོག་པར་གྱུར་པ་ལ། གཞོང་པར་བྱས་ཚེ་གཙང་ཞིང་། ལྷ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམས་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སྤྱད་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་
19-1-89a
རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོག་མ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
因此，如果详细区分直接和间接利益的誓言层级，那是无限的，因为有各种各样的誓言层级来调伏众生的各种念头。
彼等要义
第三，这些要点的本质是：在伟大的密咒乘的誓言中，包含了所有声闻乘和菩萨乘的戒律和誓言，并且比下部的行为更加清净。也就是说，共同的行为自不必说，即使是那些看起来与下部相违背的行为，不仅不矛盾，而且更加殊胜。例如，在声闻乘中，如果具备了完整的对象、意图和行为，就会构成根本堕罪的四种情况。声闻乘仅仅是避免伤害他人，而菩萨乘则在此基础上致力于利益他人。因此，菩萨如果没有任何自私自利的念头，而是以慈悲心行不净行等，不仅没有过失，反而能获得功德。但是，如果出于自私的执着，自赞毁他，吝啬不施舍财物等，则被认为是堕罪。在密咒乘中，由于对等性的见解作为基础，没有对境和有境的执着，因此，对于看似杀生等行为，根本不存在凡夫的完整对象、意图和行为。由于智慧和方便的作为，仅仅在世俗层面成就二利，这是一种特殊的行为方式。因此，从没有被罪业染污的角度来看，它包含了声闻乘的戒律；从致力于利益他人的角度来看，它也包含了菩萨乘的誓言。就像铁变成银，银变成金一样，前者的价值包含在后者之中。又如，一个铜器，如果只是普通的铜器，就会显得粗糙。如果做成水器，就会变得干净；如果做成供神的器具，就会非常干净；如果做成佛像，就会成为供养的对象。同样，如果三门的行为与烦恼相应，就会束缚在轮回中。如果用智慧和方便抓住它，使其不从事不应做的事情，就能成为善趣和解脱的因。如果用伟大的方便和智慧来掌握它，就能成为无上菩提的因。如果用更加伟大的方便和智慧来掌握它，就能成为毫不费力、自然成就的伟大菩提之因。因此，以这种转变的方式，它比下部更加清净。总而言之，例如行不净行，凡夫人们会……

【English Translation】
Therefore, if we elaborate on the levels of vows that benefit directly and indirectly, it is immeasurable, because there are various levels of vows to subdue sentient beings' various thoughts.
The Essence of These
Third, the essence of these points is that in the vows of the Great Tantra Vehicle, all the precepts and vows of the Śrāvakayāna and Bodhisattvayāna are included, and it becomes much purer than the lower practices. That is to say, let alone the practices that are commonly in accordance, even the practices that seem to contradict the lower ones are not only not contradictory but are also far superior. For example, in the case of the Prātimokṣa (戒律，梵文：Prātimokṣa，梵文罗马拟音：Prātimokṣa，字面意思：别解脱戒), it is said that there are four things that become fundamental defeats when the object, intention, and action are completely fulfilled. The Prātimokṣa is only about abandoning harm to others, while the Bodhisattva (菩萨) is engaged in benefiting others on top of that. Therefore, if a Bodhisattva (菩萨) practices impurity and so on with a mind of compassion without the defilement of self-interest, there is no fault, but there are also benefits to be gained. However, it is said that praising oneself and disparaging others, and being stingy and not giving Dharma (佛法) or wealth, which are motivated by attachment to self-interest, are defeats. In the Tantra Vehicle, since the view of equality has become the foundation, there is no object or subject, so there is no complete object, intention, or action of ordinary people in seemingly taking life. Because the actions of wisdom and skillful means are a special way of accomplishing the two purposes merely in conventional terms, from the point of view of not being tainted by faults, it includes and encompasses the Prātimokṣa and the Bodhisattva's vows. Just as when iron is gradually transformed into silver and gold, the value of the former is contained in the latter, and also, when a copper vessel is made into a common copper vessel, it becomes rough. When it is made into a basin, it becomes clean, and when it is made into an object for worshiping the gods, it becomes very clean, and when it is made into a Buddha (佛) statue, it becomes a place of worship. Similarly, if the actions of the three doors are practiced in conjunction with afflictions, they will bind one to Saṃsāra (轮回). If one grasps it with one aspect of wisdom and skillful means and reverses it from what should not be done, it will become the cause of happiness and liberation. If one practices it by seizing it with great skillful means and wisdom, it will become the cause of unsurpassed enlightenment. If one practices it by seizing it with even greater skillful means and wisdom, it will become the cause of effortlessly and spontaneously accomplishing great enlightenment. Therefore, in this way, it is much purer than the lower ones because of the way it transforms its state. In short, for example, in the case of practicing impurity, ordinary people will...

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཕོ་མོ་འཕྲད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཀུན་སློང་གིས། དངོས་གཞི་ཁམས་དབྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་། མཐར་ཆགས་པའི་ས་བོན་སེམས་ལ་བཞག་སྟེ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀུན་སློང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་དང་། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་བདེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་། མཐར་ཐ་མལ་པའི་སེམས་བག་ཆགས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚད་
19-1-89b
ཚིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་གྲུབ་སྟེ་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ནི་ལྟ་བས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྔམས་གློག་ལས། དེ་བས་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདི་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་སྣོད་ཆག་པ་ན་བཅུད་གནས་པའི་ཐབས་མེད་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཆུད་ཟ་བས་ན། དམ་ཚིག་ནི་ས་གཞི་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་
19-1-90a
མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་ལས་ལྟ་སྤྱོད་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་། འོག་མ་ལས་གོང་མ་འཕགས་ཏེ་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱང་སྡོམ་འཕགས་ཚུལ་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཐེག་ཆེན་ནི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་ལྟར་དེའི་གྲོགས་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འཕགས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་དང་མི་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་ཚུལ་ཚད་མེད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་རྒྱུད་འདི་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་བཟང་གི། ཞེས་

【现代汉语翻译】
以男女交合之乐为贪著之动机，专注于实际排出精液的快感，最终将贪著的种子留在心中，从而受到束缚。瑜伽士们首先以希求无漏大乐的意念等作为积累巨大功德的动机，然后凭借身语意以手印加持的力量，以及风息与心识系缚于中脉的窍诀之方便力，和趋向于证悟的智慧力，将平凡的欲望之乐转化为智慧，最终将平凡的心识，如同收集所有习气的量器，像柴薪一样被智慧之火焚烧，因此密咒的行为被认为是至高无上的，也可以根据具体情况将其应用于其他人。
如此，清净的行为来自于智慧的力量，而智慧则源于或本质上是清净的见地，因此应该明白誓言的生命在于见地。《怖畏金刚续》中说：‘因此被称为誓言，是其自身的见地。’
第四，必要：总体上是教法，具体上是七种功德。
首先，此誓言如意宝般，是所有需求之源，是所有善行的生命。如果有人违背此誓言，就像容器破裂无法保存精华一样，所有的密咒修持都将徒劳无功。因此，誓言如大地般，是所有功德的基础，对于大成就者们成就法之王位是不可或缺的基础。
第二，如果具备这样的密咒誓言，将获得无上殊胜的无量功德。例如，在共同乘的教法中，有所谓的见、行、友三者，也就是智慧、禅定、戒律的三种学修。戒律方面，后者胜于前者，即别解脱戒胜于菩萨戒，其殊胜之处是不可估量的。简而言之，就像大乘因七种殊胜（目标广大等）而殊胜一样，其助伴之戒律也同样殊胜，通过深刻而广阔、成办二利、不违背二无我等方式，深不可测。菩萨戒比密咒誓言，在深刻和广阔的功德上更殊胜，虽然殊胜的方式不可估量，但如果简要概括，正如本续所说：‘此外，至尊普贤…’

【English Translation】
With the motivation of attachment to the pleasure of male-female union, one becomes attached to the pleasure of actually emitting semen, and ultimately leaves the seed of attachment in the mind, thereby becoming bound. Yogis, with the intention of aspiring to the great bliss free from outflows, etc., as the motivation for accumulating great merit, first, through the power of the blessings of the body, speech, and mind with mudras, and the power of the skillful means of binding the winds and mind into the central channel, and the power of the wisdom that turns towards manifest knowledge, transform ordinary desire-pleasure into wisdom, and ultimately, the ordinary mind, like a measure that collects all habitual tendencies,
19-1-89b
like firewood, is burned by the fire of wisdom, therefore the conduct of mantra is proven to be supremely excellent, and it can be applied to others accordingly. Thus, pure conduct is accomplished through the power of wisdom, and wisdom arises from or is the essence of pure view, therefore it should be understood that the life of the samaya is held by the view. As it says in the Fierce Lightning Tantra: 'Therefore, what is called samaya, is said to be one's own view.'
Purpose
Fourth, the purpose is: generally, the teachings, and specifically, the seven qualities.
First, this samaya, like a wish-fulfilling jewel, is the source of all needs, and is like the life of all virtuous qualities. If one transgresses this, like a broken vessel cannot hold essence, all mantra practices will be wasted. Therefore, the samaya, like the earth, is the foundation of all qualities, and is an indispensable basis for great beings to accomplish the kingdom of Dharma.
Second, if one possesses such a mantra samaya,
19-1-90a
one will obtain immeasurable supreme qualities. For example, in the general teachings of the vehicle, there are the three: view, conduct, and companion, which are the three trainings of wisdom, samadhi, and ethics. In terms of ethics, the higher is superior to the lower, so the Pratimoksha vows are superior to the Bodhisattva vows, and the extent of their superiority is immeasurable. In short, just as the Great Vehicle is superior due to the seven great aspects (such as the great object), its companion vows are also superior in the same way, being profound and vast, accomplishing the two benefits, not contradicting the two selflessnesses, etc., making them difficult to fathom. The mantra samaya is more superior than the Bodhisattva vows in terms of profound and vast qualities, and although the ways of superiority are immeasurable, to summarize briefly, as this tantra says: 'Furthermore, the supreme Samantabhadra...'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་བདུན་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡོན་ཏན་བཙལ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ཡིན་
19-1-90b
པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་མོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གདོད་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་ལ། སྔགས་བླ་མེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་གནས་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐུ་བྱིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་བཀུར་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ལྟར་མི་བཀུར་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་མི་བཀུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆེས་བཀུར་བ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་དག་ལའང་གོང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཀུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་
19-1-91a
འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བཀུར་བས་དེ་དག་གི་སྡོང་གྲོགས་ཀྱི་མཐུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པས་བྱིན་བས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་སར་འབྱུང་ངེས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཉེ་བར་དགོངས་ཤིང་། ཆུ་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་དག་པས་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། གསང་སྔགས་པ་གདོད་ནས་དག་མཉམ་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་
19-1-91b
འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ

་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང་། ལམ་ལས་ཉམས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དག་མི་སྐྲག་ཅིང་། གཉིད་སད་ན་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡོག་པར་ཤེས་ནས་གཉིད་སད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དྲུག་པ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་
19-1-92a
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐོང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དབང་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས། ཉམས་ན་རྫ་གྱོ་མོ་ཆག་པ་ལྟར་སླར་གསོ་ཐབས་མེད་ལ། བྱང་སེམས་ཆོས་ཀུན་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་དབང་དང་། སེམས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་བྱར་རུང་སྟེ། གསེར་བུམ་གྱི་སྣོད་ཆག་རལ་དུ་གྱུར་པ་མགར་བ་མཁས་པས་སྔར་བས་ལྷག་པར་བྱར་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ན་ནི་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དབང་དང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལ་རིག་པ་དབང་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་འདོད་པས་ཉམས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གསོ་ནུས་ཏེ། གསེར་དངུལ་གྱི་སྣོད་ཞོམ་པ་མགར་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་རྩོལ་བས་བཅོས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
19-1-92b
ཡིན་ལ། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྔར་བྱས་ནའང་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་དམ་ཚིག་ནི་མི་འདའ་བ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང་། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ

【现代汉语翻译】
追随安住于此的菩萨们。因此，密咒的誓言是行为领域中特别殊胜的。第五，将一切法融入普贤王如来的净土，从而没有任何恐惧和胆怯：因为轮回的一切法原本就安住于清净大平等中，因此没有取舍，这就是普贤王如来的净土。以如此证悟的心，安住于没有任何因轮回的烦恼和痛苦而产生的胆怯，以及担心从道上退转的恐惧的状态中。就像梦中被水冲走，在梦中认出就不会害怕，醒来时也知道那些显现都会消失，从而努力醒来一样。因为远离了将轮回和涅槃视为应舍和应取的对立，所以不会努力去断除烦恼，而是安住于以了知烦恼等自性的殊胜智慧所摄持的大正念中。第六，所有被宣说为引导和确定之义的律仪，都以自性任运成就的方式聚集和完全清净，如上所示。第七，即使毁坏也能通过弥补的方法恢复：声闻缘觉执着于诸法为实有，并且重视身语之业的实有，因此，如果毁坏就像瓦罐破碎一样无法修复。菩萨不执着于一切法为实有，并且重视心，因此，可以依靠善知识而得到极大的弥补，就像金瓶的容器破损后，熟练的铁匠可以修补得比以前更好一样。而在密咒中，因为重视证悟清净大平等的力量和对幻化游舞的智慧的掌控，所以即使毁坏也不依赖他人，而能依靠自己的力量恢复，就像金银的容器凹陷后，即使没有铁匠也能依靠自己的努力修复一样。如是具有七种功德，如果广说则无量。或者，第一种功德是法性不可思议的誓言，是不可思议的。将第四和第五种功德合并为本体和作用的方式，合为五种功德也可以。总之，誓言是不违越，不偏离见解之义，安住于坛城，于相续中执持灌顶之义，不违越修、行、成办，以及供养、事业、真言和手印等，是不违越誓言。
种子字（嗡，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满）
种子字（阿，梵文：Āḥ，梵文罗马拟音：Āh，汉语字面意思：生起）
种子字（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：降伏）

【English Translation】
Following the Bodhisattvas who abide in this state. Therefore, the samaya of mantra is particularly excellent in the realm of conduct. Fifth, all dharmas are united into the pure land of Samantabhadra (普贤王如来), so there is no fear or timidity: because all dharmas of samsara originally abide in the great purity and equality, therefore there is no acceptance or rejection, this is the pure land of Samantabhadra. With such a realized mind, one abides in a state free from all timidity arising from the afflictions and sufferings of samsara, and fear of falling from the path. Just as when one dreams of being swept away by water, recognizing it in the dream will not be afraid, and upon waking up, one also knows that those appearances will disappear, and thus strives to wake up. Because one is free from seeing samsara and nirvana as opposites to be abandoned and adopted, one does not strive to abandon afflictions, but abides only in great mindfulness sustained by the supreme wisdom that knows the nature of afflictions and so on. Sixth, all the vows that are spoken of as guiding and definitive meanings are gathered and completely purified in a way that is naturally and spontaneously accomplished, as shown above. Seventh, even if it is broken, it can be restored by means of restoration: the Shravakas (声闻) and Pratyekabuddhas (缘觉) are attached to dharmas as real, and emphasize the reality of the actions of body and speech, therefore, if it is broken, it is like a broken earthenware pot that cannot be repaired. Bodhisattvas do not cling to all dharmas as real, and emphasize the mind, therefore, those that are broken can be greatly restored by relying on a virtuous friend, just as a skilled blacksmith can repair a broken gold vase better than before. In mantra, because of the power of realizing the great purity and equality and the mastery of knowledge over the play of illusion, even if it is broken, one can restore it by one's own power without relying on others, just as a dented gold or silver vessel can be repaired by one's own efforts even without a blacksmith. Thus, it has seven qualities, and if explained extensively, it is immeasurable. Alternatively, the first quality is the inconceivable samaya of the inconceivable nature of reality. The fourth and fifth qualities can be combined into one as the mode of essence and function, making it five qualities. In short, samaya is non-transgression, not deviating from the meaning of the view, abiding in the mandala, holding the meaning of empowerment in the continuum, and not transgressing practice, conduct, accomplishment, as well as offerings, activities, mantras, and mudras, is non-transgression of samaya.
Seed Syllable (嗡，梵文：Oṃ，Romanized Sanskrit: Om, Literal Meaning: Perfection)
Seed Syllable (阿，梵文：Āḥ，Romanized Sanskrit: Āh, Literal Meaning: Arising)
Seed Syllable (吽，梵文：Hūṃ，Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal Meaning: Subduing)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་དགག་པའམ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་མི་འདའ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་མེད་པ་ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས།མཉམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་བས། །འདས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་
19-1-93a
དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
如实修持
བདུན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་མེད་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་སཱ་དྷ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་སྟེ་འདོད་པའི་དོན་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་སིདྡྷིའི་སྒྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་ལ་ངོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་
19-1-93b
ཡོད་ལ། ཐུན་མོང་ལའང་ལས་ཕྲ་མོ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། མཆོག་ལའང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རོ་ལངས་ཚེ་དང་པྲ་སྒྲུབ་སོགས་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་དང་། ནང་ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་སོགས་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་གཉིས་ལྡན་སུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དང་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྫས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས

【现代汉语翻译】
‘誓言’是指阻止与这些（誓言）不一致的方面，是保护性的承诺。由于它普遍存在，并且不超越真言的道路，因此它的本质是神性和金刚真言的方式。对于终极意义，由于一切法都存在于原本清净和平等的状态中，因此没有必要进行拒绝或接受，扬弃或获取，而是自然成就的唯一方式，因此要知道，自性圆满是伟大的圆满的最终完成。
正如经典中所说：‘平等地结合于平等，安住于平等的誓言中，将获得伟大的圆满，超越则不是佛。’
这些是关于戒律波罗蜜多（戒律的完成）的誓言的解释。
如实修持
第七，关于修持，包括四个方面：本质、分类、修持方式和必要性。
定义
第一，经典中说：‘没有懒惰和懈怠，没有怀疑地修持，一切坛城都将实现，获得金刚秘密至高无上的誓言。’
如经典所说：‘念诵、近念诵、修持和伟大的修持。’
也就是说，从‘sādhana’（梵文）这个词来说，就是完全接受，意味着接受和获得所希望的，或者说是修持，因此称为修持。此外，从‘siddhi’（梵文）这个词来说，就是成就，通过各种成就的阶段来修持这个或那个，被称为成就。本质是通过秘密真言的特殊方法，修持任何想要获得的殊胜和共同成就，包括念诵和修持。
类别
第二，一般性的解释和特殊性的解释，即群体修持的详细解释。首先，有四种分类。第一种，从所修持的对象来分类，有共同成就和殊胜成就两种。共同成就又分为小事业和大事业两种，殊胜成就又分为暂时和究竟两种。
也就是说，如经典中所说的复活、长寿和药丸修持等是共同成就，而金刚萨埵（Vajrasattva）和群体修持以及药物修持等是殊胜成就。
第二种，从所依赖的基础来分类，依赖于各种外部物品的物质，内部通过语言念诵真言，通过意念安住于禅定，以及身体的努力和姿势等四种方式来修持成就。这两种方式的结合，三种方式的结合，四种方式的结合，以及每种方式内部的分类都是无限的。然而，仅仅依赖于物质来从事事业是困难的。

【English Translation】
'Vows' refer to preventing aspects that are inconsistent with these (vows), and are protective commitments. Because it is universally present and does not transcend the path of mantra, its essence is the nature of deities and the way of Vajra mantras. For the ultimate meaning, since all dharmas exist in a state of originally pure and equal, there is no need for rejection or acceptance, abandonment or acquisition, but rather the spontaneously accomplished, singular way, so one should know that self-perfection is the ultimate completion of great perfection.
As it is said in the tantras: 'Equally uniting with equality, abiding in the vow of equality, one will attain great perfection; transcending it is not Buddhahood.'
These are the explanations of the vows regarding the pāramitā of discipline (the completion of discipline).
Practicing in Accordance with Reality
Seventh, regarding practice, it includes four aspects: essence, classification, method of practice, and necessity.
Definition
First, the scriptures say: 'Without laziness or懈怠, practicing without doubt, all mandalas will be accomplished, and one will obtain the supreme vow of Vajra secret.'
As it is said in the scriptures: 'Recitation, near recitation, practice, and great practice.'
That is to say, from the word 'sādhana' (Sanskrit), it means to fully accept, meaning to accept and obtain what is desired, or to practice, hence it is called practice. Furthermore, from the word 'siddhi' (Sanskrit), it means accomplishment, practicing this or that through various stages of accomplishment, and is called accomplishment. The essence is through the special methods of secret mantras, practicing whatever supreme and common accomplishments one desires to obtain, including recitation and practice.
Categories
Second, there is a general explanation and a specific explanation, which is a detailed explanation of group practice. First, there are four classifications. The first, classified by the object of practice, there are two types of accomplishments: common and supreme. Common accomplishments are further divided into minor and major activities, and supreme accomplishments are divided into temporary and ultimate.
That is to say, practices such as resurrection, longevity, and pill practice as mentioned in the scriptures are common accomplishments, while Vajrasattva (金刚萨埵) and group practice, as well as medicine practice, are practices for achieving supreme accomplishments.
The second type, classified by the basis of reliance, relies on various external material substances, internally reciting mantras through language, abiding in samadhi through mind, and practicing accomplishment through the efforts and postures of the body, etc. The combination of these two methods, the combination of three methods, the combination of four methods, and the internal classifications of each method are infinite. However, it is difficult to engage in activities by relying solely on material substances.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མིང་འཇུག་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནའང་། ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྒྲུབ་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་
19-1-94a
དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ལྡོག་པ་ནས་མི་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀའང་སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་སོགས་སོ་སོའི་འདུ་ཚུལ་དང་དབྱེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོས་དབྱེ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཚོགས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བ་དང་ནང་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པས་འབྲས་བུ་བར་ཆད་མེད་
19-1-94b
པར་ཐོབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་བསྲངས་པས། འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཞག་སོ་དྲུག་སོགས་དུས་མྱུར་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་རྫས་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ། དཔྱད་ལེགས་ཤིང་བར་ཆད་མེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན། ཐོག་མར་ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གཞུང་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་འོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱལ

【现代汉语翻译】
虽然微细的修行等也可以称为‘修行’，但并非是符合定义的‘修行’。符合定义的十一种事物之修行，是指能快速成就最终果位的殊胜方便。然而，即使是微细的善行，如果被慈悲等殊胜的方便和智慧所摄持，也会成为正道的支分。并且，根据暂时的需要，也不是不能进行这些微细的修行。
那么，‘事业’和‘修行’有什么区别呢？事业也属于修行的范畴，但修行是‘方便’，事业是‘方便所生’，从反体上有所不同。同样，两者都属于广义的‘行’的范畴，但存在共性和个性的区别。因此，要了解各自的组织方式和区分方式。
第三，从本体上区分，有依靠生起次第的修行和依靠圆满次第的修行两种。
第四，从修行方式上区分，有念诵和修行两种，或者每一者又可以分为因和果两种，即念诵和近念诵，修行和大的修行，总共有念诵修行四支。
第二，特殊的差别是关于会供修法的阐述。为什么认为这是特殊的修行呢？因为它在因、本体和果三个方面都非常殊胜。第一，外在的资具圆满，内在获得能力的男女瑜伽士聚集在一起，以此力量，对于成就悉地具有特别的加持。第二，通过持续不断地精进念诵修行的四支，能够毫无障碍地获得果位。第三，能够成就无漏的持明果位。像这样成群的会供修法，以五种圆满作为修行的基础，以念诵修行的四支来维持，从而能够在三十六天等短暂的时间内成就持明四果的果位。
其中，五种圆满是：处所、时间、本尊眷属、资具这五者。第一，是经过仔细考察，没有障碍且吉祥的处所。第二，瑜伽士们开始进行会供修法的时间，从最初的吉祥日开始，直到圆满完成大悉地事业的整个过程。第三，是精通甚深密咒经典，并且能够证悟实义，堪为金刚上师的人。第四，是眷属。

【English Translation】
Although subtle practices and the like can be called 'practice', they are not 'practice' in the defined sense. The defined practice of the eleven objects is a special means to quickly achieve the ultimate result of bliss. However, even subtle actions, if grasped by special means of compassion and wisdom, become part of the right path. And, depending on the temporary needs, it is not impossible to perform these subtle practices.
Then, what is the difference between 'activity' and 'practice'? Activity also belongs to the category of practice, but practice is 'means' and activity is 'born of means', differing in their inverse relationship. Similarly, both belong to the general category of 'conduct', but there is a difference between general and specific. Therefore, one should understand their respective ways of organizing and distinguishing.
Third, distinguished by essence, there are two types of practice: practice based on the generation stage and practice based on the completion stage.
Fourth, distinguished by the method of practice, there are two types: recitation and practice, or each of these can be divided into cause and effect, namely recitation and near recitation, practice and great practice, thus there are four branches of recitation and practice.
Second, the special difference is the explanation of the gathering practice. Why is this considered a special practice? Because it is particularly superior in terms of cause, essence, and result. First, the external equipment is complete, and the male and female yogis who have obtained internal power gather together. With this power, there is special blessing for achieving siddhi. Second, by continuously striving for the four branches of recitation and practice, one can obtain the result without interruption. Third, one can achieve the state of non-leaking awareness holder. Such a group gathering practice is based on the five perfections, and maintained by the four branches of recitation and practice, so that the result of the four states of awareness holder can be achieved quickly in thirty-six days, etc.
Among them, the five perfections are: place, time, retinue, substance, and the fifth. First, it is a place that has been carefully examined, is free from obstacles, and is auspicious. Second, the time when the yogis begin to engage in the gathering practice, starting from the initial auspicious date and continuing until the entire process of accomplishing the great siddhi is completed. Third, it is someone who is proficient in the profound secret mantra scriptures and is able to realize the meaning, and is worthy of being a Vajra Master. Fourth, is the retinue.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐེབས་དང་གཟུང་མ་གིང་དང་ཀརྨ་དང་སྤྱན་པ་དང་ཕྱག་ཚངས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་དེར་འདུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོམ་བུ་དུ་བསྒྲུབས་
19-1-95a
པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་འཚོ་བ་ཟས་ནད་ཟློག་སྨན་དགོས་པ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་རྫས་དང་བཞི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བསྙེན་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་དང་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་རྫས་སློབ་མ་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་དང་། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིང་དེར་སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ལ་དེ་དང་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དངོས་གཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་དང་། དེར་འཇུག་
19-1-95b
ཅིང་དབང་ནོད་པ་རྗེས་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ནས་བཟླས་སྒོམ་ལ་འབད་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ན་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའམ་སྔ་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་རྒྱན་གོས་སོགས་འདོད་ཡོན་བདེ་སྟོང་དུ་རོལ་བ་དང་། བྲོ་གར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་ནས་སྐྱ་རིང་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་མཚན་གཅིག་ལ་སྲོད་ལ་འཕྲོ་འདུ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། ཐོ་རེངས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་དྲངས་ནས་འཕགས་
19-1-96a
པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྟོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་བར་ད

【现代汉语翻译】
具备各自功德的灌顶、陀罗尼、护摩、羯磨、眼法、手印等，以及适合聚集于深奥坛城中的男女瑜伽士，其人数与天神相等。第五，生活所需之食物、医药、驱病之物、所需用具、修法之物等四种资具，应无一遗漏地备齐。像这样，通过具备五种圆满的方式，以四种次第进入深奥的修法，即首先以令本尊欢喜的方式进行近修（བསྙེན་པ་，approach），然后从近修转向成就悉地，这称为近成就（ཉེ་བསྙེན་，close approach）。之后是成就悉地，以及获得悉地后完全成就，这称为大成就（སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་，great accomplishment），共有这四种。此外，为了消除违缘，应进行外结界、镇压邪魔、内结界等，然后建立坛城。其中，坛城本尊、上师、修法之物、弟子、本尊之准备等是前行。在降伏母续的腹部，于加持之地绘制本尊坛城，并在其中陈设修法之物，以及如法加持其他一切用具，这是正行。对坛城进行念诵和各种供养，以及进入坛城接受灌顶，这是后行，以上是近修。之后，如法进行修法仪轨，努力进行念诵和禅修，从而见到悉地临近的征兆，这称为亲近本尊。
然后，如果是寂静本尊，则转换为忿怒本尊，或者继续修持之前所修的寂静或忿怒本尊，专注于融合之观想，努力进行念诵，享受饮食、装饰等欲妙，以乐空双运的方式，并通过舞蹈、手印等方式令本尊欢喜，从而修持并使悉地的征兆稳固显现，这称为成就。之后，获得悉地称为大成就。具体而言，在太阳落山至黎明前的夜晚，于一个时辰内，在黄昏时分以融合为道，从本尊处获得悉地；在午夜时分以度脱为道，从敌人处获得悉地；在黎明时分以结合为道，从明妃处获得悉地。通过这三种方式，获得坛城本尊的身语意悉地。像这样，依靠会供轮，逐步引导譬喻智慧和真实智慧，从而安住于圣地。如果已经获得了之前的证悟，那么之后的证悟无需再学，直至证得双运。

【English Translation】
Possessing the individual qualities of empowerment, dharani, homa, karma, eye practices, hand gestures, etc., and male and female yogis suitable to gather in the profound mandala, their number equal to the gods. Fifth, the necessities of life, such as food, medicine to ward off illness, necessary implements, and substances for practice, these four requisites should be gathered without omission. In this way, through possessing the five perfections, entering the profound practice with the fourfold approach of approach and accomplishment: first, approaching by pleasing the deity (བསྙེན་པ་, approach); then, turning from that towards the accomplishment of siddhis, this is called close approach (ཉེ་བསྙེན་, close approach). After that is accomplishing siddhis, and having taken the siddhis, fully accomplishing, this is called great accomplishment (སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་, great accomplishment), these are the four. Furthermore, in order to eliminate obstacles, one should perform outer boundary, suppress evil spirits, and inner boundary, and then construct the mandala. Among these, the mandala deity, the guru, the substances for practice, the disciple, the preparation of the deity, etc., are the preliminaries. In the belly of subduing the Matram, in a place blessed as the ground, draw the mandala of the image, and arrange the substances for practice there, and properly bless all other implements, this is the main part. Reciting and making various offerings to that mandala, and entering there and receiving empowerment, this is the conclusion, up to that point is approach. Then, properly straightening the practice according to the scriptures, striving in recitation and meditation, seeing the signs of approaching siddhis, this is approaching the deity.
Then, if it is a peaceful deity, transform into a wrathful deity, or continue to practice whichever peaceful or wrathful deity was practiced before, focusing on the union of the two, striving in recitation, enjoying desirable things such as food, drink, ornaments, etc., in the bliss-emptiness, and pleasing the deity through dance, gestures, etc., having practiced in this way, the stable signs of siddhis become manifest, this is accomplishment. Then, taking the siddhis is called great accomplishment. Specifically, during one night, from sunset until the sky turns gray, at dusk, taking union as the path, obtaining siddhis from the deity; at midnight, taking liberation as the path, obtaining siddhis from the enemy; at dawn, taking union as the path, obtaining siddhis from the consort. Through these three ways, one obtains the body, speech, and mind siddhis of the mandala deity. Like that, relying on the tsok offering, gradually drawing the example wisdom and the meaning wisdom, one will abide in the noble bhumi. If one has already obtained the previous realizations, then the subsequent realizations need not be learned, until the state of union.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
方便
གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ནོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བཟུང་ལ་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཐབས་བྱུང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་ཐིག་དང་རླུང་སྦྱོར་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱ་བ་བསྙེན་པ་དང་། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་
19-1-96b
ཏེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་དབྱེ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་།རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལའང་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། གོམས་པ་བརྟན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་རིམ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་། གཞན་ལུས་ལའང་གདམས་ངག་ཤེས་ཤིང་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན། དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་སྐྱེས་པ་སྒྲུབ་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དགའ་བ་བཞི་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་གནས་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའོ། །མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུའང་བྱར་རུང་བས་ན་ལམ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་ལ་སྦྱར་བའི་བར་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་མེད་
19-1-97a
འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདི་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རིམ་གྱིས་ལས་ལམ་དེ་དག་གི་ཐབས་གོམས་པ་ལས་གདོད་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་ཤིང་། གཅིག་ཆར་བའམ་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ནི་ཐབས་ཞུ་བདེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར། བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ལས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་སོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་ག

【现代汉语翻译】
因此，通过不断地提升，将会成就四种持明果位。
方便
三、修持方法：如何修持之理，以及如此修持之果。首先，又分为生起次第和圆满次第两种。第一，对于摆在面前的佛像等所缘依处，通过专注和串习，使五种验相达到圆满，从而精通显现世间为本尊的瑜伽，就能获得成就。具体来说，接受灌顶并守护誓言，学习诀窍是近修的支分；一心专注于本尊是近修的支分；获得稳固是修的支分；达到圆满是修大支分。第二，圆满次第又分为有相方便的圆满次第和无相方便的圆满次第两种。第一种是依靠自身，通过微细脉、明点和调气拙火等，使乐空体验达到极致，这是近修。依靠异性身体，通过引摄、执持、逆转、遍布的结合，使俱生智显现，这是修。这二者又可以根据方便和方便生起进行区分，从而形成近修和修四种。对于自身有相方便，也有获得诀窍、对此进行串习、串习稳固和达到圆满的次第，从而形成近修和修四种。对于异性身体，也有了解诀窍并聚集明妃等近修；加持后，金刚和莲花交合是近修；生起前三种喜是修；体验俱生智是修大。不仅如此，四喜也安住于近修的四支分中，前前为因，后后为果。
总而言之，无论修持何种悉地，这四种近修支分都可以分为直接修持该悉地的道和该悉地的因，即前者。对此，内部也可以分为因果两种，因此可以与五道全部结合，并且要知道存在着与一次修法相结合等各种结合方式。第二种是无相光明大圆满，所有有相的道都只是为了证悟它的方便。通常需要逐渐熟悉那些道的方便，才能进入这个法门。而对于那些适合大圆满的根器敏锐的调伏对象来说，则不需要依赖方便的易修等，仅仅依靠上师的口诀和加持的迁转力，就能进入这种方式。无论如何，这都是圆满次第的精华。

【English Translation】
Therefore, by continuously progressing upwards, one will attain the four Vidyadhara levels.
Convenience
Third, the method of practice: the way to practice and the result of such practice. First, there are two stages: the generation stage and the completion stage. First, by focusing on the object of devotion, such as the statue of the deity placed in front, and becoming familiar with it, the five experiences are brought to perfection. When one becomes skilled in the yoga of perceiving all phenomena as the deity, accomplishment is attained. Specifically, receiving empowerment, upholding vows, and learning instructions are the limbs of approach (bsnyen pa). Single-pointedly meditating on the deity is the limb of near approach (nye bar bsnyen pa). Gaining stability is the limb of accomplishment (sgrub pa). Reaching perfection is the limb of great accomplishment (sgrub pa chen po). Second, the completion stage has two aspects: the completion stage with means and signs, and the completion stage without means and signs. The first, based on one's own body, involves experiencing bliss and emptiness through subtle channels, drops, and the combination of winds and inner heat (gtum mo), which is approach. Based on the body of another, the union of drawing in, holding, reversing, and spreading leads to the manifestation of co-emergent wisdom, which is accomplishment. Each of these can be further divided into means and arising from means, resulting in four: approach and accomplishment. For one's own body with means, there are the stages of obtaining instructions, becoming familiar with them, stabilizing familiarity, and reaching perfection, resulting in four: approach and accomplishment. For the body of another, there is knowing the instructions and gathering consorts, which is approach. After blessing, the union of Vajra and Padma is near approach. Generating the first three joys is accomplishment. Experiencing co-emergent wisdom is great accomplishment. Moreover, the four joys also abide as the four limbs of approach and accomplishment, with each preceding one being the cause and each succeeding one being the result.
In short, these four limbs of approach and accomplishment can be divided into the path that directly accomplishes whatever siddhi is being sought and its prior cause. Internally, this can also be divided into cause and effect, so it can be applied to the complete five paths. One should understand that there are various ways of combining them, including combining them with a single session of practice. The second is the great perfection of signless luminosity, where all paths with signs are merely means to realize this. Usually, one can only enter this path after gradually becoming familiar with the means of those paths. However, those sharp-witted individuals who are meant for the Great Perfection do not need to rely on the ease of practice of means. They can enter this path solely through the power of the guru's instructions and the transference of blessings. In any case, this is the essence of the completion stage.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐད་ཀར་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་དགག་སྒྲུབ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་རང་གིས་གོ་བ་ནི་ཉེར་བསྙེན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གོ་བ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོམས་པ་བརྟན་ནས་ལམ་གྱི་བྱ་རྩོལ་དང་ཐེག་བརྒྱད་གྲུབ་
19-1-97b
མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ནི་མཚན་མ་རྫས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་བཞག་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་སྟེ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ལམ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ངོར་བཅོས་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་ལྷར་སྣང་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་
19-1-98a
གསལ་མཐོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་མྱོང་བས། བཅོས་མས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཀྱང་དག་པ་དང་མཉམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པར་སྣང་། འོད་གསལ་ཀྱང་རང་སྣང་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་མོད། གཙོ་ཆེ་ཆུང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་དག་མཉམ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་དག་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་འདོམས་ན་སོ་སོའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གང་རུང་རེས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ས

ྟོན་ཏེ། དག་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷར་དག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་དག་པར་སྟོན་ལ། མཉམ་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་སྟོན་པས་ན། ཚིག་དེ་གཉིས་གང་བརྗོད་ཀྱང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མཚོན་པར་ནུས་པས་ན་རྒྱུད་རྣམས་སུ་
19-1-98b
ཡང་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཉམས་ལའང་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་དོན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་དོན། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྦས་དོན། མཚན་མེད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ་ཚུལ་བཞི་པོའང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། ཚུལ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་ལས་ཕྱི་མ་འཕགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲངས་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་དང་གཉིད་འཐུག་དང་འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་འགོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཆེ་ལ། གང་དུ་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་མ་ཐིམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་མིན་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་
19-1-99a
བདག་ཉིད་ཅན་ནི། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་མིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་གདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་བྱ་དགོས་པ་མང་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཅི་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉོན་མོངས་བྱ་བར་ནུས། །དེ་ལ་རྗེས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་བྱར་མི་ནུས། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུང་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡ

【现代汉语翻译】
因此，当提到‘清净’时，它象征着世俗层面上的神祇清净，以及胜义层面上去除了戏论之相的清净。而‘平等’则象征着世俗层面上的佛与众生无别平等，以及胜义层面在无戏论之界中的平等。因此，无论说哪个词，都能表达本初即是佛的含义。所以在续部中，
也应理解为以各种不同的方式进行了阐述。对于这种幻身等三种智慧，存在着体验和证悟的差别，体验也有稳定和不稳定等多种情况。还有其他的分类方式，可以分别对应于波罗蜜多乘的词义、生起次第的总义、具相圆满次第的隐义、以及无相大圆满或果乘的究竟义，这四种方式可以逐一对应。而且，这四种方式中，后者比前者更为殊胜，并且所有这些都趋向于究竟义。要知道，仅仅通过修习细微道等，从习惯的禅定中引出空性的四种体验，以及在入定、深度睡眠和死亡时把握光明的方式，虽然在总体上相似，但在阻止风心细微流动的方面存在很大差异。在风心细微流动未停止之前，光明就不是究竟的。当八十种自性分别念及其所依全部融入光明之界，并且觉性之光未中断时，
这便是区分心与智慧的智慧，而非心。这是法性，而非有法，因为它是次第上与法界无二无别的、无能取所取的觉性之光，并且是心的实相，即显空双运、离于言说的状态。这里有很多需要表达的内容，但将在其他地方进行阐述。即使在波罗蜜多乘中也阐述了这种方式，更不用说金刚乘了。《大慧海请问经》中说：‘如果能够染污虚空，或者在虚空中留下痕迹，或许有可能。但自性光明圆满的菩提心，永远无法被染污。’《经庄严论》中说：‘心总是被认为是自性光明的，只是被突如其来的过失所染污。法性是不同于心的另一种心，它被称为非光明的自性。’《宝性论》中说：‘心的自性光明，就像虚空一样不变，’

【English Translation】
Therefore, when 'purity' is mentioned, it symbolizes the purity of deities in the conventional sense, and the purity of removing the characteristics of elaboration in the ultimate sense. 'Equality' also symbolizes the equality of Buddhas and sentient beings without distinction in the conventional sense, and the equality in the realm of non-elaboration in the ultimate sense. Therefore, whichever word is spoken, it can represent the meaning of being a Buddha from the beginning. Thus, in the tantras,
it should also be understood that various explanations are given in this way. Regarding these three wisdoms such as the illusory body, there are differences in experience and realization, and there are various situations such as stability and instability in experience. There are also other classifications that can be applied to the meaning of words in accordance with the Paramita Vehicle, the general meaning in accordance with the Generation Stage, the hidden meaning in accordance with the Completion Stage with signs, and the ultimate meaning in accordance with the Great Perfection without signs or the Fruition Vehicle. Each of these four aspects is superior to the previous one, and all of them tend towards the ultimate meaning. It should be known that although the experience of the four emptinesses is drawn from the practice of familiarizing oneself with the subtle path, and the way of grasping the clear light during meditative absorption, deep sleep, and death are similar in general, there is a great difference in the way of stopping the subtle movement of wind and mind. As long as the subtle wind and mind have not dissolved, the clear light is not ultimate. When all eighty natural conceptions, along with their mounts, have dissolved into the realm of clear light, and the radiance of awareness has not ceased,
this is the wisdom that distinguishes between mind and wisdom, not mind. It is the nature of reality, not something that possesses that nature, because it is the radiance of awareness that is indivisible from the realm of reality and free from grasping and being grasped, and it is the true nature of mind, which is the union of appearance and emptiness, beyond expression. There are many things that need to be expressed here, but they will be explained elsewhere. Even in the Paramita Vehicle, this method is explained, let alone in the Vajrayana. The Sutra Requested by Sagaramati says: 'If one could defile the sky, or show traces in it, it might be possible. But the Bodhicitta of complete clear light by nature can never be defiled.' The Ornament of the Sutras says: 'The mind is always considered to be clear light by nature, but it is corrupted by sudden faults. The nature of reality is another mind that is different from the mind, and it is called non-clear light by nature.' The Uttaratantra says: 'The clear light that is the nature of the mind is immutable like the sky,'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དག་མིན་
19-1-99b
རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་མ་ཆགས་ན་གཞི་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་ཏེ། འོད་གསལ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་མེད་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཟུང་ན་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ལོག་པའི་ཚེ་ན་སེམས་གཏན་མེད་ལ། སེམས་མེད་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་གནས་རྙེད་པར་སྨྲ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་གཞན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྙེད་དེ་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ། གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ན། ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བ་ལ་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
19-1-100a
རང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་གཡོས་ན་ནི་འཁྲུལ་བའང་མིན་ལ་གྲོལ་བའང་མིན་ཏེ་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །རང་རྩལ་ལས་གཡོས་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ལས་གོལ་ཏེ་གཞི་དང་མི་མཐུན་པར་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་སོང་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞིང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྩྭ་སོག་གི་གཟི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཚང་ཚིང་ལྟ་བུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདི་གཉིས་གནད་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡུལ་ཇི་བཞིན་མ་རིག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་
19-1-100b
བཞིན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལོག་ཀྱང་འདི་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་ནའང་ཆབ་རོམ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འཁྲུལ། སླར་གྲོལ་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་ཤེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ

【现代汉语翻译】
如是说，‘由分别念而生的贪欲等，不会因突如其来的垢染而变成烦恼。’正如所说的那样。在此，如果不能真正理解基（gzhi，base）的真谛，即无二双运（dbyer med zung 'jug，inseparability of two aspects），就无法确定基光明（gzhi 'od gsal，primordial luminosity）。如果将光明理解为仅仅是空性（stong pa，emptiness），那么当所有心和心所（sems sems byung，mental factors）都消失时，心就完全不存在了。如果心不存在，即使存在如虚空般的空性，又有谁能认识到它呢？如果将光明理解为仅仅是凡夫的明觉（gsal rig，clarity and awareness），并认为其中存在能取所取（gzung 'dzin，grasping and the grasped）的分别念，那么为什么八十种自性分别念（rang bzhin brgyad cu'i kun rtog，eighty innate conceptualizations）不能存在于其中呢？因为情况是一样的。因此，心的法性（chos nyid，dharmata）本来就是界（dbyings，dhātu）和智（rig，jñāna）无二无别，超越了能取所取的分别念的范畴。它本来就如虚空般，不生不灭。当突如其来的能取所取的分别念如云般消散时，通过道的（lam，path）力量，法性从自身的力量中显现出智慧（ye shes，jñāna），在无有能取所取的情况下，自明自证（rang gsal，self-illuminating）地体验，这被称为见光明（'od gsal mthong ba，seeing the luminosity）。
如果自力（rang rtsal，own power）的智慧没有动摇，那么既不是迷惑也不是解脱，而是安住于基的状态。如果从自力中动摇，因缘（rkyen，condition）而偏离，变得与基不一致，产生能取所取，则称为心（sems，citta），这就是迷惑，是所有轮回习气（'khor ba'i bag chags，cyclic existence habitual patterns）的基础，就像草丛中的火星。如果不颠倒地显现，则称为智慧。就像火一样，焚烧能取所取和轮回习气，从而获得解脱。因此，这两者的关键在于不颠倒。全知（rdzogs chen，atiyoga）的经典中非常清楚地阐述了识（rnam shes，vijñāna）和智慧的区别。《楞伽经》（Lankavatara Sutra）中也说：‘心造诸业。智慧能辨别。’《三摩地王经》（Ting 'dzin rgyal po）中说：‘了知心之自性，复生智慧。’识和智慧，虽然在明和觉的体性上相似，但区别在于是否如实地认知对境，是否颠倒地执着。即使能取所取的识颠倒了，也要明白智慧不会因此而改变，就像基位众生（gzhi sems can，sentient beings in the ground state）的情况，如同冰和水一样。因此，要知道即使在迷惑时也是在光明的状态中迷惑，解脱时也是在光明的状态中解脱，这一点非常重要。

【English Translation】
As it is said, 'Desire and so on, arising from conceptualization, do not become afflictions due to sudden stains.' Just as it is said. Here, if one does not truly understand the meaning of the base (gzhi, base) as the inseparability of two aspects (dbyer med zung 'jug, inseparability of two aspects), one cannot ascertain the primordial luminosity of the base (gzhi 'od gsal, primordial luminosity). If luminosity is understood as merely emptiness (stong pa, emptiness), then when all mind and mental factors (sems sems byung, mental factors) have ceased, the mind is completely non-existent. If the mind is non-existent, even if there is emptiness like space, who would recognize it? If luminosity is understood as merely the clarity and awareness (gsal rig, clarity and awareness) of an ordinary person, and it is said that grasping and the grasped (gzung 'dzin, grasping and the grasped) are also present in it, then why cannot the eighty innate conceptualizations (rang bzhin brgyad cu'i kun rtog, eighty innate conceptualizations) also be present in it? Because the situation is the same. Therefore, the dharmata (chos nyid, dharmata) of the mind, which is originally inseparable from the realm (dbyings, dhātu) and wisdom (rig, jñāna), is beyond the scope of grasping and the grasped. It is originally like space, free from change and abiding. When sudden conceptualizations of grasping and the grasped, like clouds, have dissipated, through the power of the path (lam, path), the wisdom (ye shes, jñāna) arising from the self-power of the dharmata experiences self-illumination (rang gsal, self-illuminating) without object and subject, this is called seeing the luminosity ('od gsal mthong ba, seeing the luminosity).
If the wisdom of self-power (rang rtsal, own power) does not waver, then it is neither delusion nor liberation, but abides in the state of the base. If it wavers from self-power, deviates due to conditions (rkyen, condition), and becomes inconsistent with the base, producing grasping and the grasped, it is called mind (sems, citta), which is delusion and the basis of all habitual patterns of cyclic existence ('khor ba'i bag chags, cyclic existence habitual patterns), like a spark in the grass. If it arises without inversion, it is called wisdom. Just like fire, it burns grasping and the grasped and the habitual patterns of cyclic existence, thereby liberating. Therefore, it is crucial that these two are not inverted. The difference between consciousness (rnam shes, vijñāna) and wisdom has been very clearly explained in the treatises of Atiyoga (rdzogs chen, atiyoga). The Lankavatara Sutra also says: 'The mind creates all actions. Wisdom distinguishes.' The Samadhiraja Sutra says: 'By knowing the nature of the mind, wisdom will arise again.' Although consciousness and wisdom are similar in the nature of clarity and awareness, the difference lies in whether the object is truly cognized or whether it is grasped in a distorted way. Even if the grasping consciousness is inverted, it should be known that wisdom does not change, just like the case of sentient beings in the ground state (gzhi sems can, sentient beings in the ground state), like ice and water. Therefore, it is very important to know that even in delusion, one is deluded in the state of luminosity, and in liberation, one is liberated in the state of luminosity.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མིན་ལ་རིག༷་པ༷་ཞེས༷་པ༷་གང་ཞེ་ན་ནང༷་རིག༷་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ཀྱང༷་སྟེ༷་དེ་དག་འཇིག༷་རྟེན༷་འདིར༷་ནི༷་ཐུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རབ༷་གསུ༷ངས་ཉི༷ད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན་གང༷་དུ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་ཏུ༷་སྣང་བར་འགྱུར༷་ཤིང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་སླར༷་ཡང༷་གང༷་དུ༷་ཐིམ༷་པ༷་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བ་དེའོ༷། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞི་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་ན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་པར་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་མ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་གི གཞི་ལས་རྩལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་
19-1-101a
ཡེ་ཤེས་དང་ནོར་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་འབྱུང་ཚུལ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་ནས་སླར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཁོ་ན་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་ནི་གཞིའི་སྐབས་སུའང་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དཔུང་བསྒྲིལ་ཏེ། གང་ལ་གང་དགོས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བདེ་ཞིང་མྱུར་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་ཐུག་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དམ་ཚིག་དང་དབང་དང་མཆོད་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་
19-1-101b
གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་དོན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཙམ་ཡིན་ལ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བ

【现代汉语翻译】
此外，在《时轮经》(Dus kyi 'khor lo)中说，‘外道的论典等并非真如智慧，何为智？’答：‘内智是空性与不变的乐，这些是诸佛在此世间所宣说的。’何为这些？答：‘无论何时，三界一切显现，唉！人主，又于何时，融入不变的光明中。’如是宣说。因此，将此地基安立为智慧，是因为法界是显空双运，并非仅是空性，而是具有觉性的部分；并且，因为自性超越迷乱解脱，不离此性，所以是从不迷乱的部分安立。不要将从地基显现的智慧，与如实证悟后解脱的智慧混淆，这一点非常重要。从地基显现地基显现的方式，以及从中产生迷乱解脱的方式，迷乱返回地基后不再可能再次迷乱的方式，这些都只能从大圆满的论典中清楚地了解。总的来说，在地基的章节中已经说过了。因此，将生起次第和圆满次第作为主要的密咒和手印等一切密宗的修学之处都聚集起来，以具备所需一切道之支分的方式，如幻术般轻松迅速地成就暂时和究竟的利益，这被称为密宗的修持。
第四，目的是：完全获得暂时和究竟的 desired object，因为依赖于此，所以非常重要。总之，所谓的修持，是指通过见解确立的意义得以显现，最终获得究竟的决定。这也要依靠坛城(dkyil 'khor，梵文：mandala，曼荼罗，坛，轮圆具足)、三摩地(ting nge 'dzin，梵文：samadhi，等持)、誓言(dam tshig，梵文：samaya，三昧耶，誓句，本誓)、灌顶(dbang，梵文：abhiseka，阿毗षेक迦，灌顶)、供养(mchod pa，梵文：puja，布惹，供养)、咒语(sngags，梵文：mantra，曼怛罗，真言)和手印(phyag rgya，梵文：mudra，穆扎，印相)等，以精进的行为成就悉地(dngos grub，梵文：siddhi，悉地，成就)，为了利益他人，随心所欲地进行各种事业，因此遍及一切其他的修学之处。在究竟的意义上，要知道一切修持和所修持的都是自显现，自心本自成佛，没有可修持的，安住于任运自成、平等圆满的状态中，这就是修持的最终完成。如经中所说：‘十方四时中，终不能得圆满佛，自心即是圆满佛，勿于他处觅佛陀。’

【English Translation】
Furthermore, in the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo) it says, 'The scriptures of outsiders, etc., are not the wisdom of suchness. What is wisdom?' Answer: 'Inner wisdom is emptiness and unchanging bliss. These are what the Buddhas have proclaimed in this world.' What are these? Answer: 'Whenever the three realms appear entirely, alas! Lord of men, and whenever they dissolve into the unchanging clear light.' Thus it is proclaimed. Therefore, establishing this ground as wisdom is because the Dharmadhatu is the union of appearance and emptiness, not merely emptiness, but has a part of awareness; and because one's own nature transcends delusion and liberation, not moving from this nature, it is established from the part of non-delusion. Do not confuse the wisdom that arises from the ground with the wisdom that is liberated after realizing it as it is, this is very important. The way the ground appearance arises from the ground, and the way delusion and liberation arise from it, and the way that delusion, once returned to the ground, can no longer occur again, these can only be clearly understood from the treatises of Dzogchen. In general, it has already been said in the chapter on the ground. Therefore, gathering together all the places of learning in Secret Mantra, such as the generation stage and completion stage as the main ones, mantras and mudras, etc., in a way that possesses all the necessary limbs of the path, accomplishing temporary and ultimate benefits easily and quickly like an illusion, this is called the practice of Secret Mantra.
Fourth, the purpose is: to fully obtain the desired object of temporary and ultimate benefit, because it depends on this, it is very important. In short, the so-called practice refers to the meaning established by the view becoming manifest, and ultimately obtaining the final certainty. This also depends on the mandala (dkyil 'khor, Sanskrit: mandala, 坛城，坛，轮圆具足), samadhi (ting nge 'dzin, Sanskrit: samadhi, 等持), samaya (dam tshig, Sanskrit: samaya, 誓句，本誓), abhiseka (dbang, Sanskrit: abhiseka, 灌顶), puja (mchod pa, Sanskrit: puja, 供养), mantra (sngags, Sanskrit: mantra, 真言) and mudra (phyag rgya, Sanskrit: mudra, 印相), etc., accomplishing siddhi (dngos grub, Sanskrit: siddhi, 成就) through diligent action, and performing various activities as desired to benefit others, thus pervading all other places of learning. In the ultimate sense, knowing that all practice and what is practiced are self-appearances, and that one's own mind is inherently enlightened, there is nothing to practice, and abiding in the state of spontaneous accomplishment, equality, and perfection, this is the final completion of practice. As it is said in the tantra: 'In the ten directions and four times, one will never find a perfect Buddha. Mind itself is the perfect Buddha. Do not seek a Buddha elsewhere.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
供奉对境
བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། མཆོད་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་པཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ཡང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའམ། བཀུར་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་
19-1-102a
ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སམ། བཀུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། ཐུན་མོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང་། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཀུར་སྟི་དང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉེར་སྤྱད་དུ་འོས་པའི་རིགས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སོགས་སུའང་མཆོད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ནང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྔགས་
19-1-102b
ནང་པ་རང་གི་མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཆོད་པ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས། སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོའི་རིགས་བསྡུ་ན། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། ནང་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ། གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ལའང་། ཕྱག་རྒྱ་གར། བསྟོད་པ་གླུ། ཏིང་འཛིན་ཡིད། སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན། རྨད་བྱུང་མཐུན་རྫས། ཁྱད་འཕགས་ཐབས། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལའང་རྐང་པའི་བྲོ་ལག་པའི་གར་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུགས་གར་གྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་མ

【现代汉语翻译】
ཞིན་ནོ། །（Xinno）是的。这些偈颂展示了如何实践精进波罗蜜多（the perfection of diligence）。
供奉对境
第八，关于供养：分为四个方面：定义、类别、供养的方式和必要性。
定义
第一，如经文所说：‘以具缘者清净之殊胜，次第或顿悟，与法界等性相合，修持供养大手印。’这里，‘pūjā’（梵文，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养）一词的意思是预先产生，或反复产生喜悦，或尊敬。因此，它要么是所有善行的先导，要么是使诸神欢喜和完成所有事业的先导，要么是以尊敬的方式反复产生喜悦。也就是说，通过三门（身语意）尊敬供养的对境，并通过奉献各种内外物品来取悦他们，这就是供养的本质。
类别
第二，类别分为两种：独特的个别分类和共同的荟供轮。首先是：一般来说，有世间和出世间的供养；有更胜一筹的和无与伦比的供养；有实际陈设的供养和意念产生的供养；根据供养的处所（田）、发心和物品的不同，有共同和特殊的供养；根据所依（rten）的不同，有属于内三门（身语意）相续的供养，以及由外在物品和用具组成的供养；从形式上讲，有尊敬的供养、物质的供养和成就的供养三种；外在共同的供养包括世间适用的物品，这些物品在事部密续等中也被广泛认为是供养；内在独特的供养包括密宗
内部自身的供养品，如所依物、本尊物、圆满物和成就物等。秘密殊胜的供养是将五毒转化为五智的供养，是将轮回涅槃供养为大乐的供养，即见解为伟大的平等，修行为将轮回涅槃作为基础，行为以任运自解脱的方式接受结合与解脱等。如果将所有这些归纳为本质的类别，则有外在的受用供养、内在的誓言物供养、秘密的结合解脱供养，以及实相的伟大平等供养。首先，在外在供养中，有手印舞、赞颂歌、禅定意、各种欲妙、殊胜的助缘物、卓越的方便法，以及将轮回涅槃作为基础的供养等七种。其中，第一种包括脚的舞蹈、手的姿势、眼睛的注视、身体的姿态和舞蹈的表情等各种手印形式。

【English Translation】
ཞིན་ནོ།། (Xinno) Yes. These verses show how to practice the perfection of diligence.
Objects of Offering
Eighth, regarding offerings: divided into four aspects: definition, categories, the manner of offering, and necessity.
Definition
First, as the text says: 'With the distinction of fortunate clarity, gradually or instantaneously, uniting with the equality of the dharmadhatu, meditate on the great mudra of offering.' Here, the word 'pūjā' (Sanskrit, Devanagari: पूजा, Romanized Sanskrit: pūjā, literal meaning: offering) means to generate beforehand, or to repeatedly generate joy, or to respect. Therefore, it is either the precursor to all virtuous deeds, or the means to please the deities and accomplish all endeavors, or the act of repeatedly generating joy through respect. That is, to please the objects of offering by respecting them with the three doors (body, speech, and mind), and by dedicating various internal and external objects, this is the essence of offering.
Categories
Second, the categories are divided into two: unique individual classifications and the common feast gathering. First is: generally, there are worldly and transcendental offerings; there are superior and incomparable offerings; there are actually arranged offerings and mind-generated offerings; according to the difference in the field of offering (field), intention, and objects, there are common and special offerings; according to the support (rten), there are offerings belonging to the inner three doors (body, speech, and mind) continuum, and offerings composed of external objects and implements; from the aspect of form, there are three types of offerings: respectful offerings, material offerings, and accomplishment offerings; external common offerings include items suitable for worldly use, which are also widely recognized as offerings in Kriya Tantra, etc.; internal unique offerings include tantric
internal own offering substances, such as supports, deity substances, completion substances, and accomplishment substances, etc. The secret extraordinary offering is the offering of transforming the five poisons into the five wisdoms, the offering of samsara and nirvana as great bliss, that is, the view is great equality, the meditation is taking samsara and nirvana as the basis, and the conduct is accepting union and liberation, etc., in the manner of spontaneous self-liberation. If all these are summarized into categories of essence, there are external enjoyment offerings, internal samaya substance offerings, secret union-liberation offerings, and the suchness great equality offering. First, in the external offering, there are seven: mudra dance, praise song, meditative mind, various desirable qualities, extraordinary conducive substances, excellent skillful means, and the offering of taking samsara and nirvana as the basis. Among these, the first includes various mudra forms such as foot dance, hand gestures, eye gaze, body posture, and dance expressions.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལའང་དབྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཚིག་སོགས་དུ་
19-1-103a
མར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དང་གུས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཆོད་རྫས་དང་རྟེན་རྫས་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་ཚིམས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མཆོད་པ་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྐོང་གི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བློས་བླངས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་དང་ཚུལ་འདྲ་ཡང་། འདིར་ནི་སྣོད་བཅུད་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་
19-1-103b
མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི། དམར་ཆེན་རཀྟ། བ་ལིང་གཏོར་མ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ་གཞན་ཡང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མ་དམིགས་པར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་དམ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིར་དངོས་སུ་
19-1-104a
རྫས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདུད་རྩི་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཙམ་གསུངས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་

【现代汉语翻译】
第一，它会转变为多种形式，第二，从音韵的角度来看，它会转变为诸如‘夏达帕’等多种形式；从词语的角度来看，它会转变为诸如劝请发愿、赞颂、祈祷、生起欢喜、供养的咒语等多种形式。
第三，以恭敬为基础，通过三摩地幻化出无量供云，并通过智慧了知其无自性。
第四，包括七种近行供养、六种妙欲，以及特别的衣物、饰品、食物、饮料、用具、住所、处所、财富等等。
第五，是诸神和护法各自不共的供品和所依物，这些都已在经典中广为人知。
第六，是火供等等，因为依赖火的供养是使诸神特别欢喜的方法，所以胜过其他供养。同样，像赎祭朵玛等，通过方便之门，花费少而意义重大的方法也有很多。
第七，是将显现和存在所包含的一切法，统一地在心中接受，并供养出去。这与共同乘中供养净土的方式相似，但在这里，器情万有，清净与不清净的一切，都原本安住于清净、平等、大乐之中，因此将一切显现和存在作为乐空供养的手印来供养。这也被称为‘显有立基供养’或‘普贤无别供养’。
第二，关于内供，经中实际讲了三种：誓言物甘露、大红肉ra-kta（梵文，rakta，血）、巴令朵玛。
此外，还有金刚身的脉、气、明点的自性清净的各种供养显现。
第三，关于秘密供养，经中实际讲了双运和诛杀，此外还有五毒转为五智，三毒转为身语意等的供养。
第四，关于真如供养，是将显现和存在，清净平等大乐的法身，供养于独一明点，并且不执著于供养者、供养物和供养处，了知其自性平等，这就是令一切如来欢喜的供养之王。
如上所述，这四种外供等，与四灌顶相连，与见、修、誓言相合而行持。
如是，供养的内在分类有无量多种，因此在各个续部中讲了多种多样，或多或少。但在此续中，实际只讲了供品、火供、三摩地、双运诛杀、甘露、赞颂、歌舞供养等。上师前辈们的口诀...

【English Translation】
Firstly, it transforms into various forms. Secondly, from the perspective of phonetics, it transforms into various forms such as 'Shata-pa'; from the perspective of words, it transforms into various forms such as urging vows, praises, prayers, generating joy, and offering mantras.
Thirdly, based on reverence, one emanates limitless clouds of offerings through samadhi, and through wisdom, one understands their lack of inherent existence.
Fourthly, it includes the seven proximate offerings, the six desirable qualities, and specifically clothing, ornaments, food, drink, utensils, dwellings, places, wealth, and so on.
Fifthly, it refers to the unique offerings and supports of the deities and protectors, which are well-known from the scriptures.
Sixthly, it refers to fire offerings and so on, because offering through fire is a particularly pleasing method for the deities, and therefore surpasses other offerings. Similarly, there are many methods such as ransom rituals (mdos) that are less laborious and more meaningful through skillful means.
Seventhly, it involves mentally accepting all phenomena encompassed by appearance and existence as one, and offering them. This is similar to offering pure lands in the common vehicle, but here, since all of existence, both container and contents, pure and impure, inherently abides in purity, equality, and great bliss, all of appearance and existence is offered as the mudra of bliss and emptiness. This is also called 'foundational offering of appearance and existence' or 'undifferentiated offering of Samantabhadra'.
Secondly, regarding inner offering, the tantras actually speak of three: samaya substances nectar, great red flesh rakta (Sanskrit, rakta, blood), and baling torma.
In addition, there are various manifestations of the pure nature of the channels, energies, and bindus of the vajra body.
Thirdly, regarding secret offering, the tantras actually speak of union and liberation, and also the offering of transforming the five poisons into the five wisdoms, and the three poisons into body, speech, and mind.
Fourthly, the offering of suchness is to offer appearance and existence, the pure, equal, great bliss Dharmakaya, to the single bindu, and to understand its nature as equality without fixating on the offerer, the offering, or the object of offering. This is the king of offerings that pleases all the Tathagatas.
As mentioned above, these four outer offerings, etc., are connected to the four empowerments, and are practiced in accordance with the view, meditation, and vows.
Thus, there are countless internal classifications of offerings, and therefore various kinds, more or less, are taught in each tantra. But in this tantra, only offerings of substances, fire offerings, samadhi, union and liberation, nectar, praise, and song are actually taught. The instructions of the previous lamas...

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་ཞི་ཁྲོའི་མཆོད་པ་བཅུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གུས་པའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར། །ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་ཏེ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་གསང་ནན་དང་། །ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ། །འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་གླུ་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོ་ལ་ལྷག་ཏིང་གི་ཚབ་ཏུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ཕྱར་བའི་མཆོད་པ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཚོགས་མཆོད་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིན་ཚུལ། དེ་ཡི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ན་གོང་དུ་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཚང་བས་ན་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། འབྱོར་
19-1-104b
ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་འདུ་བར་འོས་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་པའམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་ཅི་འབྱོར་བར་བསགས་ཤིང་། ཐ་ནའང་ཤ་ཆང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཉིས་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོའི་བར་ཅི་ཙམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུང་དུ་མ་ལྡན་པར་དཔའ་བོ་མང་ན་ནི་དཔའ་བོའི་དགའ་སྟོན་དང་། དཔའ་མོ་མང་ན་ནི་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བར་འོས་པ་དེ་དག་ཞི་ཁྲོ་གང་བྱེད་པའི་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་ཆས་སུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ན། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་ཁང་ན་སྡོད་པས་ལེགས་
19-1-105a
པར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡར་མཛུབ་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་པའི་ལན་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རིགས་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས་པའི་ལན་དུ། རིགས་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་གཙོ་བོ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་སྔ་ཕྱི་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་སོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡ

【现代汉语翻译】
十四种寂怒供养是这样说的：‘恭敬的顶礼和手印，普贤四交足，甘露朵玛秘密真言，剩余物、禅定、结合与解脱，欲妙乐器歌智慧。’就像上面所说的那样。对于忿怒尊，除了用血三次供养代替剩余禅定之外，其他的都一样。
第二，讲述共同会供。分为共同的含义、必要性和如何进行三个方面。第一，什么是共同的含义呢？因为上面所说的供养的分类，即外、内、秘密，全部都包含在这里，所以称为共同。
第二，这种供养超越了一切供养，因为它不是短暂的，而且具有特殊的品质。正如所说：‘在所有功德中，会供是最殊胜的。’
第三，分为概要和详细解释两部分。第一，有缘分的聚会者，聚集丰富的物品，供养成就诸天，从而圆满福德和智慧资粮。
第二部分分为前行、正行和后行三个部分。第一，在适合进行甚深密咒行持的地方，布置坛城，或者设置身语意的所依，或者布置与本尊数量相同的花朵，加持后，积聚适合作为会供物品的外、内、秘密供品。即使是最少，也不能没有肉和酒。然后，具有誓言的男女瑜伽士聚集在一起，从两个人到尽可能多的人，都应该是男女双运的状态。如果不是双运，而是只有很多勇士，那就只是勇士的宴会；如果只有很多勇母，那就只是勇母的宴会，而不是具足条件的会供。然后，适合聚集的瑜伽士们，根据自己所修的寂静或忿怒本尊，佩戴上击中自己鲜花的本尊的饰物，进入会供殿。在门口，以四门忿怒尊的姿态守门的人，会问‘是否顺利到达？’，作为回答的手势，举起一根手指；回答‘顺利到达’时，举起两根手指。进入后，执事金刚会问‘是什么部族？’，作为回答的手势，举起三股金刚杵的手印；回答时，举起击中鲜花的本尊的手印。然后，向金刚上师顶礼，按照获得灌顶的先后顺序和对智慧的掌握程度等，在主尊的左右...

【English Translation】
The fourteen offerings of peaceful and wrathful deities are spoken as follows: 'Respectful prostration and mudras, Samantabhadra's four crossed feet, nectar Torma secret mantra, leftovers, Samadhi, union and liberation, desirable objects, music, song, wisdom.' Just as it is said above. For wrathful deities, except for replacing the offering of leftovers and Samadhi with three offerings of blood, the rest is the same.
Second, explaining the common Tsog offering. It is divided into three aspects: the meaning of commonality, its necessity, and how to perform it. First, what is the meaning of commonality? Because all the divisions of offerings mentioned above, namely outer, inner, and secret, are all included here, it is called common.
Second, this offering surpasses all other offerings because it is not temporary and has special qualities. As it is said: 'Among all merits, Tsog offering is the most supreme.'
Third, it is divided into a summary and a detailed explanation. First, fortunate gatherings of people gather abundant items and offer them to the assembly of accomplished deities, thereby perfecting the accumulation of merit and wisdom.
The second part is divided into three parts: preliminary, main practice, and subsequent activities. First, in a place suitable for engaging in profound mantra practice, arrange a mandala, or set up supports for body, speech, and mind, or arrange as many flowers as there are deities, bless them, and accumulate whatever is suitable as outer, inner, and secret offering substances for the Tsog. Even at the very least, meat and alcohol are indispensable. Then, male and female yogis who possess vows gather together in union, from two people to as many as possible, all should be in a state of male-female union. If they are not in union, but there are only many heroes, then it is only a feast of heroes; if there are only many heroines, then it is only a feast of heroines, and not a qualified Tsog offering. Then, those yogis who are suitable to gather, according to whether they practice peaceful or wrathful deities, wear the ornaments of the deity upon whom their flower has fallen, and enter the Tsog hall. At the door, those who guard the door in the form of the four wrathful deities will ask, 'Have you arrived safely?', as a gesture of inquiry, raising one finger; in response to 'We have arrived safely', raise two fingers. After entering, the Karma Vajra will ask, 'What is your lineage?', as a gesture, raising the mudra of the three-pronged vajra; in response, raise the mudra of the main deity upon whom the flower has fallen. Then, prostrate to the Vajra Master, and according to the order of receiving empowerment, mastery of wisdom, etc., to the left and right of the main deity...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་དང་གུང་གྲལ་ལ་རིགས་ལྔའི་གྲལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་བཞག་པ་དེར་རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲངས་ལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བསང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བྲིམས་ལ། བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་གྱི་
19-1-105b
ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་རྩེད་མོ་ཅ་ཅོ་འཕྱ་སེམས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ་གཙང་དམེ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་རོལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དང་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསོགས་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ནི་འོག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཡུལ་དང་བསམ་པ་དང་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །ཡུལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
19-1-106a
པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ལྷ་གཅིག་མཆོད་ཀྱང་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཚིམ་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཡུལ་ལ་རོལ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དངོས་སུ་མཆོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉེས་མི་མཉེས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པས་ན་སྔགས་ཀྱི ལྷ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་རོལ་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པའི་

【现代汉语翻译】
在坛城和队列中，放置象征五部佛的法器等物品后，应坐在自己所属的部族的队列中。然后，金刚阿阇梨（vajrācārya）顶礼，祈请安住于三摩地（ting-nge-'dzin）的坛城中，这些都是前行。
第二，从向魔障施食子并结界开始，详细地展开仪轨正文。如法地进行荟供，包括净化、增益、转化等，并供养与自性无二无别的本尊。然后，金刚阿阇梨顶礼，以方便和智慧的物品，用莲花手印供养，以象征性的方式嬉戏，使蕴、界、处的一切本尊都以无漏的大乐而满足。在荟供的队列中，应舍弃平凡的显现和执着，仅仅安住于本尊、咒语和三摩地的嬉戏中。绝对不能有平凡的玩乐、喧哗、嘲讽等行为，应以清净无染的方式平等地享用荟供品。然后，将金刚歌舞和乐空双运的供养等与修行体验相结合，尽力而为。总之，要圆满外、内、密、真如的供养。
第三，结束时，将荟供的残余全部收拢，不留任何剩余，施放食子。圆满金刚歌舞等坛城之后的行为。无上密法的供养超越了下乘的供施，因为它在对境、发心和物品上都是最殊胜的。对境是功德田的究竟，即佛陀本身。要知道，一切万有都包含在内，一切法自始至终都是清净的，大坛城自然具足。即使只供养一位本尊，也能使一切寂静和轮回都平等地感到满足。以身、语、意三金刚的方式享用对境，与直接供养佛陀没有区别，因此是殊胜的。虽然具有平等性智慧之身的佛陀没有喜欢或不喜欢的分別，但为了适应所化众生的根器和意乐，智慧之身会以各种方式显现，因此，以咒语的本尊非常欢喜的方式，可以轻易地获得两种成就。
第二，发心是在法性清净平等的境界中，无执着地嬉戏，从而使布施等波罗蜜多（pāramitā）以及信心和慈悲等菩提心的所有因的法，无一遗漏、毫无欠缺地与一切种智的空性和大乐融为一体。

【English Translation】
In the mandala and rows, after placing the emblems representing the five Buddha families, one should sit in the row of their own family. Then, the Vajra Master (vajrācārya) prostrates and requests to abide in the mandala of samadhi (ting-nge-'dzin), these are the preliminaries.
Second, starting from giving offerings to the obstructing forces and establishing boundaries, the main text of the ritual is expanded in detail. The tsok offering is performed as it should be, including purification, increase, transformation, etc., and the deities who are non-dual with oneself are offered to. Then, the Vajra Master prostrates and offers the substances of skillful means and wisdom with the lotus mudra, playing in a symbolic way, so that all the deities of the aggregates, elements, and sense bases are satisfied with the uncontaminated great bliss. In the rows of the tsok, one should abandon ordinary appearances and attachments, and only abide in the play of deities, mantras, and samadhi. There should be absolutely no ordinary play, noise, ridicule, etc., and the tsok substances should be enjoyed equally in a pure and undefiled manner. Then, the vajra songs and dances, and the offerings of union of bliss and emptiness, etc., should be combined with the experience and done as appropriate. In short, all the outer, inner, secret, and suchness offerings should be completely perfected.
Third, at the end, the leftovers of the tsok are gathered up without any accumulation or leaving anything behind, and the torma is offered. The activities after the mandala, such as vajra songs and dances, are completed. The offerings of the unsurpassed secret mantra are superior to the lower offerings and generosity, because they are supreme in terms of the object, intention, and substance. The object is the ultimate field of merit, which is the Buddha himself. It should be known that all phenomena, including existence and non-existence, are pure from the beginning, and the great mandala is naturally present. Even if only one deity is offered to, all peace and samsara are equally satisfied. Enjoying the object with the three vajras of body, speech, and mind is no different from directly offering to the Buddha, therefore it is superior. Although the Buddhas, who possess the body of equality wisdom, have no concept of like or dislike, the wisdom body manifests in various ways to suit the minds and inclinations of those to be tamed, so the deities of mantra are very pleased, and the two types of accomplishments are easily attained.
Second, the intention is to play without attachment in the state of the great purity and equality of the Dharma, so that all the dharmas that are the cause of generosity and other perfections (pāramitā), and faith and compassion and other great bodhicitta, are without exception and without deficiency, united with the emptiness and great bliss that possess all aspects of the supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཀག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བརྩལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཚུལ་
19-1-106b
ཁྲིམས་སོ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བཟོད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན། རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀུན་མ་བཀག་པར་གསལ་ཞིང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ཤེས་རབ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་བརྩལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཐབས། ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྨོན་ལམ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་བརྫི་བ་སྟོབས། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཕགས་པའོ། །
供奉分法
གསུམ་པ་དངོས་པོ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་
19-1-107a
ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་འབྱོར་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་མཉེས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་ན་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང་། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་
19-1-107b
པ་དང་ཟང་ཟིང་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད

【现代汉语翻译】
转化为自性，对一切法既不执着也不排斥地运用，从而毫不费力地圆满布施波罗蜜多及其果报。同样，以证悟平等性，不被任何过失所染污，达到无上的戒律。以无有扰乱和圆满智慧之相，成就忍辱。以无有退失和行为聚集，成就精进。虽然诸根涉入对境，但安住于不离平等性，并见一切法之自性，是为禅定。以如实证悟自性，一切法无碍显现，并完全超越事物之相，是为智慧。毫不费力地成办自他之利，是为方便。完全清净佛土和行境，是为愿。不被相违品所侵扰，是为力。如实了知诸法之义，远离一切二取执着，达到无二，是为智慧。此外，为一切有情在一切时处毫不费力地成就利益和安乐，以无二之方式证悟佛陀之自性，从而信心和慈悲等一切道法自然成就，是为圣者。
供养分法
第三，供养之物是指将一切供养品转化为智慧甘露，使其不再是凡俗之物。例如，由于其自性清净和平等，因此法性本非任何事物，但却能显现为任何事物。因此，通过观想、咒语和手印，无论如何转化，即使在一微尘的范围内，也能显现遍布虚空的无量佛土庄严，成为普贤供云，成为无尽的大乐宝藏。
目的
第四，目的是指通过这种能令密咒本尊欢喜的殊胜方便，毫不费力地成就一切事业和智慧之悉地，并且是圆满福德和智慧二资粮之门，因此非常重要。简而言之，供养是为了令智慧本尊欢喜，而令其欢喜的究竟方法是深入咒语的含义。如《集经意》中所说：‘仅通达大乘秘密一句，其所获之供养功德，胜过以无量声闻和无量佛及其眷属，以无数供养物供养。为何通达大乘能令诸佛欢喜？’因此，修持和财物以及恭敬的供养都非常重要。

【English Translation】
Transforming into self-nature, one engages with all dharmas without clinging or rejection, thereby effortlessly perfecting the pāramitā of generosity along with its results. Similarly, by realizing equality, one is untainted by any faults, attaining the unsurpassed discipline. With no disturbance and the complete mark of wisdom, one achieves patience. With no decline and the accumulation of actions, one achieves diligence. Although the senses engage with objects, remaining steadfast in equality and abiding in the vision of the self-nature of all dharmas is meditation. By realizing the non-perverted nature, all dharmas appear unhindered, and one completely transcends the characteristics of phenomena, which is wisdom. Effortlessly accomplishing the benefit of oneself and others is skillful means. Completely purifying the buddha-field and the realm of experience is aspiration. Not being overwhelmed by opposing forces is strength. Realizing the meaning of things as they are, being free from all dualistic clinging, and attaining non-duality is wisdom. Furthermore, spontaneously accomplishing benefit and happiness for all beings in all times and places, realizing the nature of the Buddha in a non-dual manner, thereby spontaneously accomplishing all the dharmas of the path such as faith and compassion, is being a noble one.
The Method of Offering
Third, the objects of offering refer to transforming all offerings into the nectar of wisdom, making them no longer ordinary things. For example, because its nature is pure and equal, the dharmatā is inherently not anything, but it can manifest as anything. Therefore, through visualization, mantras, and mudras, no matter how it is transformed, even within the scope of a single atom, it can manifest the boundless splendor of buddha-fields pervading the sky, becoming the Samantabhadra cloud of offerings, becoming an inexhaustible treasure of great bliss.
The Purpose
Fourth, the purpose is that through this special method of pleasing the secret mantra deity, all siddhis of action and wisdom are effortlessly accomplished, and it is the gateway to perfecting the two accumulations of merit and wisdom, so it is very important. In short, offering is to please the wisdom deity, and the ultimate method of pleasing them is to enter into the meaning of the mantra. As it is said in the 《Dudpa Doong》: 'Just understanding one secret word of the Great Vehicle, the merit of offering obtained is greater than offering countless Shravakas and countless Buddhas and their retinues with countless offerings. Why does understanding the Great Vehicle please the Buddhas?' Therefore, practice, wealth, and respectful offerings are all very important.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གང་རུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། གཞི་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གསུམ་དང་། ཐབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་དོན་གྱིས་གཞན་བཅུ་ཡང་བསྡུར་རུང་བས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསླབ་མཐའ་གཞན་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་འཆད་ནུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་མ་དམིགས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རང་སྣང་གི་བཀོད་པ་རང་ཤར་དུ་བདལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བརྟན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པའི་
19-1-108a
སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
神变事业
དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱང་གསོག །རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་སྐྱོབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀརྨ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་
19-1-108b
ཕྱིའི་རྫས་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། བམ་ཆེན་དང་། ཤ་ལྔ་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲོ་དང་གར་དང་ལྟ་སྟངས་དང་འདུག་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གིས་སྔགས་དང་གླུ་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད

【现代汉语翻译】
在任何情况下，都没有其他密咒之道，因为有道路的见、修、行三者；作为基础的坛城、灌顶和誓言三者；修持的修、供、事业三者；以及方法密咒和手印，总共有十一个需要学习的方面。在此，所要讲解的供养本身，实际上也包含了其他十个方面，因此它遍及一切，并且从其自身的角度来看，它与其他的学习方面并不混淆，应该理解为能够解释。对于法性清净大平等性的意义，不执著于供养者、供养物和供养行为，而是将自性任运大圆满的意义理解为自显的显现扩展，从而知晓一切供养都达到了最终的圆满。正如经续中所说：‘凭借幻化网的稳固，令十方四时的所有佛陀坛城欢喜，三界众生得以显现。’正如以上所说，这些都展示了布施波罗蜜多供养的情况。
神变事业
第九，关于事业：包括定义、类别、修持方式和必要性四个方面。
定义
首先，经续中说：‘智慧界之如是性，转变为方便之手印，智慧享受于智慧中，智慧之享受亦增长，胜者显现救护者，加持显现亦如是，以行为能力之光辉，幻化金刚极坚固。’正如经中所说，‘羯磨’（藏文：ཀརྨ་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）一词指的是身语意的行为，也就是从四无量心的因中产生的世俗菩提心，并且通过大智慧的摄持，主要以成办他利为目标的善巧方便的特殊行为。
类别
其次，从所要成就的角度来看，有殊胜和共同两种事业。殊胜的是在坛城中进行灌顶，并通过密咒和手印等方式，在他人相续中播下解脱的种子。共同的是实现暂时的安乐果报。从所依的角度来划分，可以依赖外在的物质和内在的身语意三者。其中，外在的物质包括绘制的轮涅、火供、佛塔、佛像、手印、大部经卷、五肉等各种物质，数量是无限的。身体方面包括手印、舞蹈、姿势、眼神和坐姿等。语言方面包括念诵密咒（藏文：སྔགས，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）、歌唱和说真实语等。意

【English Translation】
In any case, there is no other path of mantra that has not become any of these, because there are the three of the path: view, meditation, and action; the three of the basis: mandala, empowerment, and samaya; the three of practice: accomplishment, offering, and activity; and the means of mantra and mudra, which are known as the eleven limits of learning. In this case, the offering itself, which is to be explained, actually includes the other ten aspects, so it pervades everything, and from its own point of view, it is not confused with other aspects of learning, and it should be understood that it can be explained. For the meaning of the great equality of the nature of reality, without fixating on the object of offering, the offerer, and the offering, but understanding the meaning of the great spontaneously accomplished nature as the expansion of self-appearing displays, one should know that all offerings are perfected in the end. As it is said in the tantra: 'By the stability of the net of illusion, may all the mandalas of the Buddhas who have gone to the ten directions and four times be pleased, and may the beings of the three realms become manifest.' As mentioned above, these show the occasion of the perfection of generosity, the offering.
Miraculous Activities
Ninth, regarding activities: there are four aspects: definition, categories, how to accomplish them, and necessity.
Definition
First, as it is said in the tantra: 'The suchness of the realm of wisdom, becomes the mudra of means, wisdom enjoys in wisdom, the enjoyment of wisdom also increases, the Victorious One appears as the protector, the blessings also appear in the same way, by the splendor of the power of action, the illusion vajra is extremely strong.' As it is said, the word 'Karma' refers to the actions of body, speech, and mind, which are the relative Bodhicitta arising from the cause of the four immeasurables, and through the holding of great wisdom, it is a special skillful means of conduct mainly aimed at accomplishing the benefit of others.
Categories
Secondly, from the perspective of what is to be accomplished, there are two types of activities: supreme and common. The supreme is to bestow empowerment in the mandala and to plant the seeds of liberation in the minds of others through mantras and mudras, etc. The common is to manifest all the temporary fruits of happiness. From the perspective of the basis, it can be divided into relying on external substances and internal body, speech, and mind. Among them, the external substances include drawn mandalas, fire offerings, stupas, statues, mudras, large volumes of scriptures, five meats, and various other substances, which are limitless. The body includes mudras, dances, postures, gazes, and ways of sitting, etc. The speech includes reciting mantras, singing, and speaking truthful words, etc. The mind

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ནི་འདུན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་བ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ནང་གི་དབྱེ་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚར་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་བཞིའོ། །ཞི་བ་ལའང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དགྲ་འཇིགས་པ་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་ཞི་བ་སོགས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་འཁོར་ནོར་སྟོབས་དཔལ་བདེ་བ་ཆོས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་ལའང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་པཎྜི་ཏ་སོགས་
19-1-109a
མི་དང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་དཔལ་དང་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་།དྲག་པོ་ལའང་དགུག་པ་དབྱེ་བ་བཅིང་པ་མནན་པ་བཟློག་པ་བསད་པ་བསྐྲད་པ་རྣམས་དང་། བྱས་པ་བཤིག་པ། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་སོགས་གཟིར་བ། ལྟས་ངན་ཐོག་སེར་སོགས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་ན་ལས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་པ་དང་མཆོག་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །རང་དོན་ལ་ཆགས་པ་སོགས་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་ལ། ངོ་བོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ལྟར་སྣང་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཕལ་པའི་ལས་ཏེ་སྐབས་འདིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ནི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་
19-1-109b
ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། རང་གི་ནད་སོགས་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའང་དངོས་སུ་རང་དོན་དང་བརྒྱུད་ནས་གཞན་དོན་ཡིན་པ་དང་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་དམན་པ་མ་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲའི་སྔགས་བཟློག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ལྟར་སྣང་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཕལ་པའི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལམ་དང་མི་འགལ་བར་ལས་རྩོམ་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ

【现代汉语翻译】
事业是通过愿望和禅定来完成的。这些事业既可以单独完成，也可以共同完成。根据内在的分类和所要实现的目标，事业会变得无限。为了符合众生的意愿，无论是暂时的还是最终的目标，都可以通过真言的事业来实现。从本质上讲，事业分为利益和降伏两种，具体来说就是息灾、增益、怀爱和诛伏四种。息灾包括平息疾病、邪魔、罪障、恐惧、敌人、障碍和诅咒等；增益包括增长寿命、福德、智慧、光彩、魅力、眷属、财富、力量、荣耀、幸福和佛法等；怀爱包括控制国王、大臣、妃子、班智达等，以及人和天龙夜叉等非人，还有修行证悟的功德等荣耀，以及食物、衣物、饰品等财富；诛伏包括勾招、分离、束缚、镇压、遣返、杀害、驱逐等，以及摧毁已做之事，使之疯狂等折磨，降下恶兆、冰雹等灾难，等等。如果从功德来区分，任何事业都有普通和殊胜两种。
如果一个人怀有贪嗔痴三毒的动机，本质上不具备精通方便的见解和行为，结果与暂时和最终的重大意义无关，那么这种看似真言的事业实际上是普通的事业，应该在此处避免。殊胜的事业是以利他为目标，以大慈悲心为动机，本质上具备殊胜的方便和智慧的真言见解和行为，结果是轻松实现暂时和最终的重大意义。因此，为了所有众生的利益，为了迅速成就佛果，持明者们为了摧毁阻碍自己道路的敌人和障碍，以及为了平息自己的疾病等而进行的事业，实际上是直接为了自己，间接为了他人，并且具备深刻的见解和行为，因此在原因、本质和结果三个方面都不是低劣的。然而，念诵三宝的咒语来回遮敌人的咒语等行为，虽然表面上是为了短暂的利益，但其原因、结果和本质都与普通的事业相符，因此应该避免。因此，在不违背菩提道的前提下，懂得何时开始事业，懂得如何完成事业，以及精通如何将事业的成果转化为菩提道，这就是智慧。通过真言和手印等来完成事业……

【English Translation】
Activities are accomplished through aspiration and samadhi. These activities can be accomplished individually or collectively. According to internal classifications and the goals to be achieved, activities become limitless. To accord with the wishes of sentient beings, whether temporary or ultimate goals, can be achieved through the activities of mantras. Essentially, activities are divided into benefiting and subduing, specifically pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Pacifying includes pacifying diseases, evil spirits, sins, obscurations, fears, enemies, obstacles, and curses, etc.; increasing includes increasing lifespan, merit, wisdom, splendor, charm, retinue, wealth, power, glory, happiness, and Dharma, etc.; magnetizing includes controlling kings, ministers, consorts, panditas, etc., as well as humans and non-humans such as gods, nagas, and yakshas, and also the glory of qualities such as realization and virtues, and wealth such as food, clothing, and ornaments; wrathful includes summoning, separating, binding, suppressing, repelling, killing, and expelling, etc., as well as destroying what has been done, driving to madness, etc., afflicting, and causing bad omens, hailstorms, etc., and so on. If distinguished by qualities, any activity has both ordinary and supreme aspects.
If one has the motivation of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, and essentially does not possess the view and conduct of being skilled in means, and the result is not related to the great significance of temporary and ultimate goals, then such seemingly mantra activities are actually ordinary activities, which should be avoided here. Supreme activities are aimed at benefiting others, motivated by great compassion, and essentially possess the mantra view and conduct of special means and wisdom, and the result is easily achieving the great significance of temporary and ultimate goals. Therefore, for the benefit of all sentient beings, in order to quickly attain Buddhahood, vidyadharas (knowledge holders) in order to destroy enemies and obstacles that hinder their path, and to perform activities such as pacifying their own diseases, etc., are actually directly for themselves and indirectly for others, and possess profound view and conduct, so they are not inferior in the three aspects of cause, essence, and result. However, reciting the mantras of the Three Jewels to repel the mantras of enemies, etc., although seemingly for temporary benefits, their cause, result, and essence are all in accordance with ordinary activities, so they should be avoided. Therefore, without contradicting the path to enlightenment, knowing when to start an activity, knowing how to accomplish an activity, and being skilled in how to transform the results of an activity into the path to enlightenment, this is wisdom. Accomplishing activities through mantras and mudras, etc....

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའང་
19-1-110a
སེམས་ཅན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཕྱི་མའི་རེ་སྨོན་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལས་ངན་དྲག་པོ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་བ་དག་ལ། དངོས་སུ་ཕན་གདགས་མ་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ཕན་འདོགས་པའི་སྨོན་པ་ཙམ་ལས་མི་ནུས་ཀྱང་། འདིར་ཐབས་མཁས་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདུན་ཞིང་སྨོན་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱ་ནུས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི། །མིང་ཚིག་གཟུགས་སོགས་ཡིད་བཞིན་གྱིས། །མུན་ལ་སྣང་བྱུང་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་སྨན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ནི་ཚད་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་
19-1-110b
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
方便
གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཤེས་རབ་ཅན་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་གྲོལ་ལམ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པའི་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་པས་གང་བཞེད་པའི་དོན་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་།དེ་ལྟ་བུར་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ནའང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དེས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མཚན་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གོམས་པས་སྲོག་ཅེས་
19-1-111a
པ་རླུང་དང་གཟུགས་སྟོང་གཟུགས

【现代汉语翻译】
凭借殊胜的力量，并且这些力量被真言的甚深意行所掌握，这就是方便（upāya）。像这样，具备方便和智慧，无论做什么事业都能轻易成就，这是暂时的果报；由此逐渐成就大菩提，这是究竟的果报。诸佛的事业也是为了众生获得暂时和究竟的利益和安乐。这些不仅仅是来世的期望，而是依靠真言的善巧方便，当下就能实现，这就是参与诸佛的事业。例如，对于积累了强烈恶业的众生和陷入极其广泛的邪见中的人，一般的菩萨无法直接利益他们，只能期望未来能够帮助他们。但是，在这里，通过善巧方便和强力救度，可以直接切断恶业的相续。同样，息灾等事业也能如所愿地通过真言的方便来实现，这就是密咒的事业。如经中所说：‘彼之自性智慧自显现，名言形象等皆如意，如暗中现光明般，转变如点石成金。’同样，菩萨的愿力是无量的，为了与所有众生的根器、意愿和想法相符，必须实现暂时和究竟的利益。
同样，密咒的事业也是无量的，愿力的差别也能依靠真言来实现果报，因此也是愿力波罗蜜多。如《庄严经论》所说：‘坚定者的愿力，是与心和意愿相连的。’以及‘从心中产生，具有果报。’与之相似。
方便
第三，关于如何修持真言的事业，有上、中、下三种。第一种是依靠圆满次第来修持。也就是说，对于根器极佳、智慧超群、能够领悟无相大圆满意义的解脱道行者来说，如果能够彻底了悟一切法皆是自心本初的空性，并获得自性觉性的力量，那么就能自在地驾驭轮回和涅槃的一切法，因此，无论 желает 什么，都能不费力地成就。即使没有达到这种境界，如果在一切事业中都以这种见地来摄持，也能达到最高的成就。精进者通过习惯有相圆满次第，将生命（藏文：སྲོག，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命）——气和空性之形——

【English Translation】
Through supreme power, and these powers are seized by the profound intent and practice of mantras, this is the means (upāya). Like this, possessing both means and wisdom, whatever action is easily accomplished, this is the temporary result; gradually achieving great enlightenment from this, this is the ultimate result. The actions of the Buddhas are also to bring temporary and ultimate benefit and happiness to sentient beings. These are not merely hopes for the future, but relying on the skillful means of mantras, they can be realized in the present, and this is participating in the actions of the Buddhas. For example, for sentient beings who have accumulated strong negative karma and those who have fallen into extremely broad wrong views, ordinary Bodhisattvas cannot directly benefit them, but can only hope to help them in the future. However, here, through skillful means and powerful deliverance, one can directly cut off the continuity of negative karma. Similarly, peaceful and other actions can also be manifested as desired through the means of mantras, and this is the activity of secret mantras. As it is said in the tantras: 'The self-arising of that very wisdom, names, words, forms, etc., are all as desired, like light appearing in the darkness, transformation is like turning stone into gold.' Similarly, the aspirations of Bodhisattvas are immeasurable, and in order to be in accordance with the faculties, intentions, and thoughts of all sentient beings, it is necessary to accomplish temporary and ultimate benefits.
Similarly, the activities of secret mantras are also immeasurable, and the differences in aspirations can also be brought to fruition through mantras, therefore it is also the perfection of aspiration. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'The aspirations of the steadfast are connected with mind and intention.' And 'Arising from the mind, possessing fruit.' Similar to this.
Expedient Means
Third, regarding how to accomplish the activities of mantras, there are three types: superior, intermediate, and inferior. The first is to accomplish through the Completion Stage. That is, for those with the sharpest faculties, superior wisdom, and who are able to enter into the meaning of the Great Perfection of Non-duality, the path of liberation is that all phenomena are decisively the nature of one's own mind, the expanse of primordial purity. If one obtains the power of self-awareness, one is able to transform all phenomena of samsara and nirvana at will. Therefore, whatever one desires is accomplished merely by desiring it, without the need for effort. Even if one has not reached such a state, if one practices with that view encompassing all actions, it will become supreme. The diligent one, through familiarizing themselves with the Completion Stage with signs, the so-called life (藏文：སྲོག，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命) - the wind and the empty form -

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཟུགས་འདྲེས་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ན། ལས་གང་གི་དོན་དུ་གཉེན་པོའི་ལྷ་སོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་བ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་སུ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྲུབ་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནུས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་ནང་སོགས་ཞི་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྫས་དང་དམིགས་པ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་ཞེས་རྒྱུད་སོ་སོ་ན་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་
19-1-111b
ཚང་བའི་ཕྱིར་ལས་མི་འགྲུབ་པའམ། འགྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་འགྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་ཡང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། །གང་ཡང་རྟག་ཏུ་ལྷ་མིན་བླ། །སྔགས་རྣམས་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཆོ་ག་སྤངས་ན་ནུས་མེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སྔགས་ནི་ཆོ་ག་མེད་པར་སྤྱོད། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ནམ་ཞིག་ཅིག་ན་འགྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་ན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ན་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་མེད་ན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དེ། སྔ་མ་ལས། སྔགས་ལ་དད་པ་མེད་པས་ནི། །འབད་པ་དུ་མ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །སྔགས་རྣམས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མ་རུང་དམ་ཚིག་མི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་སོགས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་དད་པ་ཡོད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ལས།
19-1-112a
ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི། །མཁས་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཀྱང་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་མེད་པར་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་དོན་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མེད་ལ། དངོ

【现代汉语翻译】
如果将上述生命体混合，形成风心之身，那么为了任何事业，只需专注于对治之神等，就能以真实显现的方式轻松成就事业。第二种是通过生起次第成就事业，即在粗细生起次第的明观达到究竟时，凭借咒语和手印等助缘，能够成就下至欲界、上至色究竟天的所有世间成就。如果成就了这样的生起次第，仅凭专注也能成就各种事业。第三种是通过念诵咒语成就事业，即获得灌顶且不违犯誓言者，以具足仪轨和信心的态度念诵密咒，凭借咒语的力量，能够如愿成就各种事业。其中，仪轨是指如息灾等，需要具备供品和专注等条件来念诵咒语，这是各续部中所说的。如果缺乏这样的仪轨，由于因缘不具足，事业就无法成就，或者即使成就，结果也会非常迟缓。《文殊根本续》中说：‘无论是天尊的本尊，还是经常作为非天本尊者，如果念诵他们的咒语却舍弃仪轨，则毫无力量。’又说：‘具足仪轨的咒语，能够迅速获得殊胜成就。’又说：‘如果无仪轨地使用咒语，在漫长的时间里轮回，何时才能期望成就呢？’就像这些所说的一样。在这些情况中，如果专注清晰，自然不必说，即使只有专注的意念观修，只要有信心，咒语也能成就，如果没有信心，就没有成就的方法。如前经所说：‘如果对咒语没有信心，即使付出诸多努力，咒语也不会成就，因此不要展示不应展示的誓言。’这里所说的信心，是指对诸如本尊和咒语无二无别等甚深之处没有怀疑的信心，更不必说了。《死神降伏续》第三品中说：‘对于不思议的法性，没有怀疑的智者，成就就在眼前。’如果不是这样理解，但认为如经文所说的那样，没有犹豫地一心念诵，也能成就。如前经所说：‘或者愚笨者信心坚定，成就对他的加持就在眼前。’如果没有如实见到咒语甚深含义的智慧，但具足信心和精进，也能成就。
If the above life forms are mixed to form a wind-mind body, then for any activity, simply focusing on the antidote deity, etc., can easily accomplish the activity through the means of actual manifestation. The second is to accomplish activities through the generation stage (Tib. བསྐྱེད་རིམ་, Wylie: bskyed rim), that is, when the clear appearance of the coarse and subtle generation stage is perfected, with the help of mantras and mudras, etc., all worldly accomplishments from the lower realms up to Akanishta (Tib. འོག་མིན་, Wylie: 'og min) can be achieved. If such a generation stage is accomplished, then merely by focusing, various activities will be accomplished. The third is to accomplish activities through mantra recitation, that is, if one has received empowerment and has not broken samaya (Tib. དམ་ཚིག་, Wylie: dam tshig), and recites secret mantras with faith and in accordance with the ritual, then through the power of the mantra, various activities can be accomplished as desired. In this case, the ritual, for example, in the case of pacification (Tib. ཞི་བ་, Wylie: zhi ba), requires reciting the mantra with offerings and focus, etc., as stated in each tantra. If such a ritual is lacking, the activity will not be accomplished because the causes and conditions are incomplete, or even if it is accomplished, the result will be very delayed. The Root Tantra of Manjushri (Tib. འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་, Wylie: 'jam dpal rtsa rgyud) says: 'Whether it is the guru of the deities, or the one who is always the guru of the non-gods, even if mantras are practiced by them, if the ritual is abandoned, it is powerless.' And: 'With mantras that possess the ritual, one quickly obtains supreme accomplishment.' And: 'If mantras are practiced without the ritual, wandering for a long time, when does one expect to achieve it?' Just as these are said. Even then, if the focus is clear, it goes without saying that it is perfect, but even if there is only the mental cultivation of focus, if there is faith, the mantra will be accomplished, and if there is no faith, there is no way to accomplish it. As the former says: 'If there is no faith in the mantra, even if many efforts are made, the mantras will not be accomplished, therefore do not show the vows that should not be shown.' The faith here refers to the unwavering faith in the profound points such as the deity and mantra being inseparable, not to mention anything else. The third chapter of the Yamantaka (Tib. གཤིན་རྗེ་གཤེད་, Wylie: gshin rje gshed) Tantra says: 'For the wise who have no doubt about the inconceivable nature of reality, accomplishment is near.' If it is not understood in this way, but one recites single-mindedly with faith, thinking that it is as stated in the scriptures, without hesitation, it will also be accomplished. As the former says: 'Or a foolish person has steadfast faith, the accomplishment of the practice is near to him.' If there is no wisdom to see the profound meaning of the mantra as it is, but one possesses faith and diligence, it can also be accomplished.

【English Translation】
If such life-forms are mixed and the body of wind and mind is formed, then for whatever purpose, simply focusing on the antidote deity, etc., can easily accomplish the activity through the means of actual appearance. The second is to accomplish activities through the generation stage, that is, when the clear appearance of the coarse and subtle generation stage is perfected, with the help of mantras and mudras, etc., all worldly accomplishments from the lower realms up to Akanishta can be achieved. If such a generation stage is accomplished, then merely by focusing, various activities will be accomplished. The third is to accomplish activities through mantra recitation, that is, if one has received empowerment and has not broken samaya, and recites secret mantras with faith and in accordance with the ritual, then through the power of the mantra, various activities can be accomplished as desired. In this case, the ritual, for example, in the case of pacification, requires reciting the mantra with offerings and focus, etc., as stated in each tantra. If such a ritual is lacking, the activity will not be accomplished because the causes and conditions are incomplete, or even if it is accomplished, the result will be very delayed. The Root Tantra of Manjushri says: 'Whether it is the guru of the deities, or the one who is always the guru of the non-gods, even if mantras are practiced by them, if the ritual is abandoned, it is powerless.' And: 'With mantras that possess the ritual, one quickly obtains supreme accomplishment.' And: 'If mantras are practiced without the ritual, wandering for a long time, when does one expect to achieve it?' Just as these are said. Even then, if the focus is clear, it goes without saying that it is perfect, but even if there is only the mental cultivation of focus, if there is faith, the mantra will be accomplished, and if there is no faith, there is no way to accomplish it. As the former says: 'If there is no faith in the mantra, even if many efforts are made, the mantras will not be accomplished, therefore do not show the vows that should not be shown.' The faith here refers to the unwavering faith in the profound points such as the deity and mantra being inseparable, not to mention anything else. The third chapter of the Yamantaka Tantra says: 'For the wise who have no doubt about the inconceivable nature of reality, accomplishment is near.' If it is not understood in this way, but one recites single-mindedly with faith, thinking that it is as stated in the scriptures, without hesitation, it will also be accomplished. As the former says: 'Or a foolish person has steadfast faith, the accomplishment of the practice is near to him.' If there is no wisdom to see the profound meaning of the mantra as it is, but one possesses faith and diligence, it can also be accomplished.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མགོ་མཁྲེགས་ལངས་པས་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་སྣ་ཆོགས་སུ་དཔྱད་ནས་དད་པ་བརླག་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་ལས། རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་རིང་། །བླ་མས་མན་ངག་བསྟན་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་ཡོད་པ་ན། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་བར་བཤད། །བླ་མས་མན་ངག་སྦས་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ཞིང་། །བླ་མའི་མན་ངག་དམ་པ་ཞེས། །གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །དཔྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་གྱུར་རམ། །བསམ་པ་འགྱུར་རམ་དད་པ་
19-1-112b
ཉམས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡང་། །ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དད་པས་བཟླས་ན་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ་སྔགས་གྲུབ་ན། ལུས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ངག་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་དད་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ལུང་སྔ་མ་ལས། དད་པ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབས་པ་ན། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུ་བ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དད་པ་སངས་རྒྱས་དད་པ་ཆོས། །དད་པ་དགེ་འདུན་དད་པ་མ། །དད་པ་བླ་མ་དད་པ་ཕ། །དད་པ་ལམ་ཆེན་དད་པ་གྲུ། །དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །དད་པ་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཉིད། །དད་པ་བསོད་ནམས་ནོར་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྔགས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གུས་པས་
19-1-113a
མཆོག་ཏུ་བཀུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་བརྟན་པོ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བཟང་བ་དེ་ཙམ་སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནའང་། མ་མཐའ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྫས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་ན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གསོ་རིག་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བ

【现代汉语翻译】
那些因顽固的思辨而阻碍成就，对真言（藏文：སྔགས）和真言仪轨等进行各种挑剔，从而失去信心的人，不会获得成就。如前文所说：‘思辨之人，远离成就。上师虽已传授口诀，若弟子心存二疑，则成就遥遥无期。上师虽已隐藏口诀，若弟子不生疑虑，珍视上师之口诀，则必能成就。’又如：‘若对真言和物质的结合进行挑剔，则不会获得成就。若心生疑虑，或改变想法，或信心丧失，则即使近在眼前的成就，也会逆转。’正如所说的那样。因此，念诵真言时，信心至关重要。若以信心念诵，则真言必能成就。真言成就后，便能获得随欲化身的持明果位，从而不死；言语真实，誓言成就；心中生起证悟，逐渐与本尊（藏文：ལྷག）平起平坐。因此，必须努力以信心念诵真言。如前文所说：‘若以坚定之信心修持，即使虚空消失，真言之成就亦不会落空。诸佛和仙人所说之明咒（藏文：རིག་སྔགས），绝无虚妄。何况是无欲者所说之秘密真言（藏文：གསང་སྔགས）之修持，更不可能落空。’又如：‘信心是佛，信心是法，信心是僧，信心是母，信心是上师，信心是父，信心是大道，信心是舟，信心是如意宝，信心是秘密真言之成就，信心是功德之宝。因此，修行真言者，为了生起自心之信心，应以恭敬之心，极度尊崇他人。’
此外，真言仪轨的因素和条件，如专注稳固等，越好，真言成就越快，力量越大。但要知道，即使仅仅以信心念诵真言，也能成办各种事业。此外，虽然仅凭物质也能成办怀柔等各种事业，但若以秘密真言的甚深见行摄持，则仅能成为事业的一部分。依靠真言的善巧方便并非究竟的事业，如同医方明中所说的药物等。
第四个目的是：依靠真言的善巧方便，如意地成就一切所愿，从而迅速圆满解脱道。

【English Translation】
Those who hinder accomplishment with stubborn speculation, scrutinizing mantras (藏文：སྔགས) and their rituals in various ways, thereby losing faith, will not attain accomplishment. As stated previously: 'Speculative individuals are far from accomplishment. Even if the guru has imparted the oral instructions, if the disciple harbors doubts, then accomplishment is distant. Even if the guru has concealed the oral instructions, if the disciple does not doubt, cherishing the guru's oral instructions, then accomplishment is certain.' Also: 'If one scrutinizes the combination of mantras and substances, accomplishment will not occur. If doubt arises, or the mind changes, or faith is lost, then even an accomplishment that is near will be reversed.' Just as it is said. Therefore, when reciting mantras, faith is extremely important. If recited with faith, the mantra will surely be accomplished. Once the mantra is accomplished, one can attain the Vidyadhara (藏文：རིག་འཛིན) state of manifesting forms at will, thereby becoming immortal; speech becomes truthful, vows are accomplished; realization dawns in the mind, gradually becoming equal to the chosen deity (藏文：ལྷག). Therefore, one must strive to recite mantras with faith. As stated previously: 'If practiced with steadfast faith, even if the sky were to disappear, the accomplishment of the mantra would not fail. The knowledge mantras (藏文：རིག་སྔགས) spoken by Buddhas and sages are never false. How much more so the practice of secret mantras (藏文：གསང་སྔགས) spoken by those without desire, which cannot fail.' Also: 'Faith is the Buddha, faith is the Dharma, faith is the Sangha, faith is the mother, faith is the guru, faith is the father, faith is the great path, faith is the boat, faith is the wish-fulfilling jewel, faith is the accomplishment of secret mantras, faith is the treasure of merit. Therefore, practitioners of mantras, in order to generate faith in their own minds, should greatly honor others with respect.'
Furthermore, the better the factors and conditions of the mantra ritual, such as stable concentration, the faster the mantra will be accomplished and the greater its power. But know that even mantras recited with just faith can accomplish various activities. Moreover, although various activities such as subjugation can be accomplished solely through substances, if they are embraced by the profound view and conduct of secret mantras, they can only become a part of the activity. Relying on the skillful means of mantras is not a definitive activity, just like the medicines and so on described in medical science.
The fourth purpose is: to swiftly perfect the path to liberation by relying on the skillful means of mantras to accomplish all desires as wished.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པས་ན། ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་ངོ་མཚར་དང་དགོས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། །སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་
19-1-113b
བྱུང་བའི་གཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ལྡན་ལ། མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའོ། །
和合印
བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
19-1-114a
ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གིས་གང་ལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །
类别
དེ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ནས་སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བརྙེས་པ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་
19-1-114b
ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།

【现代汉语翻译】
因此，此事业具有咒语道的威力和奇妙，以及卓越的必要性。正如《成就一勇士文殊》中所说：‘咒士如意宝，精勤利有情。’总而言之，如此卓越事业的基础，源于在坛城中获得灌顶并安住于誓言；如何修持的方法，则以见、修、行所摄持，且必须通过不离修持、供养、咒语和手印的方式来成就。因此，一切道都包含在事业的基础和方法之中，故而无所舍弃。最终，在没有能作、所作、作业三者的执着和勤作的情况下，安住于自性平等圆满大界的法界中，便能究竟成就无勤任运的事业。正如经续中所说：‘清净颠倒分别念，不离智慧之法界，以大悲心相系缚，六道一切时处显。’这是关于圆满波罗蜜多中事业的章节。
和合印
第十，关于手印：本体、分类、它们的性质、必要性，共有四点。
象征或代表，或者因盖印而难以逾越之义，故称为手印。也就是，大士们的身、语、意及事业，以特殊的方式象征或代表，一旦盖印于某物，该物即转化为难以逾越的自性。
类别
分为共同、个别、特殊三种。首先，共同的分为基础、道、果三个阶段。第一，基础是自性本住的手印，心性本初清净，从大手印的境界中，显现、声响、觉知三者安住于本尊、咒语、法身的自性中。第二，道位的手印，为了修习如此之义，从心的本性俱生乐大手印智慧金刚的境界中，修持身语意三门、秘密三处的游舞。第三，究竟果位的手印，获得任运智慧之身，身语意事业不可思议，故而尽虚空之际利益无量有情。第二，关于道的个别手印的解说。
分为与生起次第相结合，以及与圆满次第相结合两种。首先是：身大手印、语法手印、意三昧耶手印、事业业手印。

【English Translation】
Therefore, this activity possesses the power and wonder of the mantra path, and the extraordinary necessity. As it is said in 'Accomplishing One Valiant Manjushri': 'The mantra practitioner is like a wish-fulfilling jewel, diligently benefiting sentient beings.' In short, the basis of such an extraordinary activity arises from receiving empowerment in the mandala and abiding by the vows; the method of how to accomplish it is encompassed by view, meditation, and conduct, and it must be accomplished through not separating from practice, offerings, mantras, and mudras. Therefore, all paths are gathered into the basis and method of activity, so nothing is abandoned. Ultimately, when abiding in the realm of the spontaneously perfect great expanse, without the object, agent, and action of the three activities, the effortless activity is spontaneously accomplished to the end. As it is said in the tantra: 'Purifying inverted conceptual thoughts, not separate from the realm of wisdom, bound by great compassion, all six realms appear at all times and places.' This is the chapter on activity in the perfection of aspiration.
Union Mudra
Tenth, regarding mudras: essence, divisions, their nature, necessity, there are four points.
It is called mudra because it symbolizes or represents, or because it is difficult to transgress due to being sealed. That is, the body, speech, and mind, along with the activities of the great beings, are symbolized or represented in a special way, and once sealed upon something, that thing is transformed into an inseparable nature.
Categories
There are three divisions: common, individual, and special. First, the common ones are divided into three stages: base, path, and result. First, the base is the mudra of the nature of reality, the mind itself is primordially pure, and from the state of the great mudra, appearance, sound, and awareness abide in the nature of deity, mantra, and dharmakaya. Second, the mudra of the path is the practice of skill for such meaning, from the state of co-emergent bliss great mudra wisdom vajra of the nature of mind, practicing the play of the three doors and three secrets. Third, the ultimate result mudra is when one has attained the spontaneously arisen wisdom body in all its aspects, the body, speech, mind, and activities are inconceivable, therefore benefiting limitless sentient beings as long as space exists. Second, the explanation of the individual mudras of the path.
Divided into those combined with the generation stage and those combined with the completion stage. First are: body great mudra, speech dharma mudra, mind samaya mudra, activity karma mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། རྟེན་གཟུངས་མ་དང་། ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དོན་གྱི་གཟུངས་མའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྲ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རླུང་སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོར་ཤར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུངས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྗེས་
19-1-115a
ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞིར་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུད་རྣམས་ན་གོ་རིམ་དུ་དགའ་བྲལ་གསུམ་པར་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་པའི་གདུང་བ་ཟད་ནས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་མཛད་དོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ཀུན་ན་དགའ་བ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་ལུགས་གཉིས་པོས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བབ་པས་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བདེ་དང་བདེ་མིན་གྱི་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། བཞི་པོ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱར་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གསལ་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་
19-1-115b
གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དོན་དང་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་མ་དང་གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་མཚ

【现代汉语翻译】
第二，关于与圆满次第相结合，有三种方式：与所依明妃相结合、与生起次第相结合、与四种智慧相结合。首先，法的印契是：诸法自性空性，即般若波罗蜜多母，是意义上的明妃。事业印契是：显现为具有头发和乳房的女性身体的一切。誓言印契是：智慧印契，即从自己心中化现的明妃。大印契是：风心空色之自性显现为明妃，通过这些印契加持，成就不可变的安乐。
第二，关于生起次第，事业印契是：与成为证悟大乐之喻智慧所依的明妃相结合等。仅通过该事业，体验与法界大乐相似的感受，是法的印契。远离一切分别念，直接体验俱生，是大印契。从该状态中，后得显现为身语意坛城，是誓言印契。如果与四喜相结合，则可结合为喜、胜喜、俱生喜、离喜四种喜。虽然在续部中，离喜按顺序被描述为第三种，但在这里，它被认为是烦恼灭尽，与喜分离的状态。如果有人问，这与所有其他经文中描述的四喜不矛盾吗？答案是不矛盾，因为两种体系都认为，俱生喜是菩提心降至金刚宝顶端时，喜达到圆满的顶点；而最初的离染，则被认为是超越染与离染、乐与非乐之分的刹那智慧。因此，将前三者视为四种，并不矛盾；将四者归纳为三种状态，也不矛盾。这些结合的方式，应从龙树确立四印契中了解。
第三，显空身金刚是事业印契，明空语金刚是法印契，乐空意金刚是誓言印契，所有这些无别平等性，即觉空智慧金刚是大印契。总而言之，这四种印契，在意义和状态上，有多种结合方式，此外，还有具相和无相印契等，以印契之名来表达的，有无量无边。
第三，此处所要阐述的重点是，智慧尊的身语意及其事业，应尽可能地展示。

【English Translation】
Secondly, regarding the combination with the Completion Stage, there are three ways: combining with the support Mudra, combining with the generation stage, and combining with the four wisdoms. First, the Dharma Mudra is: the emptiness nature of all phenomena, which is the Mother Prajnaparamita, the meaning Mudra. The Karma Mudra is: all that appears as the body of a woman with hair and breasts. The Samaya Mudra is: the Wisdom Mudra, which is the goddess emanated from one's own mind. The Maha Mudra is: the nature of wind-mind empty form appearing as a goddess, and through the blessings of these Mudras, immutable bliss is attained.
Secondly, regarding the generation stage, the Karma Mudra is: combining with the Mudra who becomes the support for realizing the wisdom of great bliss, and so on. Merely through that Karma, experiencing a feeling similar to the great bliss of Dharmadhatu is the Dharma Mudra. Being free from all conceptual thoughts and directly experiencing the innate is the Maha Mudra. From that state, the subsequent attainment appearing as the mandala of body, speech, and mind is the Samaya Mudra. If combined with the four joys, it can be combined into the four joys of joy, supreme joy, innate joy, and cessation of joy. Although in the Tantras, cessation of joy is described as the third in order, here it is considered as the state where afflictions are exhausted and joy is separated. If someone asks, does this not contradict the four joys described in all other texts? The answer is no, because both systems consider that innate joy is when Bodhicitta descends to the tip of the Vajra Jewel, and joy reaches the ultimate perfection; while the initial separation from attachment is considered as the momentary wisdom that transcends the division of attachment and separation, joy and non-joy. Therefore, it is not contradictory to consider the former three as four; nor is it contradictory to summarize the four into three states. These ways of combining should be understood from Nagarjuna's establishment of the four Mudras.
Thirdly, the clear-empty body Vajra is the Karma Mudra, the luminous-empty speech Vajra is the Dharma Mudra, the bliss-empty mind Vajra is the Samaya Mudra, and the non-dual equality of all these, which is the awareness-empty wisdom Vajra, is the Maha Mudra. In short, these four Mudras, in terms of meaning and state, have various ways of combining, and in addition, there are Mudras with and without characteristics, and so on. There are immeasurable ways of expressing them with the name of Mudra.
Thirdly, the main point to be explained here is that the body, speech, mind, and activities of the Wisdom Deities should be displayed as appropriately as possible.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་སྟེ། བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ས་བོན་སོགས་གསལ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྦྱར་ནས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། ཐལ་མོ་རྣམས་རྩེ་བསྣོལ་ཏེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་
19-1-116a
བཅུག་ནས་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བསྐུམས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་པད་སྐོར་དང་གར་པད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཅས་ལ་མཐར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །
定义
གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེས་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞིག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་པའོ་སྙམ་དུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་སྟེ་ལག་པའི་བརྡ་དང་མིང་གིས་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚན་མ་
19-1-116b
འདི་དག་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུས་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་ན་ངག་གི་སྒྲ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པ་དང་། རང་གི་ལས་སྣང་འདྲེས་ནས་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་

【现代汉语翻译】
并且展示了成为施法之门的结印手印。这同样因为具有不可违越的意义，所以是将普遍的词语赋予了特殊的含义。其中也具备了内在区分的四种手印：施法手印的自性是誓言手印；改变和解脱等行为是事业手印；种子字等显现和念诵真言是法手印；自身安住于本尊之身是大手印。其中，双手合十是所有施法手印的基础，或者双手手指交叉合十是金刚合掌。分开双手而施法的手印的基础是将拇指内扣，其余手指弯曲的金刚拳。由此，寂静和忿怒本尊等五部，都有各自根本的手印，以及迎请、灌顶、供养等支分的手印次第。这些手印以莲花旋转和莲花舞等方式优美地变化，并富有韵味地配合铙钹的声音来解脱。
定义
第三，了解手印的方式和用其加持的方式。首先，根据经典和不同人的理解，可以分为六种观点：第一种观点认为，手印和真言是成熟的身体和语言所区分的差别，即身体的姿势称为手印，语言的表达称为真言，仅仅将它们视为普通的身语行为。第二种观点认为，这些手印和真言是诸佛身语意的象征，就像手的姿势和语言可以表达意义一样。第三种观点认为，这些姿势具有获得事业和智慧成就的力量，仅仅是因果不虚的缘起。第四种观点认为，手印和真言虽然是自身业力显现的身语所摄持，但这样的显现也是如来加持力的显现。例如，恶魔被文殊菩萨加持后宣讲大乘佛法，其语言的声音虽然由其自身所摄持，但也源于圣者的加持。同样，如来的加持和自身的业力显现相互交织而显现。第五种

【English Translation】
And it shows the hand mudra of becoming the door of practice. This is also because it has the meaning of being inviolable, so it is the attribution of a general word to a specific meaning. Among them, there are four complete mudras with internal distinctions: the nature of the practice mudra is the samaya mudra; the actions of transforming and liberating are the karma mudra; the manifestation of seed syllables and the recitation of mantras are the dharma mudra; and abiding in the form of the deity oneself is the mahamudra. Among them, joining the two hands together is the basis of all practice mudras, or joining the palms with the fingertips crossed is the vajra mudra. The basis of the mudras of separating the two hands and practicing is the vajra fist, which is made by tucking the thumb inward and bending the other fingers. From this, the five families and other peaceful and wrathful deities each have their own root mudras, and there are various sequences of branch mudras such as inviting, empowering, and offering. These mudras are beautifully transformed in the manner of lotus rotations and lotus dances, and are released with the sound of cymbals in a charming and rhythmic way.
Definition
Third, there are two things to know: how to understand mudras and how to seal with them. First, according to the scriptures and individual understandings, there are six different views: The first view is that some people think that mudras and mantras are distinctions divided by the ripened body and speech, that is, a posture of the body is called a mudra, and an expression of speech is called a mantra, and they are only regarded as ordinary physical and verbal behaviors. The second view is that these mudras and mantras are symbols representing the body, speech, and mind of the Buddhas, just as hand gestures and words can express meaning. The third view is that these symbols have the power to obtain the accomplishments of karma and wisdom, and are merely the infallible interdependence of cause and effect. The fourth view is that although mudras and mantras are sustained by the body and speech manifested by one's own karma, such manifestations are also emanations of the blessings of the Tathagatas. For example, when a sinful demon is blessed by Manjushri and preaches the Mahayana Dharma, the sound of his speech, although sustained by his own being, is also an emanation of the blessings of the noble ones. Similarly, the blessings of the Tathagatas and one's own karmic manifestations are intertwined and manifested. The fifth

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་གཟུགས་འཕོས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཟླ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་འདི་ལ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། ཞེན་པས་ཞུགས་པ་ལྟར་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མི་བསླུ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་པས་
19-1-117a
ཞུགས་པ་ན་དོན་རང་མཚན་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྟར། མཚན་མ་འདི་དག་ལས་ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དོན་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འཕགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲུག་པ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཚོན་པའི་གནས་
19-1-117b
སུ་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་འདའ་ཞིང་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱ་རྟགས་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་རྒྱུད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། བགེགས་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ལུས་བརྟན་ཅིང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་དང་། འདིའི་དོན་དང་མ་བྲལ་ན་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མོའི་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ལྷ་མོ་རྣམས་སྦས་པའི་སྐུ་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་འདི་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན

【现代汉语翻译】
就像在水容器中倒映月亮的影像，雖然看起來影像在水中，但它並未脫離月亮的作用。同樣地，由如來（Tathagata，佛陀的称号）的加持所產生的咒語（mantra）和手印（mudra），具有成就悉地（siddhi，成就）的力量。具有誓言（samaya）的人們將其視為本尊（deva），並加以修持。由於執著的投入，它與意義相關聯，因此不會欺騙。例如，當對一般概念的對象產生執著時，就能獲得自相（svalaksana，事物的獨特性）。
同樣地，認為從這些標誌（手印和咒語）中可以成就本尊。第六種是諸佛（Buddha）的圓滿身（rupa-kaya，色身），即一切種智（sarvakarajnana，一切相智）的大智慧（jnana），由於慈悲（karuna）和願力（pranidhana）的力量，被加持成為咒語和手印的標誌而顯現。例如，由於習氣（vasana）的力量，心（citta）顯現為對象和身體。因此，實際上，咒語和手印與證得智慧身的本尊之間沒有任何區別，手印和咒語被理解為本尊的本質。因此，這六種（理解手印和咒語的方式）後者比前者更殊勝，而最殊勝的是第六種，因為它具有如實理解咒語和手印的方式，因此應該只按照這種方式來理解咒語和手印。
第二部分包括：為了什麼目的而使用手印，以及如何使用手印的方式。首先，按照外道（tirthika）的觀點，手印是作為本質的法界（dharmadhatu）清淨和轉化為大智慧的影像，以及作為代表解脫之門的無限處所，並且具有產生所有事業和悉地的能力，因此具備三種特點。它們是大士（mahasattva）的標誌，任何事物都無法超越或摧毀它們，它們是唯一法王的印記，是獨一無二的，並且能夠成就諸佛的所有事業。如果蓋上手印，就能從自身的束縛中解脫，摧毀無知的巨大城市，身體變得堅固，任何障礙都無法摧毀它，並且具備獲得灌頂（abhiseka）的資格，所有事業都能成功完成而不會浪費。如果不脫離其意義，誓言就不會被破壞。此外，手印也具有女性的標誌，因此是隱藏的女神之身，如果向某人展示它，誓言的本質會產生喜悅等等。

【English Translation】
Just as when the image of the moon is reflected in a water container, although the image appears to be in the water, it does not deviate from the function of the moon. Similarly, these mantras (mantra) and mudras (mudra), which arise from the blessings of the Tathagata (Buddha's title) and have the power to accomplish siddhis (siddhi, accomplishment), are regarded as deities (deva) by those who uphold their vows (samaya) and are practiced accordingly. Due to the engagement of attachment, it is connected to the meaning, and therefore it does not deceive. For example, when attachment arises towards a general concept of an object,
similarly, it is thought that the deity is accomplished from these signs (mudras and mantras). The sixth is that the ultimate body (rupa-kaya, form body) of the Buddhas (Buddha), the great wisdom (jnana) of all aspects of knowledge (sarvakarajnana, all-aspect wisdom), is blessed as a sign of mantra and mudra due to the power of compassion (karuna) and aspiration (pranidhana), and appears. For example, just as the mind (citta) appears as an object and body due to the power of habit (vasana). Therefore, in reality, there is no difference between these two, the mantra and mudra, and the deity who has attained the wisdom body, and the mudra and mantra are understood as the essence of the deity. Thus, these six (ways of understanding mudras and mantras), the latter is more superior than the former, and the sixth, which is the most superior of all, is the only one that should be known as the way to understand mantras and mudras, because it possesses the way to understand mantras and mudras as they are.
The second part includes: for what purpose are mudras applied, and how to apply them. First, according to the view of the outsiders (tirthika), mudras are the image of the pure dharmadhatu (dharmadhatu) and the transformation into great wisdom, and the place representing the infinite gate of liberation, and have the ability to perform all actions and siddhis, thus possessing three characteristics. They are the signs of the great beings (mahasattva), cannot be surpassed or destroyed by anything, they are the seal of the sole Dharma King, are unique, and are able to accomplish all the deeds of the Buddhas. If sealed with this, one is liberated from one's own bonds, destroys the great city of ignorance, the body becomes stable, and cannot be divided by any obstacles, and is qualified to receive empowerment (abhiseka), and all actions are successfully accomplished without being wasted. If one does not deviate from its meaning, the vows are not broken. Furthermore, the mudra also possesses the sign of the feminine, thus it is the hidden body of the goddesses, and if it is shown to someone, the essence of the vow generates joy, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སླད་དུ་འདེབས་པའོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷག་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་
19-1-118a
ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ལྟར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐབས་དེས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅིང་། སངས་
19-1-118b
རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ལྷ་མཉེས་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ལམ་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྒྱུར་འཆིང་དགྲོལ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
19-1-119a
པར་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ན

【现代汉语翻译】
就像为了那些目的而播种一样。按照内道密宗的观点，虽然也是为了那些目的，但主要是为了从任运成就的手印、大智慧的境界中，特别是幻化的手印，唤醒安住在一切众生心中的，与逝者和一切众生无别的自性、菩提心、大乐，以及毫不费力地获得殊胜的共同与不共同的权能，并且为了利益其他众生，如意地成办各种佛的事业而播种。
第二，关于如何播种的方式：按照外道密宗的观点，就像国王的命令用印章盖上后就无法违越一样，如果用成为本尊名相的手印盖在自己的真如上，凭借加持的力量，就会立即成就。按照内道密宗的观点，以成为本尊体性的手印，在自己身上以无二的方式，本尊融入本尊，法性融入法性，智慧融入智慧的游舞方式盖印，从而使自己成为本尊，本尊的自性成为自己的体性，以这种方式，自生的大乐就能被唤醒并显现。
第四，目的是暂时和究竟的一切利益都依靠这种特殊的方法而成就，并且因为能够成办佛的事业，所以具有殊胜的功德。总之，这个手印通过象征意义，概括了基、道、果的一切法。这个密宗的特殊方法，是那些在坛城中获得灌顶并安住于誓言的人应该持守的，并且应该对他人严加保密。它与见、修相符，并且在行和修的特殊阶段中，是取悦本尊、成办事业和增长咒力的无上唯一方法，因此与一切道相关联。在究竟的意义上，对于转化、束缚、解脱的活动不依赖，一切法和三门的活动都在手印的自性中，毫不费力地圆满究竟。正如经续中所说：‘大手印的殊胜集合，如果具备方便和智慧，一切不动的、不摇动的，都安住于大手印的境界中。’又如《怖畏金刚根本续》中说：‘安住于法性平等的境界中，一切摇动和不摇动，都被勇士宣说是手印。’正如所说的那样。

【English Translation】
It is planted for the sake of such needs. According to the inner tantra, although it is also for those needs, mainly from the spontaneously accomplished mudra, the realm of great wisdom, especially the illusory mudra, to awaken the nature of the awakened mind, great bliss, which is inseparable from the departed and all sentient beings, residing in the hearts of all beings, and to effortlessly attain the great uncommon power, and for the sake of benefiting other beings, to accomplish various Buddha activities as desired.
Secondly, regarding how to plant: According to the outer tantra, just as the king's decree cannot be violated once sealed, if one's own suchness is sealed with the mudra that has become the name of the deity, it is believed that it will be accomplished immediately through the power of blessing. According to the inner tantra, the mudra that has become the essence of the deity seals oneself in a non-dual way, the deity merges into the deity, the dharma nature merges into the dharma nature, and wisdom plays in wisdom, so that one's own deity becomes one's own essence, and in this way, the self-existing great bliss is awakened and manifested.
Fourth, the purpose is that all temporary and ultimate benefits are accomplished through this special method, and because it is able to accomplish the activities of the Buddha, it possesses supreme qualities. In short, this mudra, through its symbolic meaning, encompasses all the dharmas of the ground, path, and fruit. This special method of tantra is to be held by those who have received empowerment in the mandala and abide by the vows, and should be kept very secret from others. It is in accordance with view and meditation, and in the special stages of conduct and practice, it is the supreme and unique method for pleasing the deity, accomplishing activities, and increasing the power of mantra, thus it is related to all paths. In the ultimate sense, it does not depend on the activities of transformation, bondage, and liberation, and all dharmas and the movements of the three doors are perfected in the nature of the mudra without effort. As it is said in the tantra: 'The supreme gathering of the great mudra, if endowed with skillful means and wisdom, all that is unmoving and unshaken abides in the realm of the great mudra.' And as it is said in the Rigdzin Goklek: 'Abiding in the realm of equality of dharma nature, all that moves and does not move is declared by the hero to be a mudra.' As it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཐབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སོ། །
持咒
བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཤེས་སྐྱོབ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་འདིས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞིག །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། འབྲས་བུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་
19-1-119b
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཨ་སོགས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ། དེ་འདུས་པ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཡི་གེ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཡི་ཡི་གེ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ མཚོན་བྱེད་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡི་གེ་གནས་ཚུལ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་འདིར་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ལས་སྒྲ་རུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་
19-1-120a
ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ཡི་གེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལས་མཐུ་དང་ངོ་མཚར

【现代汉语翻译】
大印方便法门品。
持咒
第十一讲 咒，分四部分：本体、分类、如何应用、必要性。
定义
首先，经中说：‘阿字显现万象，包括迦字等四十二字，所有声音皆摄于文字中，此乃圆满正觉之王。’因此，‘咒’（藏文：སྔགས།）一词，从梵文‘曼陀罗’（梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）的语音上，被赋予了‘知’和‘救’的含义，即智慧与救度方法相结合。或者说，此法能迅速救度意识，简而言之，‘咒’即指一种特殊的方法。此处所说的咒的本体是：从作为因的方便和智慧的文字中，念诵而形成的咒的本体，具备四种成就，因此在成就悉地方面，具有无碍的力量。简要解释这些本体：咒的因是文字，本体具备四种成就，果是无碍的力量。分为三个方面来阐述。
第一部分又分为两点：首先，本体是声音的形态，各自清晰显现的自性，即阿等十六个智慧法界的文字，以及迦等三十四个显明方便的文字，这五十个文字是所有文字的基础或母体。这些文字组合成的嗡等，也未脱离文字的自性，因此也被称为文字。
第二点是分类：分为身处脉之文字、宫殿本尊之文字、神通化身之文字、表征声音之文字四种。第一种是身体脉轮上的文字，如经中所述的文字安住方式。如本续中说，三处安住嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字等。第二种是观想本尊时，在坛城各处观想的种子字。第三种是佛陀圆满报身的三密，由文字化为云朵，以多种化身利益众生。第四种是将咒语的声音，用语言分别念诵出来。这些也都是从根本安住的文字声音中发出声音，并观想其表征的形态。圆满清净时，便能成就果位的智慧自显文字云。
第二，解释本体，一般来说，文字的集合能够通过名言，清晰地表达由‘一切清净’所涵盖的所有含义，因此诸佛的事业，都通过文字以直接或间接的方式来成就。因此，在世俗的领域中，文字具有超凡的力量和奇妙之处。

【English Translation】
The Chapter on Great Means and Mudra.
Mantra Recitation
Eleventh: Mantra, divided into four parts: essence, classification, how to apply it, and necessity.
Definition
First, the scripture says: 'The letter A manifests all phenomena, including the forty-two letters such as Ka, all sounds are contained within the letters, this is the King of Perfect Enlightenment.' Therefore, the term 'Mantra' (藏文：སྔགས།) is derived from the Sanskrit word 'Mantra' (梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：True Words), and is given the meaning of 'knowing' and 'saving', that is, the combination of wisdom and saving methods. Or, this method can quickly save consciousness, in short, 'Mantra' refers to a special method. The essence of the mantra to be discussed here is: from the letters of means and wisdom as the cause, the essence of the mantra is formed by recitation, possessing four accomplishments, therefore, in achieving siddhis, it has unobstructed power. Briefly explain these essences: the cause of the mantra is letters, the essence possesses four accomplishments, and the fruit is unobstructed power. It is explained in three aspects.
The first part is further divided into two points: First, the essence is the form of sound, the nature of each clearly manifested, that is, the sixteen letters of the wisdom realm such as A, and the thirty-four letters of clarifying means such as Ka, these fifty letters are the basis or matrix of all letters. These letters combined into Om, etc., have not deviated from the nature of letters, so they are also called letters.
The second point is classification: divided into four types: letters residing in the body's channels, letters of the palace deity, letters of miraculous transformation, and letters representing sound. The first type is the letters on the body's channels, such as the way the letters reside as described in the scriptures. As stated in this tantra, the three places reside Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The second type is the seed syllables visualized in various places of the mandala when visualizing deities. The third type is the three secrets of the Buddha's complete enjoyment body, where letters transform into clouds, benefiting sentient beings with various transformations. The fourth type is reciting the sounds of the mantra separately in language. These are also uttering sounds from the fundamental residing letter sounds, and visualizing their representative forms. When perfectly purified, the wisdom self-manifesting letter clouds of the fruit will be accomplished.
Second, explaining the essence, generally speaking, the collection of letters can clearly express all the meanings covered by 'all purity' through terminology, therefore, the activities of all Buddhas are accomplished through letters in a direct or indirect way. Therefore, in the worldly realm, letters possess extraordinary power and wonders.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེ་བ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་བྱ་མེད་པས་དེའི་རྗོད་བྱེད་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེས་གང་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཐོང་ནའང་། དེ་ལས་གཟུངས་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་
19-1-120b
བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་བ་དང་། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ནས་མང་པོའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནུས་པ་མཐུས་གྲུབ་པ་ནི་སྨན་དང་ནོར་བུའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་དེ་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ངག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་ལ་སྒྲར་གྲགས་པ་མཐའ་དག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རང་སྣང་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཡིན་པ་སོགས་ལའང་འདྲའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་
19-1-121a
ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྣང་ངོས་ནས་མི་འདྲ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཡིན་པར་ལུང་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཚོན་པའི་སྒོར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
没有更大的。在世俗谛中，虽然如此宣说和显现的缘起之相没有止息，但在胜义谛中，因为没有所说之义，所以也没有能说之义。能说之义本身也丝毫没有成立，因此它什么也不能说。像这样，即使在同一个字上见到二谛平等性，也能从中获得四种持明之门。特别是，佛所说的咒语具有四种成就：法性自性成就，即一切字母本来就成就为空性大平等性的自性。法相自性成就，即各自的自性以不共的方式显现，成就为不可欺骗的自性。这二者不仅存在于咒语中，也存在于一切法中。正因为如此，才能被加持，才能无碍地产生力量，这是因为从任何非法的法性中，都能显现任何事物的不可欺骗的缘起力。加持成就，即对一切法拥有自在权力的诸佛，将一个乃至多个字母的咒语显现为智慧的幻化，因此是诸佛加持的成就。力量威力成就，就像药物和宝石的力量一样，这些咒语具有毫不费力、不可欺骗地成就悉地的力量。此外，一切语言本来就安住于清净平等之中，因此，显现为声音的一切状态都是语的坛城。如果这样，为什么一切众生的语言都没有利益呢？因为众生不了解这一点，所以不会产生利益，反而会执着于自己的显现，成为束缚的因，就像把绳子误认为蛇而产生恐惧一样。这种情况不仅限于此，也类似于动作手印和饮食会供等。那么，诸佛和梵天等所造的咒语，力量会变得相等吗？并非如此，从显现的角度来看，它们并不相同。诸佛为了调伏众生的目的而加持的，以及被量士夫确认为真实的咒语，是无与伦比的。那么，既然一切声音都无一不是象征解脱之门，为了调伏众生而宣说的咒语也是无量的。根本字母被加持后，从它产生的一切都被称为咒语，并且佛陀的一切言语
是

【English Translation】
There is nothing greater. In the relative truth, although the appearance of dependent origination, which is spoken and manifested in this way, does not cease, in the ultimate truth, because there is no object to be spoken, there is also no means of speaking. The means of speaking itself is not established in the slightest, therefore it cannot say anything. Like this, even if one sees the equality of the two truths on a single letter, one can obtain four doors of vidyādhara from it. In particular, the mantras spoken by the Buddhas have four accomplishments: the dharmatā-svabhāva-siddhi (nature of reality accomplishment), which is that all letters are originally accomplished as the nature of emptiness and great equality. The dharmī-svabhāva-siddhi (nature of phenomena accomplishment), which is that the individual essences appear in a unique way, accomplished as an infallible nature. These two exist not only in mantras but also in all dharmas. Because of this, they can be blessed and can produce unobstructed power, because of the infallible power of dependent origination, where anything can arise from anything that is not dharma. The adhiṣṭhāna-siddhi (blessing accomplishment), which is that the Buddhas, who have dominion over all dharmas, have shown the knowledge itself to be transformed into mantras from one to many letters, therefore it is accomplished by the blessing of the Buddhas. The śakti-prabhāva-siddhi (power-might accomplishment), which is that like the power of medicine and jewels, these mantras have the infallible power to accomplish siddhis without obstruction. Furthermore, since all speech abides in purity and equality from the beginning, all states that appear as sound are the maṇḍala of speech. If so, why do all sentient beings' speech not have benefits? Because sentient beings do not understand this, benefits do not arise, but instead, they cling to their own appearances as ordinary, becoming a cause of bondage, like mistaking a rope for a snake and generating fear. This is not limited to this, but is also similar to movement mudras and food gatherings, etc. Then, do the mantras created by the Buddhas and Brahmā, etc., become equal in power? That is not the case from the perspective of appearance, the mantras blessed by the Buddhas for the sake of taming beings, and those that are determined to be true by valid scriptures, are incomparable. Then, since all sounds are without exception a door symbolizing liberation, the mantras spoken for the sake of taming beings are also immeasurable. When the root letters are blessed, everything that arises from them is said to be a mantra, and all the words of the Buddhas
is

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་བསྟན་ན། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཕལ་པའི་གཏམ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔགས་ལ་ལྷ་ཡི་སྔགས་སུ་དམིགས་ནས་དད་པས་བཟླ་ལ། གཞན་ལ་དེ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལའང་སྔགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་དེ། སྔགས་ནི་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་དགོས་ན། ཆུ་མེད་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དད་སོགས་
19-1-121b
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དོན་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་དོན་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྔགས་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མོས་པ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་ས་ཆུ་སོགས་འཛོམས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའམ། རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་དང་དེ་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའི་སློབ་མ་དངོས་སུ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྔགས་དེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་དེ་སྔགས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་
19-1-122a
གཞན་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དེ། ཚངས་དབང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཆ་ཙམ་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་དག་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བཟླ་བར་བཏུབ་བོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་གང་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཞི་ཡི་སྔགས་སོ། །ལམ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས

【现代汉语翻译】
如果因为一切都在不间断地显现，而被说成是‘语’，那么念诵真言（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）和说闲话等，果报为什么不同呢？这是因为念诵真言时，观想其为本尊的真言，并以虔诚之心念诵；而说闲话则没有这些。即使念诵真言，却不明白这是真言，像对待闲话一样，那么真言的作用也不会显现。真言是无分别的如意宝，它的加持就像月亮的倒影映在水中一样，必须融入自相续。如果像没有水一样，自相续中没有获得真言成就的因缘——信心等。
然而，凭借佛陀不可思议的化现力量，即使仅仅听到如来（梵文：Tathāgata）的明咒（藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या मन्त्र，梵文罗马拟音：vidyā mantra，汉语字面意思：明咒）之声，也并非毫无意义。《文殊根本续》中说：‘如来之真言，如是真言皆有义，众生以眼角顾盼，亦成摄受之因。’因此，如果名言显现上是佛陀教法的真言，并且自己的意乐圆满，那么加持就会如实降临。就像因缘具足，种子、土地、水等聚合，就会生出苗芽；或者根器清净的补特伽罗（梵文：Pudgala）与视其为圣者的弟子真实相遇，就会获得加持一样。第三，果：如此成就的真言，没有不能成办暂时和究竟利益的，因为真言是本尊的体性。
因此，即使在凡夫的地位上，也能借助如来的力量，成办各种事业，这就是真言。在共同的行境中，没有其他事物能像真言一样赐予成就。即使是梵天、自在天、如意宝等，也无法与真言的力量相提并论。甚深的见修行等，只是一些根器清净者的境界，并非所有人的共同之处，而真言则可以共同念诵。以上是关于真言体性的阐述。
分类：第二，分类有总、别、 विशेष（梵文，梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思：特殊）三种。首先，总的分类有基、道、果三种。一切法本来就安住于清净、平等、大之中，自心安住于大乐之中，这就是心的坛城，自性光明，称为真言的真实性，是为基之真言。道，是为了现证此真实性，以具足殊胜方便智慧的瑜伽，迅速救护心的安乐，是为真言的道。

【English Translation】
If everything is taught as 'speech' because it appears continuously, then what is the difference in results between reciting mantras (藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：mantra) and ordinary talk? This is because when reciting mantras, one visualizes them as the mantras of deities and recites them with faith; ordinary talk lacks these. Even when reciting mantras, if one does not recognize them as mantras and treats them like ordinary talk, the function of the mantras will not manifest. Mantras are wish-fulfilling jewels free from conceptualization, and their blessings must enter one's own mindstream like the reflection of the moon in water. If, like the absence of water, there is no cause such as faith in one's own mindstream to attain the siddhi (accomplishment) of mantras.
However, through the inconceivable power of the Buddha's emanations, even merely hearing the sound of the Vidyā mantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या मन्त्र，梵文罗马拟音：vidyā mantra，汉语字面意思：wisdom mantra) of the Tathāgata (Thus-Gone One) is not without meaning. As it is said in the Mañjuśrīmūlatantra (Root Tantra of Mañjuśrī): 'The mantras of the Tathāgata, thus all mantras are meaningful; even if sentient beings glance with the corner of their eyes, it becomes a means of subduing them.' Therefore, if in terms of conventional appearance, it is a mantra of the Buddha's teachings, and one's own aspirations are complete, then blessings will arise accordingly. Just as when causes and conditions are complete, seeds, soil, water, etc., come together and sprouts grow; or when a pure individual and a disciple who regards them as holy actually meet, blessings enter.
Third, the result: Such accomplished mantras can accomplish temporary and ultimate benefits without fail, because mantras are the essence of the deities. Therefore, even in the realm of ordinary beings, invoking the power of the Tathāgata as an ally to perform various actions is the mantra. There is nothing else in the world that can bestow siddhis (accomplishments) equal to mantras in common activities. Even Brahma, Indra, wish-fulfilling jewels, etc., cannot compare even a fraction to the power of mantras. Deep views, meditations, etc., are the realm of some pure individuals and are not common to all, while mantras can be recited in common. These are the explanations of the essence of mantras.
Categories: Second, the categories are general, specific, and विशेष (Sanskrit, 梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思：special). First, the general category has three aspects: ground, path, and result. All dharmas abide in the great purity and equality from the beginning, and one's own mind is perfected in the state of great bliss. This is the mandala of the mind, naturally luminous, called the suchness of mantra, which is the ground mantra. The path is to manifest this suchness, possessing the yoga of skillful means and wisdom, quickly saving the mind's bliss, which is the path of mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་དོ། །འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ཞེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
19-1-122b
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །ཐུབ་པས་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་སྔགས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལའང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ཟློས་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཟློས་པའི་སྔགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་
19-1-123a
བྱས་ན་སྟོང་པ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ལྡོག་སྟེ་སྦྱར་ནའང་རུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང་དུ། ཟུང་འཇུག་དང་། ལྷ་ཡབ་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པའམ། སྔགས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། གསང་སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔགས་བླ་མེད་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་ཤར་བ་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔགས་སུ་ཤར་བ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་ཕོའི་རིག་སྔགས་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ལ། ཡང་ན་རྒྱུ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལས་སྔག

【现代汉语翻译】
一切都完成了。果实是自性大乐智慧之身显现，成为一切众生的怙主和殊胜助伴，将一切众生安置于利益和安乐之中。第二，关于‘特别地，真言’，进入的对象有多种。对于无戏论之义，也称为真言，如《现观庄严论》中说：‘无戏论之义即是密咒之体性’。对于无二智慧，也称为真言，如前所说：‘此无二智慧，佛陀说为真言’。作为此义之象征，诸佛之身也称为真言，如彼论云：‘对于一切真言，亦献上稀有之朵玛’等等。此外，对于仪轨之集合，以及火供等方便之仪轨，也称为真言，如是，真言之名表示多种意义。第三，特殊之处在于，此处所说的是重复的真言。上述的分类仅仅是广义上以‘真言’之名所表达的种类之划分。在一切真言乘中，能迅速地救护安乐的真言之名，特别地进入重复的真言，因为这是具有特殊方便的缘故。这样的真言一般分为密咒、明咒和陀罗尼三种。它们的意义，若从所诠释的意义方面来说，则是空性、明觉、双运三种，或者反过来应用也可以。从象征的印契方面来说，是身之自在，双运，父尊和母尊之相，或者从真言自身的象征方面来说，密咒是父尊之相，其他二者则安住于母尊之形。还有无上真言和外道真言，以及经中所说的与仪轨相关的真言之差别。又从因和作用的角度来说，无二方便智慧显现为真言，成为遣除邪分别之对治，是极为秘密的体性。智慧和明智的自性显现为真言之相，成为遣除不理解之对治。忆念和智慧的自性，不忘失的陀罗尼之相显现为真言，成为遣除失念之对治。即使是父尊的明咒，也因为安住于空性法界之母尊之中，而具有女性的标志等等，有许多种说法。或者从获得因陀罗尼开始，真言...

【English Translation】
Everything is accomplished. The fruit is the manifestation of the self-nature great bliss wisdom body, becoming the protector and supreme companion of all sentient beings, establishing all beings in benefit and happiness. Second, regarding 'specifically, mantra', there are various objects to enter. For the meaning of non-elaboration, it is also called mantra, as it is said in the 'Manifestation of Enlightenment': 'The meaning of non-elaboration is the very essence of secret mantra'. For non-dual wisdom, it is also called mantra, as it was said before: 'This non-dual wisdom, the Buddha said is mantra'. As a symbol of such meaning, the bodies of the deities are also called mantra, as it is said in the same text: 'To all the mantras, also offer wonderful torma'. Furthermore, the collection of rituals and the rituals of means such as fire offerings are also called mantras, and thus, the name of mantra indicates many meanings. Third, the distinction is that what is to be explained here is the repetitive mantra. The above divisions are merely divisions of the types generally expressed by the term 'mantra'. In all the mantra vehicles, the name of the mantra that protects blissfully and quickly specifically enters the repetitive mantra, because this is a special means. Such mantras are generally divided into three types: secret mantra, knowledge mantra, and dharani mantra. The meaning of these, if considered from the aspect of the meaning to be expressed, is emptiness, awareness, and union, or it can be applied in reverse. From the aspect of symbolic mudras, it is the empowerment of the body, union, the form of the father deity and the mother deity, or from the aspect of the mantra's own symbol, secret mantra is in the form of the father deity, and the other two reside in the form of the mother deity. There are also the differences between unsurpassed mantra and non-Buddhist mantra, and the mantras related to rituals mentioned in the sutras. Also, from the perspective of cause and function, non-dual means-wisdom appears as mantra, becoming the antidote to wrong thoughts, and is of a very secret nature. The nature of wisdom and knowledge appears as the form of mantra, becoming the antidote to non-understanding. The nature of mindfulness and intelligence, the form of unfailing dharani, appears as mantra, becoming the antidote to loss of mindfulness. Even though it is the knowledge mantra of the father deity, because it abides in the mother deity of the emptiness realm, it has the female symbol at the end, and so on, there are many explanations. Or, starting from obtaining the cause dharani, the mantra...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་དང་། ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
19-1-123b
བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རིག་སྔགས་དང་། ཐབས་གསང་ཞིང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཏེ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ལའང་། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ས་བོན་དང་། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་གསུམ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལའང་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །
修持分法
གསུམ་པ་སྔགས་དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་
19-1-124a
གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་གསུམ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་།དེའི་ནང་གི་བརྟག་པ་ཐ་མ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་དངོས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྔགས་ཉིད་ལྷར་འཛིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལྷ་སྔགས་ལ་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཕལ་པས་འདུལ་བ་ལ་ཕལ་པར་སྣང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱད་མེད་པས་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕལ་པའི་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་གྲུབ་པས་ལྷ་མངོན་སུམ་བྱོན་པ་ཡང་ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་
19-1-124b
འཕྲུལ་པ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཉིད་ལྷར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་ནི། སྔགས་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་

【现代汉语翻译】
因为是加持之地的缘故，所以是真言（藏文：གཟུངས་སྔགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：持咒），因为是本体智慧的自性，所以是明咒（藏文：རིག་སྔགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：明咒），因为是秘密方便且应念诵，所以是密咒（藏文：གསང་སྔགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：密咒），要知道这只是反体的差别，本体上没有差别等，要了解有各种组合方式。
具体而言，任何坛城的咒语也有三种：根本咒，即无错谬的根本咒种子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：种子）；生起咒，即在生起次第、灌顶、迎请、供养等时候念诵的因缘咒；事业咒，即反复念诵的本尊心咒。而后者又有主尊咒、眷属咒、总持咒、事业尾咒等等，还有其他如近修、修持、事业的三种咒语，以及根本咒、心咒、近心咒等等，这些内在的差别在续部和修法中广为人知。
修持分法
第三，进入咒语的方式有三种：以甚深智慧对咒语生起信心；以甚深禅定安住于咒语的所缘；以甚深精进究竟咒语的行持。第一种又分为观想本尊与咒语无别，以及断除成为其障碍的三种分别念。第一种需要通过六种观察的方式来确定，这在手印中已经共同讲述过了，其中的最后一种观察，要相信本尊与咒语无别。也就是说，从胜义谛上讲，一切法在清净平等的大法身中没有界限；从世俗谛上讲，本尊的形象和咒语都是为了调伏众生而显现的智慧幻化，没有差别，因此要将咒语视为本尊。
第二种分为三种，首先是消除因对本尊和咒语产生好坏之想，而认为意义上有所不同的分别念。这是因为，佛陀的智慧能够以一切形象显现在所化众生面前。同样，佛陀显现为佛陀本身来调伏的众生，以及显现为凡夫来调伏的众生，这两种显现对于佛陀的智慧游戏来说没有好坏之分。同样，在这里，佛陀本身在凡夫面前显现为咒语的形象，而通过咒语成就，本尊显现，这也是本尊幻化为咒语，通过修持等幻化为本尊的方式，给予所化众生成就而已。
第二是消除因形象不同而执着意义不同的分别念，咒语是用语言表达的。

【English Translation】
Because it is the blessed ground, it is Mantra (藏文：གཟུངས་སྔགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Holding Mantra), because it is the nature of essence wisdom, it is Vidyā Mantra (藏文：རིག་སྔགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Knowledge Mantra), because it is secret means and should be recited, it is Secret Mantra (藏文：གསང་སྔགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Secret Mantra), know that these are only differences in reverse, there is no difference in essence, etc., know that there are various ways of combining them.
Specifically, any mandala's mantra also has three: the root mantra, which is the root mantra seed syllable without error (藏文：ས་བོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Seed); the generation mantra, which is recited during the generation stage, empowerment, invitation, offering, etc.; and the activity mantra, which is the repeated recitation of the deity's heart mantra. The latter also has the main mantra, the retinue mantra, the general mantra, the activity tail mantra, etc., as well as the three mantras of approach, accomplishment, and activity, and the root mantra, heart mantra, near heart mantra, etc. These internal differences are well known in the tantras and sadhanas.
Methods of Practice
Third, entering the way of mantra has three aspects: generating faith in mantra with profound wisdom; abiding in the object of mantra with profound samadhi; and ultimately bringing out the practice of mantra with profound diligence. The first is to view the deity and mantra as inseparable, and to abandon the three conceptualizations that become obstacles to it. The first needs to be determined by the method of six examinations, which has already been explained in common with mudra, and the last examination among them is to believe that the deity and mantra are inseparable. That is, from the ultimate point of view, all dharmas are undifferentiated in the expanse of the great Dharmakaya of purity and equality; from the conventional point of view, both the deity's form and the mantra are merely manifestations of wisdom for the sake of taming beings, without difference, so the mantra itself should be regarded as the deity.
The second is divided into three, first is to eliminate the conceptualization that there are differences in meaning due to the appearance of good and bad in the deity and mantra. This is because the Buddha's wisdom can appear in all forms to the beings to be tamed. Similarly, the Buddha appearing as the Buddha himself to tame beings, and appearing as an ordinary person to tame beings, these two appearances are no different in the play of the Buddha's wisdom, so there is no good or bad in meaning. Similarly, here, the Buddha himself appears as the form of mantra to ordinary people, and through the accomplishment of mantra, the deity appears, which is also the deity transforming into mantra, and giving accomplishments to the beings to be tamed through the way of transforming into the deity through practice, etc.
The second is to eliminate the conceptualization that there are differences in meaning due to different forms, mantra is expressed in language.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། དེ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་ན། སེམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོགས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བེམ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལྷ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་སྣང་བས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་
19-1-125a
ལུགས་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་ཤེས་པར། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་གྲུབ་གྲུབ་མོ་སྒོ་གསུམ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གང་ན་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དངོས་མིན་དགོས་ནའང་།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་མཛད་པ་ན། དེ་ལས་གཅིག་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། རང་གི་
19-1-125b
སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་དུ་མ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལུས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིམ་གྱིས་

【现代汉语翻译】
此外，仅仅因为文字记载与智慧之间存在天壤之别，就认为本尊与智慧不同，这是不合理的。因为在梦境等状态下，心识也会顺应习气而显现为物质的形态。同样，诸佛的智慧显现为各种身、刹土，也不能说没有被心识和智慧所包含。一位佛陀显现为寂静、忿怒等无量幻化网的游舞，也不能说其中一个是本尊，其他的不是，因为它们显现的形态各不相同。因此，要知道，即使形态各异，也没有超出智慧的游舞。
第三种人认为，显现上被自续和他续所包含的事物在本质上是不同的。例如，他们认为咒语和手印是被自己的相续所包含的法，而智慧本尊存在于他处，因此两者是不同的。然而，一切法的实相是双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双合），远离了暂时性染污之状态的双运身是自生智慧的自性，这是究竟真实的本尊。如果不了解这一点，认为存在一个‘他续本尊’，那么这个本尊存在于何处呢？如果它存在于某个地方，并且具有三门和短暂性，那么它也必然是微小和刹那性的，因此它不能遍及一切时空，也不能转变为一切形态的智慧身。如果在某个地方看到它，而其他地方看不到，那么它一定不是真正的本尊。然而，十方世界的有缘众生同时都能见到佛陀的身相，难道能说其中一个是真正的佛，其他的不是吗？
因此，必须学习大乘的道理，了解佛陀的行持。如上所述，虽然咒语等显现上似乎是被自续所包含，但就其存在方式而言，在法性平等的意义上，并不存在相续的差别。即使从显现的角度来看，在本质上也没有矛盾。例如，自己的心识显现为他物，就像梦境的显现一样；或者，在各种不同的法中，有一种法显现为被自己的相续所包含，就像身体一样。虽然显现的方式多种多样，但在本质上并非如此。无论显现为被自续还是他续所包含，仅仅是显现为咒语和手印，就能成办佛陀的事业，并逐渐达到佛陀的果位。

【English Translation】
Furthermore, it is unreasonable to think that the deity is different from wisdom simply because the written word and wisdom are vastly different. Because in states such as dreams, the mind also conforms to habits and appears as a material form. Similarly, the wisdom of the Buddhas appearing as various bodies and pure lands cannot be said to be not included by mind and wisdom. One Buddha appearing as the play of limitless magic nets of peaceful, wrathful, etc., one cannot say that one of them is a deity and the others are not, because they appear in different forms. Therefore, know that even though the forms are different, they do not go beyond the play of wisdom.
The third type of person thinks that things that appear to be included by self-continuum and other-continuum are different in essence. For example, they think that mantras and mudras are dharmas included in one's own continuum, while the wisdom deity exists elsewhere, so the two are different. However, the true nature of all dharmas is Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，literal meaning: union), and the Yuganaddha body in a state free from temporary defilements is the nature of self-born wisdom, which is the ultimate true deity. If one does not understand this and thinks that there is an 'other-continuum deity', then where does this deity exist? If it exists somewhere and has three doors and is transient, then it must also be tiny and momentary, so it cannot pervade all times and spaces, nor can it transform into a wisdom body of all forms. If you see it in one place and not in another, then it must not be the real deity. However, when the Buddha's body appears simultaneously to all fortunate beings in the ten directions, can one say that one of them is the real Buddha and the others are not?
Therefore, it is necessary to study the Mahayana teachings and understand the conduct of the Buddha. As mentioned above, although mantras etc. appear to be included in one's own continuum, in terms of their mode of existence, there is no difference in continuum in the sense of the equality of Dharmata. Even from the perspective of appearance, there is no contradiction in essence. For example, one's own mind appears as something else, like the appearance of a dream; or, among various different dharmas, one dharma appears to be included in one's own continuum, like the body. Although there are various ways of appearing, it is not so in essence. Whether it appears to be included in one's own continuum or another's, merely appearing as mantras and mudras accomplishes the deeds of the Buddha and gradually reaches the state of Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

འཁྲིད་ནུས་པས་ན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐ་མལ་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁེགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཡང་དོན་ལ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ངོར་སྣང་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་སྣང་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་ལུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་སེམས་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཇེ་མངོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། མཐར་དྲི་མ་
19-1-126a
ཡོངས་སུ་དག་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། ལྷ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །སྔགས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་
19-1-126b
འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་གཉིས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། གྲོགས་ལྟ་བས་ཟིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ཙམ་དུ་མི་རྟོག་པར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མིང་གཟུགས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་དུ་མི་བཟུང་བར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམ

【现代汉语翻译】
由于引导的力量，显现本身被认为是转化为如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的智慧之相。然而，仅仅以平凡心识的显现方式，无法否定佛陀不可思议的行境，佛陀对一切法都拥有自在的力量。此外，梦境、禅定和感官显现的行境中，佛陀的加持显现实际上也只是自显现，无法证明是其他。因为只要是显现于自心，就必然是自显现，这已由正理的力量所证实，并且在经文中广为宣说。因此，随着自心清净程度的提升，佛陀的神变和加持也会越来越明显。最终，当所有垢染完全清净，实相显现时，所有的佛陀即是自己，自己也是所有的佛陀，证得与三世诸佛无二无别的法性智慧之身。
因此，现在诸佛以咒语（梵文：mantra）的形式显现于自心，为了成办暂时和究竟的利益。对咒语生起特别的信心，是成就咒语的主要原因，因此务必极其重要。正如《文殊勇士成就法》中所说：‘天尊以秘密咒语的方式，赐予一切成就。持咒者修持彼等，若彼等成就则亦将成就。’《大军请问经》中说：‘以业和异熟智，知晓众生，如何与一切众生相符，随行于咒语形象者，我向彼咒语的引导者顶礼。’《桑布扎经》中说：‘具有咒语形象之身者，将能成办事业之集合。’《胜乐根本续》中说：‘咒语即是瑜伽母之形象，瑜伽母即是咒语之形象。若欲求殊胜之果位，则不应区分二者。’等等。
第二，关于禅定，分为正行禅定显明和助伴见解摄持两种。首先，身、语、意、命、咒鬘的放射和收摄等方式，在禅定的行境中极其清晰地显现。并且，不应仅仅认为这些是自己心中显现的，而应将自己观想为与本尊无二无别，生起本尊慢。也不应将本尊执着为具有名字、形象、相状等局限性的自续者，而应观想为圆满断证功德、证得究竟果位的智慧之相。

【English Translation】
Due to the power of guidance, the appearance itself is considered to be transformed into the wisdom aspect of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: 'one who has thus come'). However, merely with the appearance of an ordinary mind, one cannot negate the inconceivable realm of activity of the Buddha, who possesses sovereign power over all phenomena. Furthermore, the appearance of the Buddha's blessings in the realm of dreams, samādhi, and sensory manifestation is also, in reality, only a self-appearance, and cannot be proven to be anything else. Because as long as it appears to one's own mind, it is necessarily a self-appearance, which has been proven by the power of valid reasoning and widely proclaimed in the scriptures. Therefore, as the purity of one's own mind increases, the miracles and blessings of the Buddha become more and more manifest. Ultimately, when all defilements are completely purified and the true nature is revealed, all the Buddhas are oneself, and oneself is all the Buddhas, attaining the Dharmakāya wisdom body that is inseparable from all the Buddhas of the three times.
Therefore, now the Buddhas appear in the form of mantras (Sanskrit: mantra) in one's own mind, in order to accomplish temporary and ultimate benefits. Generating special faith in mantras is the main cause for the accomplishment of mantras, so it is extremely important. As it is said in 'The Accomplishment of One Hero Mañjuśrī': 'The deity, through the method of secret mantras, bestows all accomplishments. The mantra practitioner cultivates them, and if they are accomplished, then one will also be accomplished.' In 'The Question of Strong Army' it says: 'With the wisdom of karma and maturation, knowing beings, how to be in harmony with all beings, following the form of mantras, I prostrate to that guide of mantras.' In the 'Sambuta Sutra' it says: 'One who has a body in the form of mantras will be able to accomplish the collection of activities.' In the 'Root Tantra of Supreme Bliss' it says: 'Mantra itself is the form of the yoginī, the yoginī herself is the form of the mantra. If you desire the supreme state, then these two should not be separated.' and so on.
Secondly, regarding samādhi, it is divided into two types: the main practice of clarifying samādhi and the supporting view of being held by insight. First, the methods of body, speech, mind, life force, the emission and absorption of mantra garlands, etc., appear very clearly in the realm of samādhi. Moreover, one should not merely think that these are appearances in one's own mind, but should visualize oneself as inseparable from the deity, generating the pride of the deity. One should also not cling to the deity as a self-existent entity with limited names, forms, and characteristics, but should visualize it as the wisdom aspect of perfect abandonment and realization, attaining the ultimate fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་པ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཇི་སྙེད་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་། ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་
19-1-127a
གསུམ་ལས། དང་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྔགས་བཏུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་དག་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དང་། ཤུབ་བུར་བཟླས་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་དམིགས་ལ་དེར་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་ལས་མཆུ་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལའང་ཡིད་བཟླས་ཙམ་དང་། རླུང་དང་སྦྱར་ན་འགོགས་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་འགོག་པའང་བསྡམ་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ནི་རླུང་དང་རྩོལ་བ་དྲན་པའམ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་དྲན་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཡིད་བཟླས་
19-1-127b
བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཤུབ་བཟླས་ནི་དབྱངས་མེད་ཀྱང་མཆུ་དང་མགྲིན་པའི་བྱེད་རྩོལ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱངས་བཟླས་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ངག་མི་མྱུར་མི་དལ་བ་བཞི་དང་། གཞན་ལ་སྨྲ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡེང་བཞིན་བཟླས་པ་མིན་པ་དང་། སྔགས་འབྲུ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པ་དང་། ཀླད་སྐོར་སོགས་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཉམས་པས་སྒྲ་དག་པ་དང་། ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་བྱེད་པ་སོགས་མ་ལོག་པར་ཟུར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པ་སྒྲ་གསལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་པའི་དབྱངས་ནི་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དབུགས་སྣ་བུག་ཏུ་དབྱུང་སྟེ་བུང་བའི་སྐད་ལྟར་ཁོང་དལ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་མཁུར་བའི་དབུགས་ཀྱི་རང་ཤུགས་ཙམ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་ལྷོད་པོར་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབྱངས་ནི་སྐད་སྙ

【现代汉语翻译】
应以诸佛菩萨本尊之清净相，显现于自身，并忆念之。第二，知晓一切万法，本自清净、平等、真实，无有分别，皆为法身（Dharmakaya）之唯一明点（Thigle）之自性，不为其他所扰，一心安住于此。当止观（Shamatha-Vipashyana）成就之时，无论明、稳、净三者如何，皆可成为胜观（Lhagthong），并依此见地而行胜观。第三，分为前行、正行、后行三个阶段。
首先，获得灌顶（Empowerment）并安住于誓言（Samaya）之人，应令上师欢喜，并通过念诵等方式，如法了知咒语之清净及念诵之诀窍。其次，念诵分为意念诵、低声念诵、音声念诵三种。首先，于心中观想心间之咒鬘（Mantramala）及种子字（Bija），并于彼处以自声宣说之方式，于心中反复念诵，无需动唇等身之作为。其中，仅意念诵，若与气（Prana）相结合，则有止息念诵、金刚念诵、宝瓶气念诵三种。首先，止息念诵亦称为收摄念诵，生命即是气，作为即是念或意之运行。收摄一切气之运行及念之作为，以意念诵，则身语之作为自然止息，殊胜功德得以成就。第二，将气之生起、融入、安住与咒语相结合，不令心散乱。第三，与具足四种要素之宝瓶气相结合，进行意念诵。
第二，低声念诵，虽无音声，然唇与喉之作为略有动摇，以低微之声音念诵。第三，音声念诵有六种：第一，咒语之字母发声之音声，应具备不大不小、语速不快不慢四种特点；不似与他人交谈，不于散乱中念诵，咒语之字句无有缺失，亦无增多，且不遗漏头部回旋等细微之处，令音声清净；字母各自之发音部位及方式等不颠倒，清晰发音，令音声明了，如是具足十种功德而念诵。第二，以口唇送气之音声，舌抵上颚，自鼻孔出气，如蜜蜂之声，缓慢而持久，顺应口唇送气之自然力量，舒缓念诵。第三，梵天之音声之引导方式，声音甜美。

【English Translation】
One should be mindful of the purity in which all the deities and mantras appear as one's own form. Secondly, one should know that all of these do not go beyond the state of the single Thigle (Bindu) of Dharmakaya (Body of Truth), which is pure from the beginning, equal, true, and without distinction. One should remain single-pointed, without being interrupted by other objects of focus. When Shamatha (Calm Abiding) is accomplished, the Vipashyana (Insight) of however much clarity, stability, and purity, and the Vipashyana of how the view is grasped, will arise. Thirdly, there are three parts: preliminary, main part, and concluding part.
First, one who has received empowerment and abides by the Samaya (Vows) should please the Lama (Guru), and through practices such as mantra recitation, one should properly understand the purification of mantras and the instructions on how to recite them. Secondly, there are three types of recitation: mental recitation, whispered recitation, and vocal recitation. First, one should visualize the mantra garland and Bija (Seed Syllable) at the heart center, and mentally recite them repeatedly as if one's own sound is being proclaimed there, without any physical effort such as moving the lips. In this case, if one combines mere mental recitation with Prana (Vital Energy), there are three types: restrained recitation, Vajra recitation, and Kumbhaka (Vase Breathing) recitation. The first, restrained recitation, is also called the binding recitation, where life is Prana, and effort is the memory or the movement of the mind. By binding all the movements of Prana and mental efforts inward and reciting mentally, the efforts of body and speech are naturally suppressed, and special qualities are accomplished. Secondly, one should combine the arising, entering, and abiding of Prana with the mantra, without letting the focus wander. Thirdly, one should combine mental recitation with Kumbhaka, which has four components.
Secondly, whispered recitation is when there is no sound, but the actions of the lips and throat move slightly, and the sound is recited in a whisper. Thirdly, there are six aspects to vocal recitation: First, the sound of the mantra's letters being pronounced should have four qualities: not too loud, not too soft, not too fast, and not too slow; it should not be like talking to others, it should not be recited while distracted, the syllables of the mantra should not be missing, nor should there be any additions, and even the subtle details such as head rotations should not be neglected, so that the sound is pure; the pronunciation of each letter should not be reversed in terms of its place of origin and action, so that the sound is clear; thus, it should be recited with ten qualities. Secondly, the sound of exhaling air from the cheeks is when the tongue is placed against the upper palate, air is exhaled through the nostrils, and the sound is recited slowly and for a long duration, like the sound of a bee, in accordance with the natural force of the air from the cheeks. Thirdly, the method of guiding the sound of Brahma's voice is when the voice is sweet.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞིང་ཕྲ་ལ་དཀྱུས་རིང་བ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་དེའུ་དང་བཅས་པར་སོ་བསྡམས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་འཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་
19-1-128a
དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཞིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་གཅོམ་ཆུང་བའི་གདངས་ཀྱིས་རྔ་མོང་གི་བུ་སྟོར་བ་ལྟར་མཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །ལྔ་པ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གདངས་ཆེ་ཞིང་དྲག་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཅུང་ཟད་མྱུར་བ་ངར་ངར་པོ་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་དྲག་འབབ་པ་ལྟར་བཟླས་པའོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཏེ་བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་ལྟར་ཚིག་འབྲུ་མི་གསལ་ཞིང་སྐད་གདངས་ཆེ་བ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ངུར་སྒྲའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་དྲུག་ཏུའང་བརྗོད་དེ་རིམ་པ་ལྟར་ཅང་ཀ་དེའུ་དང་པང་ག་དེའུ། བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ། ཤར་ཏ་པ་དང་གར་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དེ་དག་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ངུར་སྒྲ་ཤར་ཏ་པ། འབྲུག་སྒྲ་གར་ཏ་པ། མཁུར་དབུགས་ཅང་ཀ་དེའུ། མཁུན་གདུང་པང་ག་དེའུ། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བྲེང་ངེ་བ། ཚངས་དབྱངས་ལ་དུང་ངེ་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དབྱངས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་དང་མ་བྲལ་བར་
19-1-128b
བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པས་སྤང་། ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མང་བ་སོགས་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཞུམ་པར་བྱ། ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་དུ་དོར། ཤ་ཆང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཕན་པའི་རྫས་སུ་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཅི་རིགས་བྱ། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དམ་བཅའ་རྣམས་བརྟན་པོར་བཟུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླ་བ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་འབད། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་བརྩོན་པས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ

【现代汉语翻译】
第四，以一种细长且弯曲的姿势，紧闭牙齿，以类似梵天之音的迷人方式念诵。第五，发出呻吟和悲伤的声音，闭上嘴唇，舌头抵住上颚，以微弱的声音，像丢失了骆驼幼崽一样，以呻吟和悲伤的方式念诵。第六，像雷声一样深沉而响亮的声音，像雷声一样，声音洪亮而有力，语速稍快，像岩石缝隙中倾泻而下的湍急水流一样念诵。第七，金刚恶魔的咆哮声，闭上嘴唇，像蜜蜂被关在罐子里一样，发音不清晰，声音洪亮，像恶魔愤怒时的咆哮声一样念诵。这些也被称为六种声音，依次称为江嘎德乌、邦嘎德乌、珍内瓦、东内瓦、夏达巴和嘎达巴。应根据具体情况使用这些声音。也有人说，恶魔的咆哮声是夏达巴，雷声是嘎达巴，呼吸声是江嘎德乌，呻吟声是邦嘎德乌，念诵声是珍内瓦，梵天之音是东内瓦。关于六种声音还有其他的分类方法。因此，在念诵时，应保持正念和警觉，避免身语意的散乱，如法念诵，不离见修行。
第三，关于后续或闭关期间的活动：如果出现任何障碍，如对欲望的散乱，应将其视为障碍并加以避免。如果出现疾病、邪魔、妄念等不顺之事，应认为这是恶业的消耗，不要灰心。所有被认为有害于成就真言的如退失和放逸等，都应远远抛弃。在其他情况下被禁止的肉和酒等，在密宗的情况下，应通过真言、手印和观想，将其转化为有益的物质。为了成就真言的顺缘，应尽力积累资粮和净化罪障。为了净化自相续，应坚定信仰、誓言和承诺。应努力修持能增长真言力量的窍诀，如念诵元音和辅音。所有衣物、装饰品、食物和饮料等，都应通过真言、手印和观想，将其转化为智慧的嬉戏。因此，通过避免障碍和聚集顺缘，应以不懈的努力完成真言的修持，直至成就。
第四，目的是作为迎请坛城本尊的因和缘，以及作为精华智慧的方式。

【English Translation】
Fourth, to recite in a slender and curved posture, clenching the teeth, in a charming manner like the voice of Brahma. Fifth, to utter sounds of groaning and sorrow, closing the lips, placing the tongue against the palate, in a faint voice, like one who has lost a baby camel, to recite in a manner of groaning and sorrow. Sixth, a sound that is deep and loud like thunder, like the sound of thunder, loud and powerful, with the syllables slightly faster, to recite like a torrent of water flowing from a rock crevice. Seventh, the roaring sound of a Vajra demon, closing the lips, like a bee trapped in a jar, the syllables are unclear, the voice is loud, to recite in the manner of a demon's angry roar. These are also called the six voices, which are called Jang Ga De'u, Pang Ga De'u, Jenne Wa, Dong Ne Wa, Shar Ta Pa, and Gar Ta Pa, respectively. These voices should be uttered according to the circumstances. It is also said that the demon's roar is Shar Ta Pa, the thunder is Gar Ta Pa, the breath sound is Jang Ga De'u, the groaning is Pang Ga De'u, the mantra sound is Jenne Wa, and the voice of Brahma is Dong Ne Wa. There are other classifications of the six voices. Therefore, when reciting, one should maintain mindfulness and alertness, avoid the distractions of body, speech, and mind, recite properly, and not be separated from view, practice, and conduct.
Third, regarding subsequent or retreat activities: If any obstacles arise, such as distractions of desire, they should be recognized as obstacles and avoided. If disharmonious things such as illness, demonic influences, and many thoughts arise, one should think that this is the exhaustion of bad karma and not be discouraged. All that is said to be harmful to the accomplishment of mantra, such as degeneration and carelessness, should be discarded far away. Those things that are forbidden in other circumstances, such as meat and alcohol, in the case of tantra, should be transformed into beneficial substances through mantra, mudra, and visualization. To create favorable conditions for the accomplishment of mantra, one should accumulate merit and purify obscurations as much as possible. To purify one's own mind-stream, one should firmly maintain faith, vows, and commitments. One should strive to practice the instructions that increase the power of mantra, such as reciting vowels and consonants. All clothing, ornaments, food, and drink should be transformed into the play of wisdom through mantra, mudra, and visualization. Therefore, by avoiding obstacles and gathering favorable conditions, one should complete the practice of mantra with unremitting effort until accomplishment.
Fourth, the purpose is to act as the cause and condition for pleasing the deities of the mandala, and as a way of essential wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་
19-1-129a
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡིན། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པའང་ཡིན། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། 
19-1-129b
དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ན་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟླས་རྩོལ་མེད་པར་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་
19-1-130a
སྐབས་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
说结尾
ད་ནི་བཞི་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏད་པ་ལ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
成为佛法的手印，令诸天欢喜。佛的加持如火一般融入自相续，焚烧掉遮蔽的丛林，使总持、三摩地、智慧等所有道之功德轻易生起。成办并获得包括自他暂时和究竟的、共同和殊胜的一切悉地，是如意宝也无法比拟的，是佛的化身，成办佛的事业，赐予佛的果位，因此具有无上的必要。总之，所谓的‘真言’是天神和坛城的因和本体，也是灌顶和三昧耶的差别。是以文字等形式来表示见解的特殊门径，也是在相续中生起甚深见修的殊胜方便。是修习和行持的特殊境界，也是成办供养、事业等的殊胜方法，是对手印进行印证，因此随顺于一切所学之事物，
并且在它们的境界中，是成为心要的唯一之法。真言的本体是智慧本尊，因此一切见解等也都是进入其意义的支分。对于究竟的意义来说，由于言说和所说无别，是平等性，因此一切法都远离言说，在法身明点独一的虚空中圆满时，就是真言的究竟。无需念诵勤作，一切语自然成就。如经中所说：‘一语坛城支分，不可思议遍一切，音声名句各自分，一切语为手印胜。’如是安住于法性，就是不住语而安住，也称为真言之王，一切口中所说没有不成为真言的。如金刚手灌顶续云：‘安住平等性，所有支分动，所有语中说，彼等皆真言。’殊胜方便真言之品。如是，
后面这两个部分已经很好地解释了方便波罗蜜多的手印和真言的意义。
现在是第四部分，交付圆满的结尾。甚深续部

【English Translation】
Becoming the seal of Dharma, it makes the gods rejoice. The blessings of the Buddha enter one's own continuum like fire, burning away the thickets of obscurations, easily generating all the qualities of the path such as dharani, samadhi, and wisdom. It accomplishes and obtains all siddhis, both common and supreme, encompassing the temporary and ultimate benefits for oneself and others. It cannot be compared even to a wish-fulfilling jewel, as it is the embodiment of the Buddha, accomplishing the Buddha's activities, and bestowing the state of Buddhahood. Therefore, it possesses unsurpassed necessity. In short, the so-called 'mantra' is the cause and essence of deities and mandalas, and also the distinction of empowerment and samaya. It is a special gateway for expressing views through letters and other forms, and also a supreme means for generating profound view and practice in the continuum. It is a special state of meditation and conduct, and also a supreme method for accomplishing offerings, activities, etc., and it serves to seal the mudras. Therefore, it follows all objects of learning,
and within their states, it is the single Dharma that becomes the essence. The essence of mantra is the wisdom deity, so all views and so forth also become branches that enter into its meaning. For the ultimate meaning, since expression and what is expressed are inseparable, it is equality. Therefore, all dharmas are free from expression, and when perfected in the space of the single Dharmakaya bindu, it is the ultimate of mantra. Without recitation or effort, all speech is spontaneously accomplished. As it is said in the tantra: 'One word, the mandala's branches, inconceivable, pervading all, sounds and names and phrases distinct, all speech is the supreme seal.' Thus, abiding in such a nature of Dharma is to abide without speaking, and is also called the King of Mantras, and there is nothing spoken that does not become mantra. As it is said in the Vajrapani Empowerment Tantra: 'Abiding in equality, all moving limbs, all that is spoken in words, all these are secret mantras.' The chapter on the supreme method of mantra. Thus,
these last two sections have well explained the meaning of mudra and mantra, the paramita of skillful means.
Now is the fourth part, entrusting the complete conclusion. The profound tantra

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏད་པ་དང་།
说无二甚深续义
གཏད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ནི། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དེ་ལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའམ་ཞེན་པ་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་ཞགས་པས་རང་ཉིད་སོ་སོར་བཅིང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སའམ་གནས་སྐབས་རྣམས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་
19-1-130b
བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདིར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དགོས་ཤིང་ཐེག་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཐུག་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བར་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་
19-1-131a
ཡིན་ཞིང་། དབང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་གཞུང་འདི་ཟུངས་ལ་མི་ནུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དོན་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལུང་གིས་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེས་རྒྱུད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ར

【现代汉语翻译】
以无二之方式交付，
讲述交付之器之伟大，二者之首是续部的导师，吉祥普贤王如来金刚大乐或大喜，向智慧自显之眷属呼唤‘嗟！嗟！’。总括十方与四时的一切法之自性或实相是：从本以来即清净平等大，已成佛陀，是如来之体性，此义被称为秘密心髓和大圆满等名称。如是，义上虽从未动摇于本初成佛之自性，然未如实证悟此义，而耽著或执着于能取所取之戏论者，以自之分别念之索，各自束缚或执持自己，如见白海螺为黄色等。为遣除如是之错乱，各乘之地或阶段，以不同之方式次第安立种种差别，然终极之乘秘密心髓，仅是趋往此处之道而已。于一切之末，必须入于此而成佛，彼等乘是入于此处之阶梯故。因此，圆满断证之大智慧，具足调伏所化之方便善巧之无量惊奇之诸佛，为所化之利益，未曾宣说丝毫无意义之法，彼等宣说种种乘之次第，是为于暂时间生起自道之断证，而最终趋入此处之方便故。以如是之方式，十方时之如来之所有手印，即是大秘密秘密心髓，因其不可超越且无人能破，如国王之印玺，是佛陀自身之不共手印。因此，如实证悟此，且无谬误地向他人宣说者，即与普贤王如来我无别，且权能亦自然圆满，故彼等应受持此论典，使其不衰朽，此乃以义作出的教诲。其中，受持法之方式有二：修持证悟之法，以及以教理宣说之法。证悟续部之义而宣说者，即是受持续部，故是对其以义交付，彼已通达如是甚深之法性之义，故……
说无二甚深续义
甚深续义

【English Translation】
Entrusted in a manner of non-duality,
Explaining the greatness of the vessel of entrustment, the first of which is the teacher of the tantra, the glorious Samantabhadra Vajra Mahasukha or Great Delight, calling out 'Kye! Kye!' to the retinue of self-manifested wisdom. The nature or reality of all dharmas encompassed by the ten directions and four times is: from the very beginning, it is pure, equal, and great, having become Buddha, it is the essence of the Tathagata, and this meaning is known by names such as Secret Essence and Great Perfection. Thus, although in meaning it has never moved from the nature of being enlightened from the beginning, those who do not realize this meaning properly and cling to or are attached to the proliferation of grasping and being grasped, bind or hold themselves separately with the noose of their own conceptual thoughts, like seeing a white conch as yellow, etc. In order to reverse such delusion, the grounds or stages of the various vehicles are arranged in various ways with different distinctions, but the ultimate vehicle, the Secret Essence, is merely a path to go to this. At the end of everything, one must enter this and become a Buddha, and those vehicles are the steps to enter here. Therefore, the great wisdom that has perfected abandonment and realization, the Buddhas who have attained the wonderful and vast skill in methods of taming those to be tamed, have not spoken even a little that is meaningless for the benefit of those to be tamed, and the various sequences of vehicles that have been spoken are the means to generate abandonment and realization on one's own path temporarily and ultimately incline towards this. In such a way, the sacred seal of all the Tathagatas of the directions and times is this Great Secret Secret Essence, because it cannot be surpassed and cannot be broken by anyone, like the royal seal of the king. The unique seal of the Buddhas themselves is this. Therefore, whoever realizes this properly and speaks to others without error is no different from me, Samantabhadra, and the power is also naturally complete, so they should uphold this text and not let it decline, which is an instruction in meaning. There are two ways of holding the Dharma: practicing the Dharma of realization, and explaining the Dharma with scriptures. One who realizes the meaning of the tantra and speaks it is holding the tantra, so it is entrusted to him in meaning, and because he has understood the meaning of such profound Dharma nature, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་ཡང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་གི་དོན་ནི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཞན་པས་རྒྱུད་ཆུད་གསོན་པའང་སྲིད་དེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཅོལ་ཆུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་མི་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དག་
19-1-131b
མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆད་པ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་བློ་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རང་བློར་གང་བདེ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཛིན་མཚམས་བྱས་པའི་བརྗོད་སྒྲོས་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་ལོག་པར་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གིས། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་འཕྲོག་པ། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཏད་པ་འདིས་དངོས་སུ་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་། དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མ་
19-1-132a
འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་གཏད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་རེ་གཉིས་རེས་རིམ་པ་ལྟར་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ།གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞིར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བཞེད་དོ། །
所授器功德
གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གས

【现代汉语翻译】
上师与智慧二者无别，灌顶也是圆满的，灌顶的意义在于生起如此甚深的智慧。因此，将显现世间万法本自成佛这一密意心髓之义抛诸脑后，进行灌顶和传授经典等，也只是徒有其表，如同镜中花水中月一般，并不能真正领会密续的真谛。由于智慧不足，也可能无法真正理解密续的深意。正如《黑大续》中所说：‘无能上师，于极深，不识之人，无二智，仅于言词，亦不忆念。’因此，在讲解大平等之义时，必须遵循持明传承的口诀讲解方式，不能按照孩童般肤浅的逻辑和狭隘的智慧，仅凭自己认为舒适的言辞来设定界限，因为错误地解释密续的深奥含义，罪过非常严重。正如《总集智慧续》中所说：‘若无具足法之眼，无边无际之言词，所言意义为何用？不能辨别正与误。心随言转如盲人，乃是学习之歧途。纵说百万词句义，切莫向他随意讲。若讲即是盗法者，堕入金刚地狱中。’那些伪装者，不以智慧分辨意义，仅凭言辞和文字引导，在不了解的情况下讲法，如同夺取一切众生的生命，不了解而讲法罪过更重。’因此，以这种方式交付密续，实际上是交付给自显的眷属和秘密的主人，实际上是以意交付给誓言的守护者空行母和未来具有法眼的人们。
虽然意义上没有差别，但还有其他的讲解方式。例如，‘嗟！嗟！十方四时’等词句，按照顺序，每一句或两句，都是为了引导人们证悟基位自性的显现，净化错误的、迷惑的显现，引导可调伏者经历道之显现，以及获得果位善逝的显现。总而言之，是将密续的所有意义都归纳为四种显现，然后将密续交付给眷属。

【English Translation】
The guru and wisdom are inseparable, and the empowerment is also complete. The meaning of empowerment lies solely in generating such profound wisdom. Therefore, turning one's back on the meaning of the secret essence that all phenomena of existence and samsara are primordially enlightened, even if one performs empowerments and teaches tantras, it only becomes a superficial appearance, like a reflection in a mirror or the moon in water, and one does not truly grasp the essence of the tantra. Due to a lack of intelligence, one may not be able to truly understand the profound meaning of the tantra. As it is said in the *Black Great Tantra*: 'An incompetent teacher, regarding the most profound, a person who does not know, the non-dual wisdom, even in mere words, will not remember.' Therefore, when explaining the meaning of the Great Equality, one must speak without deviating from the explanatory methods of the oral instructions of the Vidyadhara lineage. One should not conform to the expressions and interpretations of children with weak logic and intelligence, who set limits based solely on words that they find comfortable in their own minds, because the fault of explaining the profound meaning of the tantra incorrectly is extremely great. As it is said in the *Kun Dus Rigpai Gyud* (Tantra of the Gathering of All Awareness): 'If one does not possess the eye of Dharma, with endless words, whatever one speaks of meaning, one cannot discern the difference between right and wrong. Following words blindly, one is like a wild fool, a path and place of learning. Even if one speaks hundreds of thousands of words and meanings, do not show them to others. If you teach, you are a thief of the Vajra's command, and you will fall into the Vajra hell. Those who are pretenders, without opening their minds to the meaning, led by words and letters, teaching the Dharma without knowing, is like taking the lives of all sentient beings, teaching the Dharma without knowing is even heavier.' Therefore, entrusting the tantra in this way is actually entrusting it to the retinue of one's own appearances and the lord of secrets, and in essence, it should be understood that it is entrusted with the power of intention to the oath-bound protectors, the mothers and dakinis, and to those future individuals who possess the eye of Dharma.
Although there is no difference in meaning, there are other ways of explaining it. For example, the phrases 'Kye Kye, directions, times' and so on, each phrase or two in sequence, are to guide beings to realize the appearance of the ground nature, to purify the appearance of mistaken delusions, to guide disciples to traverse the appearance of the path, and to attain the appearance of the Sugata of the fruit. In short, all the meanings of the tantra are condensed into four appearances, and then the tantra itself is entrusted to the retinue.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་
19-1-132b
བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ངེས་པར་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་།རང་ཉིད་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་
19-1-133a
གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ས་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པ་འབྱིན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གཏེར་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དབུལ་པོར་བརྗོད་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་ལ་དབང་བར་ཐག་ཆོད་པས་འབྱོར་པ་ཅན་ཡིན་པའམ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་པའི་ཉ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གནས་སྐབས་སམ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉ

【现代汉语翻译】
除了这最终的境界之外，没有其他的了，这是对殊胜智慧的安置，是究竟的真实意义。由于如实地揭示了实相的意义，一切增益和诽谤的边见都完全平息，这秘密的心髓本身就是至高无上和卓越的。这样的意义是从普贤王如来的意之法界中涌出，并向眷属们展示的。或者，由于这是诸佛的甚深秘密，所以称为秘密的心髓。从平息增益和诽谤的真如，从普贤王如来的意之虚空中产生和诞生的，就是通达续部意义的补特伽罗。例如，就像从大海中生起波浪一样，证悟者以自生的智慧光明，从与三世诸佛的意无二无别的基础法界中，毫不错误地证悟了自己的法性，因此，这样的补特伽罗也不会从那样的状态中改变。像这样的补特伽罗，续部的导师吉祥普贤王如来必定会授记他迅速成佛，不会退转。就像转轮王的王子成为王位继承人一样，成为善逝之子的圣者，被称为从一切佛的意中诞生者，因为他从这样的意之秘密中诞生。因此，向他人讲授续部的人是觉性的士夫，他自己也被称为一切地中最殊胜的觉性持明地，也被称为金刚持地，也被称为胜妙方便和智慧地，也被称为第十三佛地，并被授记他将安住于这最终的地。又如，当一个人努力挖掘穷人家房屋下的珍宝宝藏时，虽然宝藏还没有真正出现在眼前，所以被称为穷人，但由于他肯定会拥有巨大的宝藏，所以他是有财富的人，或者像钩子钩住的鱼在水中一样，这样安住于最终地也被如此宣说。总之，下乘的境界或一切地中最殊胜的，就是最终密咒乘的地。这是通过证悟自性光明的心之坛城，自生智慧的密咒真如而区分的。如果具备这样的证悟，也被称为持明者，也被称为金刚持，也被称为持咒者，因为他拥有密咒的真如。
（藏文，*ཨཱཿ*，梵文天城体，*आः*，梵文罗马拟音，āḥ，汉语字面意思：啊）

【English Translation】
Beyond this ultimate state, there is nothing else; this is the placement of the exalted wisdom, the ultimate definitive meaning. Because the meaning of reality is shown as it is, all extremes of addition and detraction are completely pacified; this secret essence itself is supreme and excellent. Such a meaning is drawn from the expanse of the mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra) (普贤王如来), and shown to the retinue. Or, because it is the profound secret of all the Buddhas, it is called the secret essence. That which arises and is born from the definitive expanse of the pacification of addition and detraction, from the heart of Kuntuzangpo (普贤王如来)'s mind, is the person who understands the meaning of the tantra. For example, just as waves arise from the ocean, the person who realizes his own nature without error through the light of self-arisen wisdom from the ground-expanse that is non-dual with the mind of all the Buddhas of the three times, does not change from that state. Such a person will surely be prophesied by the tantric teacher, glorious Kuntuzangpo (普贤王如来), to quickly attain Buddhahood without regression. Just as the son of a Chakravartin (转轮王) becomes the regent, the holy son of the Sugata (善逝) is called born from the mind of all the Buddhas, because he is born from such a secret of the mind. Therefore, the person who teaches the tantra to others is a learned man, and he himself is also called the most excellent of all grounds, the ground of Vidyadhara (持明者), also called the Vajradhara (金刚持) ground, also called the ground of supreme method and wisdom, also called the thirteenth Buddha ground, and it is prophesied that he will abide in this ultimate ground. Again, for example, when one is engaged in the effort of extracting a treasure of jewels from under the house of a poor man, although the treasure has not actually appeared before his eyes, he is called poor, but because he is certain to possess a great treasure, he is a wealthy man, or like a fish caught by a hook in the water, it is said that abiding in the ultimate ground is also like that. In short, the state of the lower vehicles or the most excellent of all grounds is the ground of the ultimate mantra vehicle. This is distinguished by realizing the self-luminous mandala of the mind, the self-arisen wisdom, the suchness of mantra. If one possesses such realization, he is also called a Vidyadhara (持明者), also called a Vajradhara (金刚持), also called a mantra holder, because he possesses the suchness of mantra.
（藏文，*ཨཱཿ*，梵文天城体，*आः*，梵文罗马拟音，āḥ，English literal meaning: Ah）

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་
19-1-133b
ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའང་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའང་ཅི་ལྟར་དམན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། ལམ་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་
19-1-134a
ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་
19-1-134b
པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚ

【现代汉语翻译】
仅仅生起对本尊无有怀疑的定解，也即是被授记为不退转。仅仅见到作为象征的坛城，也被宣说具有不退转而成佛的利益。
更何况是了悟作为所象征的意义的坛城，即清净、平等、无别的密咒之真如实性呢？这里所说的‘了悟’，是指初学者以智慧力断除增益，生起定解。因此，如法进入密咒之道的初学者，无论如何下劣，也与不退转的菩萨和具有成佛之机缘者相同，并且此道更为迅速，因此与有生之最后者等具有相同的机缘。所谓‘如法进入’，是指获得灌顶，并且从对灌顶意义的智慧，即显现与有寂平等的大信心中产生的。因此，应当努力生起对密咒真如实性的信心。如是亦云：
《金刚镜》中说，为了显示自明智慧之续流，自显现由觉性所显现，乃是持明之殊胜，自然成就之，虽无等持之能力，然亦不可动摇，如大地般稳固，与善逝本体及行境无别，是觉性之士所证得之境界。并且，《总集经》中说：‘诸佛之秘密心意，了悟之后向谁阐明，即是诸灌顶中最殊胜，三有亦为之灌顶。’又说：‘仅于刹那间了悟心要之义，其加持功德，诸佛亦说之不尽。所有究竟之白业功德，如指甲上之尘土。于金刚藏中生起一念，如大地之大坛城。’
因此，如是之持明者，乃是世间无与伦比之应供处。如《总集经》中说：‘于具义之圣者，三时之中一切时，十方刹土安住之，善逝诸佛皆来临，以密咒与敬信作礼敬。’又说：‘何人持有金刚藏秘密，乘坐车乘等交通工具，彼之所作所为皆无有其他，彼之车乘座驾，诸佛亦于中央恭敬之。’并且，《秘密集续后经》中说：‘何人见、触、忆念、闻及确定其名，信仰及执持其一分，视其如菩提金刚，则应恒常顶礼。’
仅仅生起对本尊无有怀疑的定解，也即是被授记为不退转。仅仅见到作为象征的坛城，也被宣说具有不退转而成佛的利益。更何况是了悟作为所象征的意义的坛城，即清净、平等、无别的密咒之真如实性呢？这里所说的‘了悟’，是指初学者以智慧力断除增益，生起定解。因此，如法进入密咒之道的初学者，无论如何下劣，也与不退转的菩萨和具有成佛之机缘者相同，并且此道更为迅速，因此与有生之最后者等具有相同的机缘。所谓‘如法进入’，是指获得灌顶，并且从对灌顶意义的智慧，即显现与有寂平等的大信心中产生的。因此，应当努力生起对密咒真如实性的信心。如是亦云：《金刚镜》中说，为了显示自明智慧之续流，自显现由觉性所显现，乃是持明之殊胜，自然成就之，虽无等持之能力，然亦不可动摇，如大地般稳固，与善逝本体及行境无别，是觉性之士所证得之境界。并且，《总集经》中说：‘诸佛之秘密心意，了悟之后向谁阐明，即是诸灌顶中最殊胜，三有亦为之灌顶。’又说：‘仅于刹那间了悟心要之义，其加持功德，诸佛亦说之不尽。所有究竟之白业功德，如指甲上之尘土。于金刚藏中生起一念，如大地之大坛城。’因此，如是之持明者，乃是世间无与伦比之应供处。如《总集经》中说：‘于具义之圣者，三时之中一切时，十方刹土安住之，善逝诸佛皆来临，以密咒与敬信作礼敬。’又说：‘何人持有金刚藏秘密，乘坐车乘等交通工具，彼之所作所为皆无有其他，彼之车乘座驾，诸佛亦于中央恭敬之。’并且，《秘密集续后经》中说：‘何人见、触、忆念、闻及确定其名，信仰及执持其一分，视其如菩提金刚，则应恒常顶礼。

【English Translation】
Merely generating a definitive understanding without doubt towards the deity is itself a prophecy of non-retrogression. Even just seeing the mandala that serves as a symbol is said to have the benefit of non-retrogression and attaining Buddhahood.
What need is there to mention realizing the mandala that is the meaning of what is symbolized, the very essence of mantra that is pure, equal, and undifferentiated? Here, 'realization' is said to be when a beginner, through the power of wisdom, cuts through elaborations and generates certainty. Therefore, even a beginner who properly enters the path of mantra, no matter how inferior, is equal to a non-retrogressing Bodhisattva and one who has the opportunity to attain Buddhahood. Moreover, this path is even faster, so it has the same opportunity as the one with the last existence, etc. 'Properly entering' means having received empowerment and having generated faith from the wisdom of the meaning of empowerment, which is the great equality of appearance and existence. Therefore, one should strive to generate faith in the true nature of mantra. As it is also said:
In the 'Vajra Mirror', it says, 'To show the continuum of self-aware wisdom, self-appearance is manifested by awareness. It is the supreme Vidyadhara, spontaneously accomplished. Even without the power of samadhi, it is immovable. Like the earth, it is stable, inseparable from the Sugata's essence and realm. It is the attainment of the one with awareness.' Also, in the 'Compendium of Intentions Sutra', it says, 'The secret mind of the Buddhas, after realizing it, to whom it is explained, is the supreme of all empowerments. The three realms also empower it.' It also says, 'Even for a moment realizing the meaning of the heart essence, the blessings and qualities cannot be fully described by the Buddhas. All ultimate white virtuous deeds are like dust on the fingernail. Generating one thought in the Vajra essence is like the great mandala of the earth.'
Therefore, such Vidyadharas are unparalleled objects of offering in the world. As it is said in the 'Compendium of Intentions Sutra', 'To the holy one who has meaning, at all times in the three times, the Sugata Buddhas who dwell in the ten directions come and pay homage with mantra and devotion.' It also says, 'Whoever holds the secret Vajra essence, rides in chariots and other vehicles, there is no other action than that. The Buddhas honor his chariot seat in the center.' Furthermore, the 'Later Tantra of the Guhyasamaja Tantra' says, 'Whoever sees, touches, remembers, hears, and ascertains the name of the chief practitioner, believes and holds even a part of it, and regards him as the Bodhi Vajra, should always pay homage.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དགའ་གང་ཞིག་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གནས་རྣམས། རྒྱུད་གསུམ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱི་གནད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།
19-1-135a
དཔལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་གནད་ཟབ་མོ་རང་རྒྱུད་ལ་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་མྱོང་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ལས། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་དོན། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ལུགས་གཞན་ན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་ཞིང་འཆང་བར་བྱ་ཡི། དད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྟན་ན་མི་རུང་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བར་གསུངས་པས་ན་
19-1-135b
སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་ཞིང་། བློ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་དུས་གང་ཟག་དམན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི། སྙིང་ལ་དད་པའི་ཆུ་མཚོ་མ་བརྙོགས་པ

【现代汉语翻译】
如是说。此外，仅仅是对密咒之法生起信心，也有着无量的利益。如《意合经》所说：‘虽无明智通达心要义，仅生起菩提心亦胜中观。’又如：‘诸佛之密意，何者喜好何者生起欲，他人不生障碍，如其所愿速得之。’等等，如诸续部中广说。以上，将续部的所诠义，归纳为三续十一事，以总义的方式进行了阐述。现在，第三部分，详细阐述能诠续部的词义，应从荣隆师（荣索·曲桑）和隆钦饶绛巴两位大师的善说中领悟。
如是，对于无上密咒道的法，通过闻思断除增益，进入之门——大续部王的共同要点，仅仅是略微地阐述，如同持明传承总集，特别是全知法王（龙钦巴尊者）和荣索班智达两位尊者的意旨一样，只是略微地阐述。然而，要赤裸裸地在自相续中体验其甚深要点，必须从具有持明传承的加持和经验传承的上师处，通过灌顶使其成熟，并获得意义传承的加持，以及听闻解脱的甚深口诀。
如是，宁玛派密咒的珍贵续部中所阐述的意义，如同持明者们口耳相传的密咒甚深要点，在其他宗派中没有如法宣说。如月称菩萨所说：‘此法之外无此法，如其不存在一般。此中之理于他处，亦无，智者应如是知。’如是说。因此，应以难得之想，极其珍惜和守护，不可随意向无信和心量狭小者展示，因为空行母们也曾说过，对于如此甚深的密咒要义，应如守护心血般珍视。
对于非器应保密，对于具足智慧和善缘，以及对密咒具有极大信心者，应善加开示，从而使密咒心要的珍贵教法在一切时处弘扬光大。在此略说：即使所处的处所、时代和人物低劣，但愿我等心中信心的水海不被染污。

【English Translation】
As it is said. Furthermore, merely generating faith in the methods of Secret Mantra has immeasurable benefits. As stated in the 'Tantra of the Gathering of Intentions': 'Though without the power of intelligence to understand the essence, merely generating the mind of enlightenment overcomes Madhyamaka.' And: 'In this secret of the Victorious Ones, whoever delights and generates desire, without others causing obstacles, will quickly attain whatever they desire.' As extensively taught in the tantras. Up to this point, the subjects of the tantras have been summarized into the eleven categories of the three tantras, and explained in a general manner. Now, the third part, the detailed explanation of the words and meanings of the expressive tantra, should be understood from the excellent explanations of Rongzom and Longchen Rabjampa.
Thus, regarding the methods of the path of unsurpassed mantra, having severed doubts through hearing and thinking, the essential points of the general meaning of the great king of tantras, which is the gateway to enter, are just slightly shown, in accordance with the intentions of the general lineage of Vidyadharas, and especially Kunkhyen Chökyi Gyalpo (Longchenpa) and the glorious Rongzom Pandita. However, to experience its profound essence nakedly in one's own mindstream, one must receive empowerment from a qualified lama who has the blessing and experiential lineage of the Vidyadhara lineage, thereby ripening one's being, and receive the blessing of the meaning lineage, and listen to the profound liberating instructions.
Thus, the meaning taught in the precious tantra collections of the Ancient Mantras, such as these profound essential points of mantra transmitted orally from the mouths of the Vidyadharas, are not spoken of properly in other systems. As Chandrakirti said: 'This Dharma does not exist elsewhere, just as it does not exist. The way it arises here is also not found elsewhere, the wise should definitely know.' As it is said. Therefore, one should cherish and protect it with the thought that it is difficult to find, and it is not appropriate to show it carelessly to those who lack faith and are small-minded, because the Dakinis of space have also said that such profound meanings of mantra should be supremely protected like the essence of heart's blood.
It should be kept secret from those who are not vessels, and through well teaching those who are intelligent, fortunate, and have supreme faith in mantra, the precious teachings of the essence of Secret Mantra should be spread in all directions and times. Here it is said: Even if the place, time, and person are inferior, may the ocean of faith in our hearts not be disturbed.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྐར་གཟུགས། །ཅིག་ཅར་ཡིད་ལ་འཆར་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིས། །གསུང་གི་གནང་བ་ཡང་ཡང་བྱིན་ནས་སུ། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཐུས། །འདི་ཚུལ་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྗེན་པར་བཀྲལ་དང་བདག་བློའི་སྐྱོན། གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས་བགྱི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགེས། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་གིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་རབ་དགའ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་བྲལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ཀུན་བསྒྲགས། །རིགས་ལམ་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །
19-1-136a
མཚུངས་མེད་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་སྔ་ཕྱིར་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མར་མེ་ཁྲི་ཕྲག་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་། དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པས། ས་སྐྱོང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལམ།། །།
19-1-136b
empty page
19-2-1a
19-1-113b
བྱུང་བའི་གཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ལྡན་ལ། མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་

【现代汉语翻译】
萨！持明传承的加持犹如星月般闪耀，我感到它们同时在心中显现。原始怙主慈悲的上师，多次赐予我语言的许可。凭借您欢喜之心的意旨，我获得些许讲述此道的勇气。若有对甚深秘密的直白阐释以及我智慧的不足，我向三根本本尊忏悔。凭借持明传承的教言和上师的口诀，以及我对此道的善妙阐释，愿与法界同等清净的显现，成为至高无上的光明、喜乐之精华。愿化为妙吉祥的上师，以甘露之果位，令一切众生心生欢喜。无畏者高举宁玛派的法幢，将经论证悟之法的法鼓声传遍四方。以理性的狮吼声响彻三界，
愿无与伦比的吉祥景象增长广大！这是由嘉瓦·措羌（རྒྱལ་དབང་མཚོ་འཁྲུངས་，胜利海生）的法王代表，无畏的导师贝玛·奥色多昂林巴（པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་，莲花光明显密洲）多次口头劝请所致。尤其是在一切智者（ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ，一切知者）的纪念日，以及会供期间，我向三根本本尊祈请。从那天起，我开始写作，这是上师口头许可的结果。我，蒋华·吉贝多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，文殊喜金刚），也供养了成千上万盏灯和会供品，并强烈祈祷三根本本尊。凭借持明传承的教言，以及尊贵上师们不离言教的智慧，在土鼠年（ས་སྐྱོང་གི་ལོ་）三月的白方初十圆满完成。愿此举成为秘密心髓教法在一切时处兴盛的因缘，愿一切众生获得至高无上的菩提果位！吉祥！吉祥！吉祥！吉祥！
显现的基础是，从获得坛城灌顶并安住于誓言中产生。如何修持的方法是，通过见、修、行来把握，并且必须通过不离修持、供养、真言和手印的方式来修持。因此，所有道都包含在事业的基础和方法之中，所以一切都具备而不舍弃。最终，当安住于无有能作所作三事之执着和勤作的自性平等大圆满之界中时，无勤作的事业自然成就，达到究竟。如经云：‘清净颠倒分别念’。

【English Translation】
Sa! The blessings of the Vidyadhara lineage shine like the moon and stars, I feel them arising in my mind all at once. The primordial protector, the kind lama, has repeatedly granted me the permission of speech. Through the power of entrusting the intention of your delighted heart, I have gained some courage to speak of this path. If there are any shortcomings in the direct explanation of the profound secrets and my own wisdom, I confess to the Three Roots deities. Relying on the teachings of the Vidyadhara lineage and the instructions of the lama, and through my excellent explanation of this path, may the appearance of purity equal to Dharmadhatu, become the supreme essence of luminosity and bliss. May the guru who transformed into Manjushri, with the attainment of nectar, bring joy to the minds of all beings. The fearless one raised the victory banner of the Nyingma teachings, proclaiming the Dharma drum of scriptural and realized Dharma in all directions. With the lion's roar of reason pervading the three realms,
May the unparalleled auspicious phenomena increase and expand! This was prompted by the repeated verbal requests of Gyalwang Tsochung (རྒྱལ་དབང་མཚོ་འཁྲུངས་, Victorious Ocean Born), the regent of the Victorious One, the fearless teacher Pema Osel Do-ngak Lingpa (པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་, Lotus Light Sutra and Tantra Continent). Especially in connection with the memorial day of the Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ, Great Omniscient One), and during the Tsok offering, I prayed to the Three Roots deities. From that day on, I began to write, which was the result of the guru's verbal permission. I, Jampal Gyepe Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ, Manjushri Delightful Vajra), also offered tens of thousands of lamps and Tsok offerings, and strongly prayed to the assembly of the Three Roots deities. Relying on the teachings of the Vidyadhara lineage, and the wisdom of the venerable lamas inseparable from the light of speech, it was completed on the tenth day of the white side of the third month of the Earth Mouse year. May this also be the cause for the flourishing and expansion of the secret essence teachings in all times and places, and may all beings attain the supreme state of enlightenment! Auspicious! Auspicious! Auspicious! Mangalam!
The basis of manifestation arises from having received empowerment in the mandala and abiding by the vows. The method of how to practice is grasped through view, meditation, and conduct, and it must be practiced through the means of not separating from practice, offering, mantra, and mudra. Therefore, all paths are included in the basis of activity and the method, so everything is possessed without being abandoned. Ultimately, when abiding in the realm of the naturally perfect Great Perfection, without the object of the three actions of doing, acting, and being done, and without effort, the activity without effort is naturally accomplished, reaching the ultimate. As the tantra says: 'Pure inverted conceptual thoughts.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའོ། །
和合印
བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་རྫོགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་དྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་འདེབས་
19-1-114a
ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གིས་གང་ལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །
类别
དེ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ནས་སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བརྙེས་པ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་
19-1-114b
ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། རྟེན་གཟུངས་མ་དང་། ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དོན་གྱི་གཟུངས་མའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྲ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རླུང་སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོར་ཤར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔེ་ཡི

【现代汉语翻译】
如是说：‘从智慧之界不为他物，以大悲相连，六道一切时处皆显现。’如是宣说，是为愿行圆满之事业。
和合印
第十，关于手印，分为本体、类别、方式、必要四部分。
定义
第一，如经中所说：‘以幻化网而现证圆满，一切皆为菩提之胜印，此秘密即是决定之，心要手印极难超越。’如是宣说。‘穆扎’（藏文：མུ་དྲ་，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印章）之声，表示盖印或象征，因盖印后难以逾越，故称手印。此乃大士们身语意及事业之象征，以特殊之门盖于某物之上，使其成为不可逾越之自性。
类别
分为共同、个别、特殊三种。第一种，从基、道、果三个方面来说：首先，自性本住之手印，心性本初清净，于大手印之状态中，显现、声响、觉知三者皆为本尊、咒语、法身之自性。其次，暂时之道之手印，为修习此义，于心之本性中，俱生之乐为大手印，于智慧金刚之状态中，三门成就三密之游舞。最后，究竟之果之手印，获得自生智慧之身一切相，以身语意事业不可思议，如虚空般利益无边众生。
第二，关于道之手印的个别解释：
分为与生起次第结合和与圆满次第结合两种。首先，身大手印，语为法之手印，意为誓言之手印，事业为业之手印。其次，与圆满次第结合，又分为与所依明妃结合、与生起方式结合、与四种智慧果结合三种。首先，法之手印，即诸法之自性空性，为般若波罗蜜多之母，是为义之所依明妃。业之手印，即显现为具发与乳之女性之身一切相。誓言之手印，即智慧手印，为自心所化现之天女。大手印，即风心空色之自性显现为天女，以彼等手印盖印，成就不可变之乐。
其次，业之手印，即大乐之譬喻。

【English Translation】
As it is said: 'From the realm of wisdom, not for other things, connected by great compassion, all six realms appear in every time and place.' As it is said, this is the activity of fulfilling aspirations.
Union Mudra
Tenth, regarding Mudras (hand seals), there are four aspects: essence, types, ways, and purposes.
Definition
First, as it is said in the scriptures: 'Manifestly perfected through the net of illusion, everything is the supreme seal of enlightenment. This secret itself is definitive; the heart essence seal is difficult to surpass.' As it is said, the sound 'Mudra' (藏文：མུ་དྲ་，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：seal) signifies imprinting or symbolizing. Because it is difficult to transcend what has been sealed, it is called a Mudra. It is a special gateway that symbolizes the body, speech, mind, and activities of great beings. Whatever is sealed with it becomes inseparable from that nature.
Categories
There are three divisions: common, specific, and special. The first, from the perspective of the ground, path, and fruition: First, the Mudra of the nature of inherent abiding, the nature of mind is primordially pure. In the state of Mahamudra, appearance, sound, and awareness exist as the nature of deities, mantras, and Dharmakaya. Second, the temporary Mudra of the path is the practice of skill for such meaning. In the nature of mind, co-emergent bliss is Mahamudra. In the state of Vajra Wisdom, the three doors accomplish the play of the three secrets. Finally, the ultimate Mudra of fruition is the attainment of the spontaneously arisen wisdom body in all its aspects. With inconceivable body, speech, mind, and activities, it benefits limitless sentient beings as long as space endures.
Second, a specific explanation of the Mudra of the path:
It is divided into combining with the generation stage and combining with the completion stage. First, the body is the Great Mudra, speech is the Mudra of Dharma, mind is the Mudra of Samaya (vow), and activity is the Mudra of Karma. Second, combining with the completion stage is further divided into three ways: combining with the support consort, combining with the way of arising, and combining with the four wisdom fruits. First, the Mudra of Dharma is the emptiness of the nature of all dharmas, the mother Prajnaparamita, which is the support consort of meaning. The Mudra of Karma is all appearances of the female body with hair and breasts. The Mudra of Samaya is the wisdom Mudra, the goddess emanated from one's own mind. The Great Mudra is the nature of wind, mind, emptiness, and form appearing as a goddess. By sealing with these Mudras, immutable bliss is attained.
Second, the Mudra of Karma is the analogy of great bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུངས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྗེས་
19-1-115a
ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞིར་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུད་རྣམས་ན་གོ་རིམ་དུ་དགའ་བྲལ་གསུམ་པར་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་པའི་གདུང་བ་ཟད་ནས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་མཛད་དོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ཀུན་ན་དགའ་བ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་ལུགས་གཉིས་པོས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བབ་པས་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བདེ་དང་བདེ་མིན་གྱི་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། བཞི་པོ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱར་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གསལ་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་
19-1-115b
གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དོན་དང་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་མ་དང་གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་སྟེ། བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ས་བོན་སོགས་གསལ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྦྱར་ནས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། ཐལ་མོ་རྣམས་རྩེ་བསྣོལ་ཏེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
与智慧成就之所依——明妃（gZungs ma）相结合等。仅通过该行为体验与法界大乐（chos dbyings bde ba chen po）相似的感受，是法印（chos kyi phyag rgya）。
脱离一切分别念，直接体验俱生（lhan skyes）之乐，是大手印（phyag rgya chen po）。从那种状态中，后得（rjes thob）显现为身语意坛城，是誓言印（dam tshig gi phyag rgya）。
如果与四喜（dga' ba bzhi）结合，则可分为胜喜（dga' ba mchog dga'）、俱生喜（lhan skyes kyi dga' ba）、离喜（dga' bral gyi dga' ba）四种喜。虽然在续部经典中，通常将离喜列为第三，但这里指的是断尽贪欲痛苦，从而脱离喜乐的状态。
如果有人问，这是否与所有其他经典中提到的四喜相矛盾？答案是不矛盾。因为两种观点都认为，俱生喜是菩提心（byang chub kyi sems）降至金刚宝（rdo rje nor bu）顶端时所达到的圆满喜乐的极致。而最初的离贪（chags bral）则被认为是超越了贪执与离贪、快乐与不快乐的刹那智慧（ye shes skad cig ma）。
因此，将前三者视为四种，或将四者归纳为三种状态，都不矛盾。这些结合方式应从龙树（kLu sgrub）对四印的确定中学习。
第三，显空（snang stong）是身金刚（sku yi rdo rje），即事业印（las kyi phyag rgya）；明空（gsal stong）是语金刚（gsung rdo rje），即法印；乐空（bde stong）是意金刚（thugs rdo rje），即誓言印。
所有这些无二无别，平等性（mnyam pa nyid）即是觉性空性智慧金刚（rig stong ye shes rdo rje），也就是大手印。
这四种印，在意义和状态上的结合方式多种多样，此外，还有具相（mtshan bcas）和无相（mtshan med）之印等，以‘印’之名所称谓的事物，数量是无限的。
第三，此处所要阐述的重点是，通过手印（lag pa'i phyag rgya）来象征智慧尊（ye shes pa'i lha）的身语意及其事业，这本身就是一种象征的方式。因此，‘印’这个词在这里是一种广义的用法。
从内在的划分来看，手印也具备四种印：结手印本身的性质是誓言印；改变和解脱手印等行为是事业印；观想种子字（sa bon）并念诵真言（sngags）是法印；自身安住于本尊身（lha sku）是大手印。
其中，双手合十是所有结手印的基础，或者双手手指交叉合十，即金刚合掌（rdo rje thal mo）。而双手分开所结的手印...

【English Translation】
Joining with the gZungs ma (consort), which serves as the basis for accomplishing wisdom, and so forth. Merely experiencing a state similar to the great bliss of Dharmadhatu (chos dbyings bde ba chen po) through that action itself is the Dharma Seal (chos kyi phyag rgya).
Being free from all conceptualizations and directly experiencing innate (lhan skyes) bliss is the Great Seal (phyag rgya chen po). From that state, the subsequent attainment (rjes thob) appears as the mandala of body, speech, and mind, which is the Samaya Seal (dam tshig gi phyag rgya).
If combined with the Four Joys (dga' ba bzhi), they can be associated with the Supreme Joy (dga' ba mchog dga'), the Innate Joy (lhan skyes kyi dga' ba), the Joy of Separation (dga' bral gyi dga' ba), and the Four Joys. Although in the Tantras, the Joy of Separation is usually presented as the third, here it refers to the state of being free from joy due to the exhaustion of the suffering of attachment.
If someone asks, 'Doesn't this contradict the Four Joys mentioned in all other texts?' The answer is no, it doesn't contradict. Because both perspectives consider the Innate Joy as the ultimate culmination of complete joy, reached when the Bodhicitta (byang chub kyi sems) descends to the tip of the Vajra Jewel (rdo rje nor bu). And the initial separation from attachment (chags bral) is considered the momentary wisdom (ye shes skad cig ma) that transcends attachment and separation, happiness and unhappiness.
Therefore, it is not contradictory to consider the first three as four, nor is it contradictory to condense the four into three states. These ways of combining should be learned from Nagarjuna's (kLu sgrub) determination of the Four Seals.
Third, appearance-emptiness (snang stong) is the Body Vajra (sku yi rdo rje), which is the Karma Seal (las kyi phyag rgya); clarity-emptiness (gsal stong) is the Speech Vajra (gsung rdo rje), which is the Dharma Seal; bliss-emptiness (bde stong) is the Mind Vajra (thugs rdo rje), which is the Samaya Seal.
All of these, being indivisible and of equal nature (mnyam pa nyid), are the Awareness-Emptiness Wisdom Vajra (rig stong ye shes rdo rje), which is the Great Seal.
These four seals have various ways of being combined in terms of meaning and state. Furthermore, there are seals with characteristics (mtshan bcas) and without characteristics (mtshan med), and so on. The things referred to by the name 'seal' are limitless.
Third, the main point to be explained here is that the hand mudras (lag pa'i phyag rgya) serve as a way to represent the body, speech, mind, and activities of the Wisdom Deities (ye shes pa'i lha), and this itself is a way of symbolizing. Therefore, the word 'seal' here is a general usage applied to a specific instance.
From an internal division, the hand mudras also possess the four seals: the nature of the mudra itself is the Samaya Seal; the actions of changing and releasing the mudra, etc., are the Karma Seal; visualizing the seed syllables (sa bon) and reciting mantras (sngags) is the Dharma Seal; abiding in the deity's form (lha sku) is the Great Seal.
Among these, joining the two hands together is the basis of all hand mudras, either by joining the palms together or by interlacing the fingertips, which is the Vajra Mudra (rdo rje thal mo). And the hand mudras formed by separating the two hands...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཞི་ནི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་
19-1-116a
བཅུག་ནས་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བསྐུམས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་པད་སྐོར་དང་གར་པད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཅས་ལ་མཐར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །
定义
གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེས་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞིག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་པའོ་སྙམ་དུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་སྟེ་ལག་པའི་བརྡ་དང་མིང་གིས་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚན་མ་
19-1-116b
འདི་དག་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུས་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་ན་ངག་གི་སྒྲ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པ་དང་། རང་གི་ལས་སྣང་འདྲེས་ནས་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་གཟུགས་འཕོས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཟླ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་འདི་ལ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། ཞེན་པས་ཞུགས་པ་ལྟར་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མི་བསླུ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་པས་
19-1-117a
ཞུགས་པ་ན་དོན་རང་མཚན་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྟར། མཚན་མ་འདི་དག་ལས་ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐ

【现代汉语翻译】
将拇指放入掌心，弯曲其他手指，这就是金刚拳。从那之中，生出息静和忿怒本尊等五部，各自有根本手印，以及迎请、灌顶、供养等支分手印的各种次第。这些手印以莲花旋转和舞蹈莲花等方式优美地变化，充满活力，最后伴随着钹的声音摇动。
定义
第三是了解手印的方式，以及用它来印证的方式。首先，根据经典和个人的理解，可以分为六种观点。第一种观点认为，手印和真言是成熟的身体和语言所区分的差别，即身体的象征是手印，语言的表达是真言，仅仅将它们视为普通身语的表达。第二种观点认为，这些是诸佛身语意所象征的符号，就像手的姿势和语言能够表达意义一样。第三种观点认为，这些象征具有获得事业和智慧成就的力量，仅仅是不可欺骗的缘起。第四种观点认为，手印和真言虽然是自身业力显现的身语所包含的，但这些显现也是来自如来加持的力量。例如，恶魔被文殊菩萨加持后宣讲大乘佛法，其语言的声音虽然是他自身所包含的，但也来自圣者的加持。同样，这些显现是如来加持和自身业力显现混合而成的。第五种观点认为，就像水中倒映的月亮，虽然影像看起来在水中，但实际上是月亮的幻化。同样，如来加持所显现的真言和手印具有成就事业的力量，持守誓言的人们将它们视为本尊，并通过这种方式进行修持，就像执着于共相作为对象，能够获得自相一样，通过这些象征可以成就本尊。第六种观点认为，诸佛究竟的身是遍知一切的大智慧，

【English Translation】
Placing the thumb inside the palm and bending the other fingers is the vajra fist. From that, arise the peaceful and wrathful deities of the five families, each with their root mudras, as well as various stages of branch mudras such as inviting, empowering, and offering. These mudras are beautifully transformed in the manner of lotus rotations and dance lotuses, full of energy, and finally shaken with the sound of cymbals.
Definition
Third is to know the manner of mudras and to know how to seal with them. First, according to the scriptures and individual understanding, there are six kinds of views. The first view is that some think that mudras and mantras are distinctions divided by the ripened body and speech, that is, a symbol of the body is called a mudra, and an expression of speech is called a mantra, merely regarding them as expressions of ordinary body and speech. The second view is that these are symbols representing the body, speech, and mind of the Buddhas, just as hand gestures and language can convey meaning. The third view is that these symbols have the power to attain the accomplishments of karma and wisdom, merely as infallible dependent arising. The fourth view is that although mudras and mantras are contained within the body and speech manifested by one's own karma, these manifestations are also emanated from the power of the blessings of the Tathagatas. For example, when the evil demon is blessed by Manjushri and expounds the Mahayana Dharma, although the sound of his speech is contained within his own being, it is also emanated from the blessings of the noble one. Similarly, these manifestations are emanated from the blessings of the Tathagatas and mixed with one's own karmic appearances. The fifth view is that just as the reflection of the moon appears in a water vessel, although the image appears to be in the water, it is actually a manifestation of the moon. Similarly, these mantras and mudras emanated from the blessings of the Tathagatas have the power to accomplish siddhis, and those who uphold their vows regard them as deities and practice in this way. Just as clinging to the general characteristic as an object can obtain the specific characteristic, the deity can be accomplished through these symbols. The sixth view is that the ultimate body of the Buddhas is the great wisdom that knows all things,

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དོན་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འཕགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲུག་པ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཚོན་པའི་གནས་
19-1-117b
སུ་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་འདའ་ཞིང་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱ་རྟགས་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་རྒྱུད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། བགེགས་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ལུས་བརྟན་ཅིང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་དང་། འདིའི་དོན་དང་མ་བྲལ་ན་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མོའི་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ལྷ་མོ་རྣམས་སྦས་པའི་སྐུ་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་འདི་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སླད་དུ་འདེབས་པའོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷག་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་
19-1-118a
ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
通过慈悲和祈愿的力量，咒语和手印被加持成为显现的象征。例如，就像由于习气（bag chags）的力量，心性显现为境和身体一样。实际上，咒语和手印这两者与证悟智慧身的本尊之间没有任何区别，手印和咒语被理解为本尊的本质。像这样，这六者后者胜于前者，而成为一切之中最殊胜的第六者，因为它具备如实证悟咒语和手印之理，所以应当仅仅依照这个来了解咒语和手印之理。
第二，为了什么目的而施用（འདེབས་པ་）手印和咒语？以及如何施用的方式？首先，按照外道密宗的观点，手印是作为本体法界清净和幻化为大智慧形象的象征，并且成为象征自身解脱之门无量之处，以及具备能成办一切事业和成就之能力的三者，因此，它成为伟大者的标志，任何事物都无法超越和摧毁它，它是唯一的佛法之王的印记，是独一无二的，并且能够成办一切佛陀的事业。如果施用这个手印，就能从自身的束缚中解脱，摧毁无知的巨大城市，身体稳固，任何障碍都无法侵犯，获得灌顶并具备资格，所有事业都不会徒劳无功地成就，如果不离弃这个手印的意义，就不会违犯誓言。此外，手印也具备女性的象征，因此，对于隐藏的本尊空行母来说，如果向她展示这个手印，她会因誓言的本质而感到喜悦等等，因此，为了这样的目的而施用手印。
按照内道密宗的观点，虽然也是为了那些目的，但主要是为了从任运成就的手印、大智慧的境界中，更加殊胜地幻化的手印，能够唤醒安乐逝者和一切众生无二无别的自性，即安乐大菩提心，它安住在一切众生的心中，并且为了毫不费力地获得无与伦比的伟大力量，以及为了利益其他众生，如意地成办各种佛陀的事业而施用手印。
第二，关于如何施用的方式，按照外道密宗的观点，就像国王的命令一样重要。

【English Translation】
Through the power of compassion and aspiration, mantras and mudras are blessed to become symbols of manifestation. For example, just as due to the power of habit (bag chags), mind itself appears as objects and body. In reality, there is no difference whatsoever between these two, mantras and mudras, and the deity who has attained the wisdom body; mudras and mantras are understood as the essence of the deity. In this way, each of these six is superior to the previous one, and the sixth, which is the most supreme of all, is endowed with the realization of the nature of mantras and mudras as they are; therefore, one should understand the nature of mantras and mudras only according to this.
Secondly, for what purpose are they applied (འདེབས་པ་), and how are they applied? First, according to the view of outer tantra, mudras are the image that transforms into the pure essence of dharmadhatu and great wisdom, and they become the place that symbolizes the infinite gates of one's own liberation, and because they possess the power to accomplish all actions and attainments, they become the marks of great beings, which cannot be surpassed or destroyed by anything, and they are the unique seal of the sole Dharma King, and because they are capable of accomplishing all the deeds of the Buddhas. If this seal is applied, one is liberated from one's own bonds, the great city of ignorance is destroyed, the body is stable, and no obstacles can harm it, one is qualified and endowed with empowerment, and all actions are accomplished without being wasted, and if one does not stray from the meaning of this seal, one will not break one's vows. Furthermore, mudras also possess the symbol of the feminine, therefore, for the hidden deity, the dakini, if this is shown to her, she will generate joy by the very nature of the vow, and so on; therefore, mudras are applied for such purposes.
According to the view of inner tantra, although it is also for those purposes, it is mainly for the spontaneously accomplished mudra, the mudra that emanates even more excellently from the state of great wisdom, to awaken the nature of the blissfully departed ones and all sentient beings, which is indivisible, the great bliss of bodhicitta, which abides in the hearts of all beings, and to effortlessly attain unparalleled great power, and to accomplish various Buddha activities as desired for the benefit of other beings, mudras are applied.
Secondly, regarding how to apply them, according to the view of outer tantra, it is as important as the command of a king.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ལྟར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐབས་དེས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅིང་། སངས་
19-1-118b
རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ལྷ་མཉེས་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ལམ་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྒྱུར་འཆིང་དགྲོལ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
19-1-119a
པར་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སོ། །
持咒
བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཤེས་སྐྱོབ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་འདིས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའ

【现代汉语翻译】
如果以手印加持，就无法超越它。同样，如果我以化为本尊名号的手印加持，我希望通过加持的力量，它能立即成就。按照内续的观点，化为本尊体性的手印，以无二的方式将我加持，本尊融入本尊，法性融入法性，智慧融入智慧，以嬉戏的方式加持，使自身成为本尊，本尊成为自身体性的方式，以那种方法唤醒并显现自性大乐。
第四，必要是暂时和究竟的利益都依赖于这种特殊的方法而成就，并且因为能够成办佛的事业，所以具有殊胜的功德。简而言之，这个手印通过象征意义，涵盖了基、道、果的一切法。这种特殊的密咒方法，必须由那些在坛城中获得灌顶并安住于誓言的人来持有，并且必须对他人严格保密。它与见、修相符，并且在行持和修持的特殊阶段中，是取悦本尊、成办事业和增长密咒力量的无上唯一方法，因此与一切道相关联。最终，对于转化、束缚和解脱的活动，无需依赖，一切法和三门的活动，都在手印的自性中，无需造作地圆满究竟。正如经续中所说：‘大手印的殊胜集合，具备方便和智慧，一切不动的、不摇的，都安住于大手印的自性中。’又如《怖畏电光续》所说：‘安住于法性平等的状态中，一切摇动和活动，勇士都说是手印。’如是宣说。伟大的方便手印的章节。
持咒
第十一，关于密咒，分为体性、分类、进入它的方式和必要四部分。
定义
首先，经续中说：‘从阿字显现各种各样的，以嘎字等四十二个，以声音的名义涵盖一切，在圆满正觉的国王中确定它。’也就是说，从‘曼陀罗’（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）的声音中，以‘知护’和‘意护’的含义来命名为‘密咒’，即智慧与救护的方便相结合，或者说，它迅速地救护意识，简而言之，一种特殊的方法被称为密咒。这里所说的密咒的体性是：从作为因的方便和智慧的文字中，将被念诵的。

【English Translation】
If sealed with a mudra, it is impossible to go beyond that. Likewise, if I seal with a mudra that has become the name of a deity, I hope that through the power of blessing, it will be accomplished immediately. According to the inner tantras, that mudra which has become the essence of the deity, seals me in an inseparable way, deity merging into deity, dharmata merging into dharmata, wisdom playing in wisdom, in such a way that one's own self becomes the deity, and the deity becomes one's own essence, awakening and manifesting the great bliss of one's own state through that method.
Fourth, the need is that all temporary and ultimate benefits are accomplished by relying on this special method, and because it is able to accomplish the deeds of the Buddhas, it is endowed with supreme qualities. In short, this mudra, through its symbolic meaning, encompasses all the dharmas of the ground, path, and fruition. This special method of mantra must be held by those who have received empowerment in the mandala and abide by their vows, and it must be kept strictly secret from others. It is in accordance with view and meditation, and in the special stages of conduct and practice, it is the unsurpassed and only method for pleasing the deities, accomplishing activities, and increasing the power of mantras, and therefore it is connected with all paths. Ultimately, for the activities of transformation, binding, and liberation, there is no need to rely on anything, and all the dharmas and the movements of the three doors are perfected in the nature of the mudra, effortlessly. As it is said in the tantras: 'The supreme gathering of the great mudra, endowed with skillful means and wisdom, all that is unmoving and unshaken, abides in the nature of the great mudra.' And as it is said in the 'Fearsome Lightning Tantra': 'Abiding in the state of equality of dharmata, all movement and activity, the hero says is a mudra.' Thus it is said. The chapter on the great method of mudra.
Mantra
Eleventh, regarding mantras, there are four parts: essence, classification, how to engage in it, and necessity.
Definition
First, it is said in the tantras: 'From the letter A, various things appear, with the forty-two letters such as Ka, encompassing everything with the name of sound, it is determined in the fully enlightened king.' That is, from the sound of 'mantra' (藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言), it is named 'mantra' with the meaning of 'protecting knowledge' and 'protecting mind', that is, the combination of wisdom and the means of protection, or it quickly protects the mind, in short, a special method is called mantra. Here, the essence of the mantra to be explained is: from the letters of skillful means and wisdom as the cause, that which is to be recited.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞིག །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། འབྲས་བུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་
19-1-119b
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཨ་སོགས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ། དེ་འདུས་པ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཡི་གེ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཡི་ཡི་གེ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ མཚོན་བྱེད་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡི་གེ་གནས་ཚུལ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་འདིར་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ལས་སྒྲ་རུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་
19-1-120a
ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ཡི་གེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལས་མཐུ་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་བྱ་མེད་པས་དེའི་རྗོད་བྱེད་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེས་གང་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཐོང་ནའང་། དེ་ལས་གཟུངས་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་

【现代汉语翻译】
那么，什么是咒语的本质呢？它具备四种成就，能够毫无阻碍地成就悉地（成就）。稍微解释一下这些本质：咒语的根本是字母，本质具备四种成就，结果是能力无碍，分为三个方面来解释。
首先分为两部分：第一，本质是声音的显现，各自清晰的自性，如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）等智慧法界的十六个字母，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）等三十四个显现的方便字母，这五十个字母是所有字母的基础或母体。这些字母的集合，如嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等，也未超出字母的自性，因此也被称为字母。
第二，对字母进行分类：身体的脉轮字母，宫殿的本尊字母，神通的化身字母，以及象征的声音字母，共有四种。第一种是身体脉轮花瓣上的字母，其存在方式如经续中所述。例如，在此经续中，提到在三个位置存在嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字母。
第二种是：在观修本尊时，在坛城的位置上观修的种子字。
第三种是：诸佛圆满报身的三密，从字母中化现云朵，以多种化身利益众生。
第四种是：咒语的声音在口中分别念诵。
这些也从根本存在的字母声音中发出声音，并观想其象征的形状。当完全清净时，将成就果位的智慧自显字母云。
第二，解释本质，一般来说，依靠字母的集合，能够清晰地表达由‘一切清净’所包含的所有含义，因此诸佛的事业都通过字母以直接或间接的方式来完成。因此，在世俗的领域中，没有比字母更具力量和奇妙的事物。在世俗层面，这种显现是如此表达和清晰的缘起现象，但实际上，在胜义谛中，因为没有所表达的事物，所以也没有能表达的事物。能表达的事物本身也没有丝毫的成立，因此它无法表达任何事物。即使在这种二谛平等的境界中，在一个字母上看到，也能获得四种陀罗尼之门。
特别地，诸佛所说的咒语具备四种成就：法性自性成就，即所有字母都已具备空性大平等性的本质。法相自性成就，即各自的自性。

【English Translation】
So, what is the essence of mantra? It possesses four accomplishments and can accomplish siddhis (achievements) without hindrance. To explain these essences slightly: the root of mantra is letters, the essence possesses four accomplishments, the result is unhindered ability, explained in three aspects.
First, divided into two parts: First, the essence is the manifestation of sound, the distinct nature of each, such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) and other sixteen letters of the wisdom realm, and Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: ka) and other thirty-four manifesting skillful means letters, these fifty letters are the basis or matrix of all letters. The collection of these letters, such as Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), etc., also do not exceed the nature of letters, therefore they are also called letters.
Second, classifying the letters: the letters of the body's chakras, the letters of the palace's deities, the letters of the magical emanations, and the symbolic sound letters, there are four types. The first is the letters on the petals of the body's chakras, their existence as described in the tantras. For example, in this tantra, it is mentioned that Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) exist in three places.
The second is: when visualizing deities, the seed syllables visualized in the places of the mandala.
The third is: the three secrets of the Buddhas' complete enjoyment body, from the letters emanate clouds, benefiting beings with many emanations.
The fourth is: the sounds of the mantras are recited separately in the mouth.
These also emit sounds from the fundamentally existing letter sounds, and visualize their symbolic shapes. When completely purified, the wisdom self-appearing letter cloud of the fruition will be accomplished.
Second, explaining the essence, generally speaking, relying on the collection of letters, it is possible to clearly express all the meanings contained in 'all purity', therefore the activities of the Buddhas are accomplished through letters in a direct or indirect way. Therefore, in the mundane realm, there is nothing more powerful and wonderful than letters. In the mundane level, this manifestation is such an expressive and clear dependent arising phenomenon, but in reality, in the ultimate truth, because there is no object to be expressed, there is also no subject to express. The subject of expression itself is not established in the slightest, therefore it cannot express anything. Even in this state of equality of the two truths, seeing on one letter, one can obtain the four doors of dharani.
In particular, the mantras spoken by the Buddhas possess four accomplishments: the nature of reality self-accomplishment, that is, all letters already possess the essence of emptiness and great equality. The nature of phenomena self-accomplishment, that is, their respective natures.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུན་མོང་མིན་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་
19-1-120b
བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་བ་དང་། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ནས་མང་པོའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནུས་པ་མཐུས་གྲུབ་པ་ནི་སྨན་དང་ནོར་བུའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་དེ་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ངག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་ལ་སྒྲར་གྲགས་པ་མཐའ་དག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རང་སྣང་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཡིན་པ་སོགས་ལའང་འདྲའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་
19-1-121a
ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྣང་ངོས་ནས་མི་འདྲ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཡིན་པར་ལུང་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཚོན་པའི་སྒོར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་བསྟན་ན། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཕལ་པའི་གཏམ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔགས་ལ་ལྷ་ཡི་སྔགས་སུ་དམིགས་ནས་དད་པས་བཟླ་ལ། གཞན་ལ་དེ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལའང་སྔགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་དེ། སྔགས་ནི་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་དགོས་ན། ཆུ་མེད་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དད་སོགས་
19-1-121b
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི

【现代汉语翻译】
以非共同的方式显现，其自性是真实不虚的。这两者不仅存在于真言中，也存在于一切法中。正因为如此，它们能够被加持，并且能够毫无阻碍地产生力量。由于不虚的缘起力，一切皆从非任何事物中显现。通过加持而成就，是因为诸佛对一切法拥有自在力，他们将智慧显现为从一个到多个字母的真言，因此是通过佛的加持而成就的。通过力量而成就，就像药物和宝石的力量一样，这些真言具有毫不虚假地成就悉地的力量。此外，一切语言原本就处于清净平等的境界中，因此，显现为声音的一切状态都是语的坛城。如果这样，为什么一切众生的语言表达都没有利益呢？因为众生不了解这一点，所以不会产生利益，反而会执着于自己的显现为平凡，从而成为束缚的因。就像将绳子误认为蛇而产生恐惧一样。这种情况不仅限于此，也类似于动作手印、饮食会供等。那么，诸佛和梵天等所造的真言，其力量是否相同呢？并非如此，从显现的角度来看，它们并不相同。诸佛为了调伏众生而加持的，以及被量可靠地确定为真实的真言，是无与伦比的。如果一切声音都无一例外地成为象征解脱的门径，那么为了调伏众生而宣说的真言也是无量的。根本字母通过加持，从其产生的一切都被称为真言。并且，佛陀的一切言语都是无分别的，因此一切都被视为佛语。那么，念诵真言和说世俗话语等，其结果为何不同呢？这是因为念诵真言时，会将其视为本尊的真言而充满信心，而说世俗话语则没有这种信心。即使是真言，如果不将其视为真言，而像对待世俗话语一样，也不会发挥真言的作用。真言是无分别、如意宝珠般的，其加持就像月亮的倒影映在水中一样，必须融入自相续中。就像没有水一样，因为自相续中缺乏获得真言悉地的因——信心等。然而，凭借佛陀不可思议的化现力，如来...

【English Translation】
Appearing in a non-common way, its nature is established as unfailing. These two exist not only in mantras but also in all dharmas. Because of this, they can be blessed and can produce unobstructed power. Due to the unfailing power of dependent origination, everything arises from what is not anything. Accomplishment through blessing is because the Buddhas, who have dominion over all dharmas, have shown wisdom itself to be transformed into mantras from one to many letters, thus it is accomplished through the blessing of the Buddhas. Accomplishment through power is like the power of medicine and jewels, these mantras have the unfailing power to accomplish siddhis without obstruction. Furthermore, since all speech is originally in a state of purity and equality, all states that appear as sound are the mandala of speech. If so, why is it that all speech uttered by sentient beings has no benefit? Because sentient beings do not understand this, no benefit arises, and moreover, they cling to their own appearances as ordinary, thus becoming a cause for bondage, like mistaking a rope for a snake and generating fear. This is not only the case here, but it is also similar for actions, mudras, and feast gatherings, etc. Then, do the mantras created by Buddhas and Brahma, etc., have equal power? That is not so, they are not the same from the perspective of appearance. The mantras blessed by the Buddhas for the sake of taming beings, and those that are reliably determined to be true by valid sources, are incomparable. If all sounds are without exception a gateway symbolizing liberation, then the mantras spoken for the sake of taming beings are also immeasurable. The root letters, through blessing, everything that arises from them is said to be a mantra. And, since all the speech of the Buddhas is without any distinction, everything is shown to be speech. Then, what is the difference in result between reciting mantras and ordinary talk, etc.? This is because when reciting mantras, one recites them with faith, regarding them as the mantras of deities, while there is no such faith in ordinary talk. Even if it is a mantra, if one does not recognize it as a mantra and treats it like ordinary talk, it will not perform the function of a mantra. Mantras are non-conceptual, like wish-fulfilling jewels, and their blessings, like the reflection of the moon in water, must enter one's own continuum. Just as there is no water, because one's own continuum lacks the cause for obtaining the siddhi of mantras—faith, etc. However, through the inconceivable power of the Buddhas' emanations, the Thus-Gone-One...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དོན་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་དོན་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྔགས་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མོས་པ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་ས་ཆུ་སོགས་འཛོམས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའམ། རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་དང་དེ་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའི་སློབ་མ་དངོས་སུ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྔགས་དེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་དེ་སྔགས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་
19-1-122a
གཞན་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དེ། ཚངས་དབང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཆ་ཙམ་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་དག་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བཟླ་བར་བཏུབ་བོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་གང་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཞི་ཡི་སྔགས་སོ། །ལམ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ཞེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
19-1-122b
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །ཐུབ་པས་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་སྔགས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ

【现代汉语翻译】
仅仅听到密咒的声音也并非毫无意义。正如《文殊根本续》中所说：‘如来所念诵的密咒，如此密咒皆有意义，众生哪怕只是用眼角瞥视，也会被摄受。’因此，如果名言显现上是佛陀教法的密咒，并且与自己的信仰相符，那么就会如实地产生加持。因为因缘具足，就像种子、土地、水等具足就能生出苗芽一样；或者，就像根器清净的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，指不可分割、不可言说的“人我”）与视其为殊胜的弟子相遇，就会得到加持一样。
第三，关于果：如此成就的密咒，没有不能成办暂时和究竟利益的，因为密咒是本尊的体性。因此，即使在凡夫的地位上，也能招请如来的力量作为助伴，从而成办各种事业，这就是密咒。在共同的行境中，没有其他事物能像密咒一样赐予成就。世间的梵天、自在天、如意宝等，也无法与密咒的力量相提并论。甚深的见修行等，只是一些根器清净者的境界，并非所有人的共同之处，而密咒是可以共同念诵的。以上是关于密咒体性的阐述。
类别：
第二，关于分类，有总、别、特三种。第一种是总，有基、道、果三种。一切法原本安住于清净平等的大状态中，自心安住于大乐的状态中，这就是心的坛城，自性光明，被称为密咒的真如，是为基之密咒。道是为了证悟真如，具有殊胜方便智慧的瑜伽，迅速救护心的安乐的密咒之道。果是心性大乐显现为智慧身，成为一切众生的怙主和依怙，将一切有情安置于利益和安乐之中。
第二，别，密咒所指的对象有多种。对于无戏论的意义也称为密咒，如《现观庄严论》中说：‘无戏论的意义即是密咒的本体’。对于无二的智慧也称为密咒，如前文所说：‘无二智慧即是佛陀所说的密咒’。此外，作为这种意义的象征，诸佛的形象也被称为密咒。

【English Translation】
Even just hearing the sound of mantra is not without meaning. As it is said in the 'Manjushri Root Tantra': 'The mantra recited by the Tathagata, thus all mantras have meaning, even if sentient beings only glance with the corner of their eyes, they will be embraced.' Therefore, if in conventional appearance it is a mantra of the Buddha's teachings, and it aligns with one's own faith, then blessings will arise accordingly. Because the causes and conditions are complete, just as sprouts grow when seeds, soil, water, etc., are complete; or, just as blessings enter when a pure individual and a disciple who regards them as sacred meet.
Third, regarding the fruit: Such an accomplished mantra can accomplish both temporary and ultimate benefits, because mantra is the essence of the deity. Therefore, even in the position of an ordinary being, one can invoke the power of the Tathagata as an assistant to accomplish various actions, and this is mantra. In the common realm of experience, there is nothing else that can bestow accomplishments like mantra. Even Brahma, Indra, the wish-fulfilling jewel, etc., cannot compare to the power of mantra. Profound views, meditations, etc., are the realm of some pure individuals, not common to all, while mantra can be recited in common. These are explanations of the essence of mantra.
Categories:
Second, regarding the divisions, there are three: general, specific, and special. The first is the general, which has three aspects: base, path, and fruit. All phenomena originally abide in a state of great purity and equality, and one's own mind is perfected in the state of great bliss. This is the mandala of the mind, naturally luminous, called the suchness of mantra, which is the base mantra. The path is all the paths of mantra that quickly save the mind with bliss, possessing the yoga of skillful means and wisdom to manifest that suchness. The fruit is the mind itself, great bliss, manifested as the body of wisdom, becoming the refuge and protector of all sentient beings, placing all beings in benefit and happiness.
Second, specific, there are various objects to which the term 'mantra' applies. The meaning of non-elaboration is also called mantra, as it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'The meaning of non-elaboration is the very essence of mantra.' Non-dual wisdom is also called mantra, as it was said earlier: 'Non-dual wisdom is what the Buddha called mantra.' Furthermore, as a symbol of such meaning, the forms of the deities are also called mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལའང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ཟློས་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཟློས་པའི་སྔགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་
19-1-123a
བྱས་ན་སྟོང་པ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ལྡོག་སྟེ་སྦྱར་ནའང་རུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང་དུ། ཟུང་འཇུག་དང་། ལྷ་ཡབ་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པའམ། སྔགས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། གསང་སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔགས་བླ་མེད་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་ཤར་བ་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔགས་སུ་ཤར་བ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་ཕོའི་རིག་སྔགས་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ལ། ཡང་ན་རྒྱུ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་དང་། ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
19-1-123b
བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རིག་སྔགས་དང་། ཐབས་གསང་ཞིང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཏེ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ལའང་། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ས་བོན་དང་། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་གསུམ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལའང་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་། སྤྱི་དྲི

【现代汉语翻译】
如您所说：‘一切真言皆在您处，我献上无比殊胜的食子。’等等。此外，经典中的荟供和火供等方便仪轨，也称为‘真言’，因此‘真言’一词指代多种含义。第三个特点是，此处要讲解的是重复的真言。上述的区分仅仅是广义上用‘真言’一词所指代的类别。在所有真言乘中，能迅速带来安乐和救护的‘真言’之名，特指重复的真言，因为这是特别方便之法。这样的真言一般分为密咒、明咒和陀罗尼咒三种。这些词的含义，如果从所代表的意义来看，分别是空性、觉性和双运，或者反过来对应也可以。从象征的印契（手印）来看，对应于身，则分别是双运、父尊和母尊的形象。如果从真言本身的象征意义来看，密咒是父尊的形象，其他两种是母尊的形象。此外，还有无上真言、外道真言以及经部所说的与仪轨相关的真言的区分。从因和作用的角度来看，无二双运的智慧显现为真言，是对治邪见的对治法，是极其秘密的本质。智慧和觉性的自性显现为真言，是对治无明的对治法。忆念和智慧的自性，不忘失的陀罗尼显现为真言，是对治失忆的对治法。即使是父尊的明咒，也因为安住于空性法界的母尊之中，所以带有女性的标志等等。或者，因为从获得因陀罗尼后被加持为真言，所以是陀罗尼咒；本体是觉性智慧的自性，所以是明咒；方便隐秘且需要念诵，所以是密咒。这些只是反过来的区分，本体上没有差别。要知道，组合方式有很多种。具体来说，任何坛城的真言，都有根本真言（种子字，藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子），这是不会错乱的根本真言。生起次第是缘起真言，在生起本尊、灌顶、迎请、供养等时候念诵。本尊的心髓需要反复念诵，这是念诵事业真言。这第三种真言又分为主尊真言、眷属真言和总摄真言。
As you said: 'All mantras are in you, I offer the wonderful Torma.' etc. Furthermore, the methods of Tsog and Homa, etc. in the scriptures are also called 'mantras', so the name of 'mantra' refers to many meanings. The third distinction is that what is to be explained here is the mantra of repetition. The above distinctions are only the distinctions of the types generally referred to by the word 'mantra'. In all the mantra vehicles, the name of 'mantra' which protects happily and quickly refers specifically to the mantra of repetition, because this is a particularly convenient method. Such mantras are generally divided into three types: secret mantras, knowledge mantras, and Dharani mantras. The meanings of these words, if viewed from the perspective of the meaning represented, are emptiness, awareness, and union, or vice versa. From the point of view of the symbolic Mudra (hand seal), corresponding to the body, they are union, the father deity, and the mother deity. If viewed from the perspective of the symbolic meaning of the mantra itself, the secret mantra is the image of the father deity, and the other two are the images of the mother deity. In addition, there are distinctions between unsurpassed mantras, non-Buddhist mantras, and mantras related to rituals mentioned in the Sutras. From the perspective of cause and function, the non-dual wisdom of method and wisdom manifests as mantra, which is the antidote to wrong views and is an extremely secret essence. The nature of wisdom and awareness manifests as mantra, which is the antidote to ignorance. The nature of memory and wisdom, the unforgettable Dharani, manifests as mantra, which is the antidote to memory loss. Even the knowledge mantra of the father deity, because it abides in the mother deity of the emptiness realm, has female symbols, etc. Or, because it is blessed as a mantra from obtaining the cause Dharani, it is a Dharani mantra; the essence is the nature of awareness and wisdom, so it is a knowledge mantra; the method is secret and needs to be recited, so it is a secret mantra. These are just reversed distinctions, and there is no difference in essence. It should be known that there are many ways to combine them. Specifically, any mandala's mantra also has a root mantra (seed syllable, Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), which is the root mantra that will not be confused. The generation stage is the mantra of dependent origination, which is recited when generating the deity, empowerment, invitation, offering, etc. The essence of the deity needs to be recited repeatedly, which is the mantra of recitation activity. This third type of mantra is further divided into the main deity mantra, the retinue mantra, and the general mantra.

【English Translation】
As you said: 'All mantras are in you, I offer the wonderful Torma.' etc. Furthermore, the methods of Tsog and Homa, etc. in the scriptures are also called 'mantras', so the name of 'mantra' refers to many meanings. The third distinction is that what is to be explained here is the mantra of repetition. The above distinctions are only the distinctions of the types generally referred to by the word 'mantra'. In all the mantra vehicles, the name of 'mantra' which protects happily and quickly refers specifically to the mantra of repetition, because this is a particularly convenient method. Such mantras are generally divided into three types: secret mantras, knowledge mantras, and Dharani mantras. The meanings of these words, if viewed from the perspective of the meaning represented, are emptiness, awareness, and union, or vice versa. From the point of view of the symbolic Mudra (hand seal), corresponding to the body, they are union, the father deity, and the mother deity. If viewed from the perspective of the symbolic meaning of the mantra itself, the secret mantra is the image of the father deity, and the other two are the images of the mother deity. In addition, there are distinctions between unsurpassed mantras, non-Buddhist mantras, and mantras related to rituals mentioned in the Sutras. From the perspective of cause and function, the non-dual wisdom of method and wisdom manifests as mantra, which is the antidote to wrong views and is an extremely secret essence. The nature of wisdom and awareness manifests as mantra, which is the antidote to ignorance. The nature of memory and wisdom, the unforgettable Dharani, manifests as mantra, which is the antidote to memory loss. Even the knowledge mantra of the father deity, because it abides in the mother deity of the emptiness realm, has female symbols, etc. Or, because it is blessed as a mantra from obtaining the cause Dharani, it is a Dharani mantra; the essence is the nature of awareness and wisdom, so it is a knowledge mantra; the method is secret and needs to be recited, so it is a secret mantra. These are just reversed distinctions, and there is no difference in essence. It should be known that there are many ways to combine them. Specifically, any mandala's mantra also has a root mantra (seed syllable, Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), which is the root mantra that will not be confused. The generation stage is the mantra of dependent origination, which is recited when generating the deity, empowerment, invitation, offering, etc. The essence of the deity needs to be recited repeatedly, which is the mantra of recitation activity. This third type of mantra is further divided into the main deity mantra, the retinue mantra, and the general mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །
修持分法
གསུམ་པ་སྔགས་དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་
19-1-124a
གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་གསུམ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་།དེའི་ནང་གི་བརྟག་པ་ཐ་མ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་དངོས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྔགས་ཉིད་ལྷར་འཛིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལྷ་སྔགས་ལ་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཕལ་པས་འདུལ་བ་ལ་ཕལ་པར་སྣང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱད་མེད་པས་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕལ་པའི་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་གྲུབ་པས་ལྷ་མངོན་སུམ་བྱོན་པ་ཡང་ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་
19-1-124b
འཕྲུལ་པ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཉིད་ལྷར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་ནི། སྔགས་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་ན། སེམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོགས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བེམ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལྷ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུ

【现代汉语翻译】
如山之咒（藏文：ལ་གྱི་སྔགས་），业之裙咒（藏文：ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་སྔགས་）等等，以及其他近修、修持、事业三者的咒语，根本咒（藏文：རྩ་སྔགས་）、心咒（藏文：སྙིང་པོ་）、近心咒（藏文：ཉེ་སྙིང་）等等内部的多种分类，都如续部和修法中所说的那样。
修持分法
第三，进入咒语之理，有三点：以甚深智慧对咒语生起信心；以甚深禅定安住于咒语的所缘；以甚深精进究竟咒语的行持。第一点，将本尊与咒语视为无别，并断除成为其障碍的三种分别念。第一点，需要以六种观察的方式来确定，这在手印中已经共同讲述过了。其中的最后一种观察，要像那样对本尊与咒语无别地生起信心。也就是说，在胜义谛中，一切法在清净平等的大法身界中没有界限；在世俗谛中，本尊的身相和咒语两者，都是为了调伏众生而显现的智慧幻化，没有差别，因此要将咒语本身执为本尊。第二点有三方面，第一，消除从本尊与咒语显现好坏的角度，而在意义上认为它们不同的分别念。就像佛陀的智慧能够以一切形式显现在所化众生面前一样，佛陀显现为佛陀本身来调伏的众生，以及显现为普通人来调伏的众生，这两种显现对于同一佛陀的智慧游戏来说没有差别，因此在意义上没有好坏之分。同样，在这里，佛陀本身在普通人面前显现为咒语的形式，而通过咒语成就，本尊显现出现，这也是本尊幻化为咒语，以幻化的方式赐予所化众生成就。第二，消除从形式不同的角度，而在意义上执着它们不同的分别念。咒语是用语言念诵，或者用文字书写，仅此而已，它没有智慧等等，因为形式的差别非常大，所以认为它与本尊不同。如果这样认为，那么心在梦境等状态下，也会随着习气的足迹显现为无情物的形式，而佛陀的智慧显现为各种身相和刹土，也会变成不是由心和智慧所摄持。同一个佛陀显现为寂静和忿怒等不可思议的幻化网游戏，在这些显现中，一个会是本尊，而其他的不是本尊，因为形式不同。因此，要知道形式不同，也是智慧的游戏，并没有超出智慧的范围。第三，以自续和他续来归纳。

【English Translation】
Mantras of the mountain (Tibetan: ལ་གྱི་སྔགས་), mantras of the hem of karma (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་སྔགས་), and so on, as well as other mantras of approach, accomplishment, and activity, root mantras (Tibetan: རྩ་སྔགས་), heart mantras (Tibetan: སྙིང་པོ་), near-heart mantras (Tibetan: ཉེ་སྙིང་), and so on, with their many internal divisions, as they are known in the tantras and sadhanas.
Divisions of Practice
Third, entering into the way of mantra involves three aspects: generating faith in mantra through profound wisdom; abiding in the object of focus of mantra through profound samadhi; and bringing the practice of mantra to its culmination through profound diligence. The first aspect involves seeing the deity and mantra as inseparable, and abandoning the three conceptualizations that become obstacles to it. The first aspect needs to be established through the method of six types of examination, which has already been explained in common with mudra. According to the last of these examinations, one should generate faith in the inseparability of the deity and mantra. That is, in the ultimate sense, all phenomena are undifferentiated in the expanse of the great dharmakaya of purity and equality; in the relative sense, both the deity's form and the mantra are merely emanations of wisdom for the sake of taming beings, without any difference. Therefore, one should hold the mantra itself as the deity. The second aspect has three parts. First, eliminating the conceptualization that they are different in meaning due to the appearance of good and bad in the deity and mantra. Like this, the wisdom of the Buddha is capable of appearing in all forms to those who are to be tamed. Also, the appearance of the Buddha as the Buddha himself to tame beings, and the appearance as ordinary beings to tame beings, are no different as the play of the wisdom of the same Buddha, so there is no good or bad in meaning. Similarly, here also, the Buddha himself appears as the form of mantra to ordinary beings, and when the mantra is accomplished, the deity appears manifestly. This is also the deity transforming into mantra, and bestowing siddhis upon those to be tamed through the manner of the deity transforming. Second, eliminating the grasping that they are different in meaning due to the difference in forms. Mantra is merely the utterance of speech and the writing of letters, and there is no wisdom in it, etc. Because the aspects of form are very different, if one thinks that it is different from the deity, then the mind, in the state of dreams, etc., will also appear in the form of inanimate objects in accordance with the traces of habit, and the wisdom of the Buddhas appearing as various bodies and realms will also become not included by mind and wisdom. The same Buddha appears as peaceful and wrathful, etc., as the play of an inconceivable net of illusion, and among these appearances, one would be a deity and the others would not be deities, because of the difference in forms. Therefore, one should know that even though the forms are different, they do not go beyond the play of wisdom. Third, summarizing by self-continuum and other-continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་སྣང་བས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་
19-1-125a
ལུགས་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་ཤེས་པར། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་གྲུབ་གྲུབ་མོ་སྒོ་གསུམ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གང་ན་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དངོས་མིན་དགོས་ནའང་།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་མཛད་པ་ན། དེ་ལས་གཅིག་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། རང་གི་
19-1-125b
སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་དུ་མ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལུས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ནུས་པས་ན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐ་མལ་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁེགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཡང་དོན་ལ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ངོར་སྣང་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་སྣང་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་ལུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་སེམས་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཇེ་

【现代汉语翻译】
那些因所见表象而执着于事物差异的人，例如认为‘真言（mantra）和手印（mudra）是由自身相续所摄持的法，而智慧本尊（ye shes kyi lha）存在于他处，因此二者是不同的’。要知道，一切法的实相是双运（zung 'jug）之基的真如（de bzhin nyid），是远离了突发污垢的暂时的双运之身，是自生智慧（rang byung ye shes）的自性，这才是究竟意义上的本尊。如果不了解其智慧幻化之网显现为多种形象，反而认为‘他相续的本尊’存在于某个地方，如同三门（sgo gsum）狭隘的庸人，那么它也只是微尘和刹那的组成部分，无法遍及一切时空，也无法转变为一切形象的智慧之身。如果只能在某个方位看到它，那一定不是真正的本尊。然而，十方世界的有缘众生都能同时见到佛身显现，因此不能说其中一个是真正的佛，而其他的不是。所以，必须研习大乘（theg pa chen po）的道理，了解佛陀的行事方式，这是必不可少的。
如上所述，虽然一般认为真言等是由自身相续所摄持，但就实相法性（chos nyid）平等而言，相续之间并没有差别。即使从显现的角度来看，也并不矛盾：自己的心识显现为他物，如同梦境；多种不同的法显现为由自身相续所摄持的一个法，如同身体。虽然显现的方式多种多样，但实际上并非如此。无论显现为由自身相续或他者相续所摄持，真言和手印的显现本身就能成办佛陀的事业，并逐渐引导至佛地（sangs rgyas kyi sa），因此这种显现被认为是如来（bde bar gshegs pa）智慧的幻化。凡夫俗子的心识仅仅凭借表面的显现，是无法否定佛陀不可思议的境界的，因为佛陀对一切法都拥有自在的力量。此外，梦境、禅定（ting nge 'dzin）和根识（dbang po'i mngon sum）的境界中所显现的佛陀加持，实际上也只是自显现，无法证明是外在的。只要是显现于自心，就必然是自显现，这是通过正理（dngos stobs kyi rigs pa）成立的，并且在经文中也有广泛的阐述。因此，随着自心清净程度的提升，佛陀的神变和加持也会越来越明显。

【English Translation】
Those who, due to appearances, cling to the differences in things, such as thinking, 'Mantras and mudras are dharmas gathered by one's own continuum, while the wisdom deity exists elsewhere, so the two are different.' Know that the reality of all dharmas is the Suchness (tathata) that is the basis of union (yuganaddha), the temporary union body that is free from adventitious stains, and the nature of self-arisen wisdom, which is the deity in the ultimate sense. If one does not understand that its wisdom, the network of illusion, appears in various forms, and instead thinks that 'the deity of another's continuum' exists somewhere, like an ordinary person with limited three doors (body, speech, and mind), then it is also just a part of dust and moments, unable to pervade all times and spaces, and unable to transform into a wisdom body of all forms. If it can only be seen in a certain direction, then it must not be the real deity. However, all fortunate beings in the ten directions of the world can simultaneously see the Buddha's body appear, so it cannot be said that one of them is the real Buddha and the others are not. Therefore, it is necessary to study the principles of the Mahayana and to understand the ways of the Buddha, which is indispensable.
As mentioned above, although it is generally believed that mantras and so on are gathered by one's own continuum, in terms of the equality of reality and dharmata, there is no difference between continuums. Even from the perspective of appearance, there is no contradiction: one's own mind appears as something else, like a dream; many different dharmas appear as one dharma gathered by one's own continuum, like the body. Although there are various ways of appearing, in reality it is not so. Whether it appears to be gathered by one's own continuum or another's continuum, the appearance of mantras and mudras itself can accomplish the Buddha's activities and gradually lead to the Buddha's land, so this appearance is considered to be the transformation of the wisdom of the Sugata. The mind of an ordinary person cannot deny the inconceivable realm of the Buddha with just the superficial appearance, because the Buddha has the power to control all dharmas. Furthermore, the blessings of the Buddha that appear in the realm of dreams, samadhi, and sensory perception are actually just self-appearances, and cannot be proven to be external. As long as it appears in one's own mind, it must be a self-appearance, which is established by valid reasoning, and is widely explained in the scriptures. Therefore, as the purity of one's own mind increases, the miracles and blessings of the Buddha will become more and more apparent.

--------------------------------------------------------------------------------

མངོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། མཐར་དྲི་མ་
19-1-126a
ཡོངས་སུ་དག་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། ལྷ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །སྔགས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་
19-1-126b
འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་གཉིས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། གྲོགས་ལྟ་བས་ཟིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ཙམ་དུ་མི་རྟོག་པར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མིང་གཟུགས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་དུ་མི་བཟུང་བར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཇི་སྙེད་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་། ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་
19-1-127a
གསུམ་ལས། དང་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྔགས་བཏུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་དག་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ

【现代汉语翻译】
显现出来，最终当所有污垢完全清除，实相显现时，所有佛陀即是自己，自己也是所有佛陀。那时，证得了与三世诸佛无二无别的法性智慧身。因此，现在诸佛显现为咒语的形式，为了成办暂时和究竟的利益。所以，对咒语生起特别的信心，是成就咒语的主要原因，务必十分重要。如同《文殊勇士独成就》中所说：‘天尊以秘密咒语的方式，赐予一切成就。持咒者修持此法，若能成就此尊，则一切皆能成就。’又如《善臂请问经》中所说：‘以智慧了知业和异熟，如何与一切众生相应，随顺咒语形象的引导者，我向您顶礼。’又如《桑布扎》中所说：‘具有咒语形象之身者，将会行持事业之集合。’又如《胜乐根本续》中所说：‘咒语即是瑜伽母之形象，瑜伽母即是咒语之形象。若欲求殊胜之果位，则不应将二者分离。’等等。
第二，关于禅定，分为正行禅定明晰和以见解辅助两种。首先，身、语、意、命、咒鬘的放出和收回等形式，在禅定的行境中要非常清晰。而且，不要仅仅认为这些是自己心中显现，而要将自己观想为与本尊无二无别，生起本尊慢。也不要将本尊执着为是自己的名相和形象，而要忆念本尊是圆满了断证功德，是究竟果位的圆满智慧，以清净的形象显现为本尊和咒语。其次，要知道这一切都未曾超出本来清净、平等、真谛、无别的法身明点之自性，不被其他所缘中断，一心专注。
而且，在寂止成就之时，要将明、稳、净三者，以及见解辅助的程度，都转化为胜观。第三，分为前行、正行和后行三个部分。首先，获得灌顶并安住于誓言者，应令上师欢喜，并通过念诵等方式，清净咒语，并如理了知念诵的方法。

【English Translation】
Manifested, and finally, when all defilements are completely purified and the true nature is revealed, all Buddhas are oneself, and oneself is all Buddhas. At that time, one attains the Dharma-nature wisdom body that is inseparable from all Buddhas of the three times. Therefore, now the Buddhas appear in the form of mantras in order to accomplish temporary and ultimate benefits. Therefore, generating special faith in mantras is the main cause of accomplishing mantras, and it is extremely important. As it is said in 'Manjushri Warrior Sole Accomplishment': 'The deity, through the method of secret mantras, bestows all accomplishments. The mantra practitioner cultivates this, and if this is accomplished, then everything will be accomplished.' Also, as it is said in 'Asked by Strong Arms': 'With wisdom, knowing karma and its maturation, how to be in harmony with all beings, following the guide of the mantra's form, I prostrate to that leader of mantras.' Also, as it is said in 'Sambuta': 'The collection of actions of one who has a body of mantra form will be performed.' Also, as it is said in 'The Root Tantra of Supreme Bliss': 'The mantra itself is the form of the yogini, the yogini herself is the form of the mantra. If you desire the supreme state, then these two should not be separated.' And so on.
Second, regarding meditation, it is divided into the main practice of clear meditation and being supported by view. First, the forms of body, speech, mind, life force, the emanation and reabsorption of the mantra garland, etc., should be very clear in the realm of meditation. Moreover, do not merely think that these are manifestations in one's own mind, but visualize oneself as inseparable from the deity, and generate the pride of the deity. Also, do not grasp the deity as having one's own name and form, but remember that the deity is the perfection of abandonment and realization, the complete wisdom of the ultimate result, appearing in the form of the deity and mantra with pure mindfulness. Second, know that all of this has never gone beyond the nature of the primordially pure, equal, truthful, and inseparable Dharmakaya bindu, and remain single-pointedly without being interrupted by other objects of focus.
Moreover, at the time of accomplishing Shamatha, transform the clarity, stability, and purity, as well as the extent to which it is supported by view, into Vipassana. Third, there are three parts: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, one who has received empowerment and abides by the vows should please the lama, purify the mantra through recitation and other methods, and properly understand the instructions on how to recite.

--------------------------------------------------------------------------------

། །གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དང་། ཤུབ་བུར་བཟླས་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་དམིགས་ལ་དེར་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་ལས་མཆུ་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལའང་ཡིད་བཟླས་ཙམ་དང་། རླུང་དང་སྦྱར་ན་འགོགས་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་འགོག་པའང་བསྡམ་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ནི་རླུང་དང་རྩོལ་བ་དྲན་པའམ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་དྲན་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཡིད་བཟླས་
19-1-127b
བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཤུབ་བཟླས་ནི་དབྱངས་མེད་ཀྱང་མཆུ་དང་མགྲིན་པའི་བྱེད་རྩོལ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱངས་བཟླས་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ངག་མི་མྱུར་མི་དལ་བ་བཞི་དང་། གཞན་ལ་སྨྲ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡེང་བཞིན་བཟླས་པ་མིན་པ་དང་། སྔགས་འབྲུ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པ་དང་། ཀླད་སྐོར་སོགས་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཉམས་པས་སྒྲ་དག་པ་དང་། ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་བྱེད་པ་སོགས་མ་ལོག་པར་ཟུར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པ་སྒྲ་གསལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་པའི་དབྱངས་ནི་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དབུགས་སྣ་བུག་ཏུ་དབྱུང་སྟེ་བུང་བའི་སྐད་ལྟར་ཁོང་དལ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་མཁུར་བའི་དབུགས་ཀྱི་རང་ཤུགས་ཙམ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་ལྷོད་པོར་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབྱངས་ནི་སྐད་སྙན་ཞིང་ཕྲ་ལ་དཀྱུས་རིང་བ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་དེའུ་དང་བཅས་པར་སོ་བསྡམས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་འཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་
19-1-128a
དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཞིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་གཅོམ་ཆུང་བའི་གདངས་ཀྱིས་རྔ་མོང་གི་བུ་སྟོར་བ་ལྟར་མཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །ལྔ་པ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གདངས་ཆེ་ཞིང་དྲག་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཅུང་ཟད་མྱུར་བ་ངར་ངར་པོ་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་དྲག་འབབ་པ་ལྟར་བཟླས་པའོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཏེ་བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་ལྟར་ཚིག་འབྲུ་མི་གསལ་ཞིང་

【现代汉语翻译】
其次，念诵分为三种：心念、低声念诵和吟诵。首先是心念，观想心间的咒鬘和种子字，心中反复念诵，如同自发的声音，但嘴唇不动，没有其他动作。这种念诵分为单纯的心念和与气结合的心念。与气结合的心念又分为三种：止息念诵、金刚念诵和宝瓶气念诵。第一种是将生命力（即气息和意念的运作）全部收摄于内，通过心念来念诵，从而有力地抑制身语的活动，成就殊胜的功德。第二种是将气息的出入和安住与咒语结合，保持专注。第三种是将心念与具备四种要素的宝瓶气结合。
第二种是低声念诵，虽然没有音调，但嘴唇和喉咙稍微活动，发出低微的声音念诵。第三种是吟诵，有六种方式：第一种是念诵咒语的字音，声音既不太大也不太小，语速不快不慢，不像是与他人交谈，也不分心，咒语的字句没有缺失或多余，并且连细微的头部动作等细节都不遗漏，发音纯正，每个字的生处和作用等都准确无误，发音清晰，具备这十种功德。
第二种是鼓腮呼气的吟诵，舌抵上颚，从鼻孔呼气，像蜜蜂的声音一样，缓慢而悠长，顺着鼓腮呼气的自然力量，轻松地念诵。第三种是梵天音调的吟诵，声音悦耳、细微而悠长，带有装饰性的颤音，闭合牙齿，像梵天一样，以迷人的姿态念诵。第四种是发出呜咽和悲伤声音的吟诵，闭合嘴唇，舌抵上颚，用微弱的音调，像丢失幼崽的骆驼一样，以呜咽和悲伤的方式念诵。第五种是像雷声一样深沉而洪亮的吟诵，像雷声一样，音调高亢而强烈，语速稍快，声音洪亮，像水流从岩石上倾泻而下一样念诵。第六种是金刚食肉鬼的嚎叫声，闭合嘴唇，像蜜蜂被关在罐子里一样，字句不清晰

【English Translation】
Secondly, there are three types of recitation: mental recitation, whispered recitation, and vocal recitation. The first is mental recitation, where one visualizes the mantra garland and seed syllables at the heart center and mentally repeats them again and again as if the sound is arising spontaneously, without moving the lips or making any other effort. This can be further divided into simple mental recitation and mental recitation combined with breath. The latter includes three types: obstructed recitation, vajra recitation, and vase-like recitation. The first involves restraining the life force (i.e., the breath and the activity of the mind), and reciting mentally, thereby forcefully suppressing the activities of body and speech and accomplishing extraordinary qualities. The second involves combining the arising, entering, and abiding of breath with the mantra, maintaining unwavering focus. The third involves combining mental recitation with vase-like breath that possesses four aspects.
The second is whispered recitation, which lacks intonation but involves slight movements of the lips and throat, reciting in a hushed voice. The third is vocal recitation, which has six types: The first is reciting the syllables of the mantra with a sound that is neither too loud nor too soft, with a pace that is neither too fast nor too slow, not as if speaking to someone else, and without distraction. The mantra's syllables are without omission or addition, and even the subtle details such as head movements are not missed. The pronunciation is pure, and each letter's place of origin and function are accurate, with clear pronunciation, possessing these ten qualities.
The second is the cheek-blowing recitation, where the tongue touches the upper palate, and breath is exhaled through the nostrils, reciting slowly and long like the sound of a bee, following the natural force of the cheek-blowing breath, reciting in a relaxed manner. The third is the Brahma-toned recitation, where the voice is melodious, subtle, and long, with decorative trills, closing the teeth, reciting like Brahma, with a captivating demeanor. The fourth is the recitation that emits a sound of moaning and lamentation, closing the lips, touching the tongue to the upper palate, using a subdued tone, like a camel that has lost its young, reciting in a moaning and lamenting manner. The fifth is the recitation that is deep and resounding like thunder, with a tone that is loud and strong like thunder, with a slightly faster pace, a roaring sound, reciting like a torrent of water flowing from a cliff. The sixth is the howling sound of a vajra cannibal, closing the lips, like a bee trapped in a jar, with unclear syllables

--------------------------------------------------------------------------------

སྐད་གདངས་ཆེ་བ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ངུར་སྒྲའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་དྲུག་ཏུའང་བརྗོད་དེ་རིམ་པ་ལྟར་ཅང་ཀ་དེའུ་དང་པང་ག་དེའུ། བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ། ཤར་ཏ་པ་དང་གར་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དེ་དག་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ངུར་སྒྲ་ཤར་ཏ་པ། འབྲུག་སྒྲ་གར་ཏ་པ། མཁུར་དབུགས་ཅང་ཀ་དེའུ། མཁུན་གདུང་པང་ག་དེའུ། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བྲེང་ངེ་བ། ཚངས་དབྱངས་ལ་དུང་ངེ་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དབྱངས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་དང་མ་བྲལ་བར་
19-1-128b
བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པས་སྤང་། ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མང་བ་སོགས་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཞུམ་པར་བྱ། ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་དུ་དོར། ཤ་ཆང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཕན་པའི་རྫས་སུ་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཅི་རིགས་བྱ། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དམ་བཅའ་རྣམས་བརྟན་པོར་བཟུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླ་བ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་འབད། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་བརྩོན་པས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་
19-1-129a
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་སྔགས་ཞ

【现代汉语翻译】
以高亢的声音，如罗刹愤怒时的吼叫般念诵。这些也被称为六音，依次为：江嘎德吾、邦嘎德吾、布让额瓦、东额瓦、夏达巴和嘎达巴。应根据情况念诵这些音调。此外，据说罗刹的吼叫是夏达巴，雷声是嘎达巴，脸颊呼吸是江嘎德吾，呻吟是邦嘎德吾，宣告咒语的声音是布让额瓦，梵天之音是东额瓦。对于六音还有其他的分类。因此，在念诵时，应保持正念和警觉，避免身语意的散乱，如法念诵，不离见修行。
第三，关于后续，即座间休息时的行为：如果出现成为障碍的情况，如对欲望的散乱等，应知其为障碍而断除。如果出现疾病、邪魔、妄念增多等不顺的情况，应想这是在消除恶业，不要沮丧。所有被说成是对成就咒语有害的情况，如与衰败为伍等，都应远远抛弃。在其他情况下被禁止的肉和酒等，在密咒的情况下，应通过咒语、手印和观想，将其转化为有益的物质。为了成就咒语的顺缘，应尽力积累资粮，净除罪障。为了净化自相续，应坚定信仰和誓言。应努力修持能增长咒语力量的诀窍，如念诵阿黎嘎黎。所有衣物、装饰、饮食等，都应通过咒语、手印和观想，将其转化为智慧的嬉戏。因此，通过断除违缘，聚集顺缘，以不放弃的精进，完成修持咒语的事业。
第四，目的是：成为生起和增进坛城诸尊的因和缘，转变为精华智慧之相，成为佛法的印契，从而使诸尊极度欢喜；佛的加持如火一般融入自相续，焚烧掉罪障的丛林，轻松生起总持、三摩地、智慧等所有道之功德；成就和获得包括自他暂时和究竟利益在内的一切共同和殊胜的成就，这是如意宝也无法比拟的，是佛的化现，是成办佛的事业，是赐予佛的果位，因此具有无上的目的。总之，修持咒语……

【English Translation】
Recite with a loud voice, like the roar of a Rakshasa in anger. These are also called the six tones, which are, in order: Jangka Deu, Pangka Deu, Breng-nge-wa, Dung-nge-wa, Shartapa, and Gartapa. These tones should be recited according to the situation. Furthermore, it is said that the roar of a Rakshasa is Shartapa, the sound of thunder is Gartapa, cheek breathing is Jangka Deu, groaning is Pangka Deu, the sound of proclaiming mantras is Breng-nge-wa, and the voice of Brahma is Dung-nge-wa. There are other classifications for the six tones as well. Therefore, during recitation, one should maintain mindfulness and vigilance, avoid distractions of body, speech, and mind, recite properly, and not be separated from view, practice, and meditation.
Third, regarding the aftermath, that is, the activities during breaks: If obstacles arise, such as distractions of desire, etc., one should recognize them as obstacles and abandon them. If unfavorable conditions arise, such as illness, demonic influences, increased delusions, etc., one should think that this is the exhaustion of bad karma and not be discouraged. All things said to be harmful to the accomplishment of mantras, such as associating with decline, etc., should be discarded far away. Things that are prohibited in other contexts, such as meat and alcohol, in the context of secret mantras, should be transformed into beneficial substances through mantra, mudra, and visualization. To create favorable conditions for the accomplishment of mantras, one should accumulate merit and purify obscurations as much as possible. To purify one's own mind-stream, one should firmly maintain faith and vows. One should strive to practice the instructions that increase the power of mantras, such as reciting the Ali Kali. All clothing, ornaments, food, and drink should be transformed into the play of wisdom through mantra, mudra, and visualization. Therefore, by abandoning unfavorable conditions and gathering favorable conditions, one should complete the activity of accomplishing mantras with diligence that does not give up until the mantra is accomplished.
Fourth, the purpose is: to be the cause and condition for arousing and increasing the deities of the mandala, to transform into the essence of wisdom, to become the seal of the Dharma, thereby making the deities extremely pleased; the blessings of the Buddha enter one's own mind-stream like fire, burning away the thicket of obscurations, easily generating all the qualities of the path such as dharani, samadhi, and wisdom; accomplishing and obtaining all common and supreme attainments, including the temporary and ultimate benefits of oneself and others, which cannot be compared even to a wish-fulfilling jewel, it is the manifestation of the Buddha, it is accomplishing the deeds of the Buddha, it is bestowing the state of the Buddha, therefore it possesses an unsurpassed purpose. In short, mantra practice...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡིན། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པའང་ཡིན། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། 
19-1-129b
དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ན་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟླས་རྩོལ་མེད་པར་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་
19-1-130a
སྐབས་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
说结尾
ད་ནི་བཞི་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏད་པ་ལ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏད་པ་དང་།
说无二甚深续义
གཏད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ནི། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དེ་ལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའམ་ཞེན་པ་ཅན་འདི་ཡིས

【现代汉语翻译】
要知道，这既是天神和坛城的因和本体，也是灌顶和誓言的差别。通过文字等方式来表达见解是一种特殊的方法，也是在相续中生起甚深见修的殊胜方便。是修习和行持的特殊阶段。是成就供养事业的殊胜方便，也是对印契进行扩展，因此是对所有学修之事的随行。
在这些阶段中，是成为心要的唯一之法。因为真言的本体是智慧本尊，所以所有见解等也都是进入其意义的支分。在究竟的意义上，由于言说和所言说无别，因此一切法都远离言说，在法身明点唯一的虚空中圆满时，真言就达到了究竟。无需念诵勤作，一切语自然成就。如经中所说：‘一语坛城支分，不可思议遍一切。声音名句各自分明，一切皆是语印之胜。’正如所说的那样。安住于如此法性，就是不住语，安住于平等之中，也被称为真言之王，所有口中所说没有不变成真言的。如金刚手灌顶续中所说：‘安住于平等性，所有肢体之动摇，所有言语之表达，皆是等量之秘密真言印。’这是殊胜方便真言的章节。这样一来，
这两个后续章节就很好地解释了到达彼岸的方便，即印契和真言的意义。
现在是第四部分，完全交付结尾。以甚深续义无二的方式交付，
以及显示交付之器的伟大，这两者中的第一个是，续部的导师，吉祥普贤王如来金刚大乐或大喜，呼唤着智慧自显的眷属，说道：‘奇奇！’总集十方和四时的所有法的自性或实相是：本来清净大平等中成佛，是如来藏的自性，这个意义被称为秘密藏和大圆满等等。虽然在意义上从未离开过本来成佛的自性，但是不了解这个意义，执着于能取所取的戏论的这些人啊！

【English Translation】
Know that this is both the cause and essence of deities and mandalas, and also the distinction of empowerment and vows. Expressing views through letters and other means is a special method, and it is also a sacred means of generating profound view and meditation in the mindstream. It is a special stage of meditation and practice. It is the supreme means of accomplishing offerings and activities, and it also expands the mudras, so it follows all objects of learning.
In these stages, it is the one Dharma that becomes the essence. Because the essence of mantra is the wisdom deity, all views and so on are also branches that enter into its meaning. In the ultimate sense, because speech and what is spoken are inseparable, all Dharmas are free from speech, and when they are perfected in the space of the single bindu of the Dharmakaya, the mantra is perfected. Without recitation or effort, all forms of speech are spontaneously accomplished. As it is said in the Tantra: 'One speech, the limbs of the mandala, are inconceivable and all-pervading. Sounds, names, and words are distinctly heard. All are the supreme mudra of speech.' As it is said. To abide in such a Dharma nature is to abide in silence, and it is also called the King of Mantras, and there is nothing that is spoken that does not become a mantra. As it is said in the Vajrapani Empowerment Tantra: 'Abiding in equality, whatever movement of limbs, whatever expression of words, are all equal secret mantra mudras.' This is the chapter on the supreme means of mantra. Thus,
These two subsequent chapters have well explained the meaning of the means of reaching the other shore, namely mudra and mantra.
Now is the fourth part, completely entrusting the conclusion. Entrusting in the manner of the non-duality of the profound Tantric meaning,
And showing the greatness of the vessel of entrustment, the first of these is that the teacher of the Tantra, the glorious Samantabhadra Vajra Great Bliss or Great Joy, calling out to the retinue of self-manifest wisdom, saying, 'Kye Kye!' The nature or reality of all Dharmas gathered by the ten directions and four times is: originally pure, in great equality, Buddhahood, is the essence of the Tathagata, and that meaning is known by names such as Secret Essence and Great Perfection. Although in meaning it has never moved from the nature of original Buddhahood, these who do not understand that meaning and cling to the proliferation of grasping and clinging!

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་ཞགས་པས་རང་ཉིད་སོ་སོར་བཅིང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སའམ་གནས་སྐབས་རྣམས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་
19-1-130b
བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདིར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དགོས་ཤིང་ཐེག་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཐུག་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བར་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་
19-1-131a
ཡིན་ཞིང་། དབང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་གཞུང་འདི་ཟུངས་ལ་མི་ནུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དོན་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལུང་གིས་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེས་རྒྱུད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་ཡང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་གི་དོན་ནི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཞན་པས་རྒྱུད་ཆུད་གསོན་པའང་སྲིད་དེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཅོལ་ཆུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་མི་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དག་
19-

【现代汉语翻译】
如同以自己分别念的绳索，将自己束缚或执着，就像将白色的海螺看成黄色一样。为了遣除这样的错觉，各个乘的阶位或阶段，以各不相同的差别方式次第安立。然而，这些都只是趋向究竟乘——秘密心髓的道路而已。因为最终都要进入此乘才能成佛，那些乘只是进入此乘的阶梯。因此，圆满断证、具足善巧方便调伏所化、拥有无量不可思议功德的诸佛，为了所化众生的利益，没有说过任何不变之语，所说的各种乘的次第，都是为了在暂时阶段生起各自道路的断证，最终趋入此乘的方法。以这样的方式，一切方时的如来之印，就是大秘密——秘密心髓，因为没有比这更殊胜、任何人都无法破坏的，如同国王的印玺一样。这是佛陀独有的印玺。因此，谁能如实通达此理，并为他人无谬宣说，那个人就与我普贤王如来无二无别，并且自然具足权能。因此，实际上是在告诫他们要掌握此论，使其不致衰败。对此，持有佛法的方式有两种：修持证悟之法和以教理宣说佛法。通达续部意义并宣说的人，就是掌握了续部，因此实际上是交付给了他。因为他已经领悟了如此甚深的法性之义，所以续部导师与密意二者无别，并且权能也已圆满，因为权能的意义仅仅是生起如此甚深的智慧。因此，对于将显现与寂灭本初即已成佛的秘密心髓之义弃之不顾，即使进行灌顶和讲解续部等，也只会变成表面的影像，并非真正掌握了续部。也可能因为智慧不足而使续部变得残缺不全。正如黑忿怒尊续中所说：‘无能的导师，对于极其深奥之法一无所知，那个人甚至连二无别的智慧的只言片语也无法忆念。’因此，清净……
如同以自己分别念的绳索，将自己束缚或执着，就像将白色的海螺看成黄色一样。为了遣除这样的错觉，各个乘的阶位或阶段，以各不相同的差别方式次第安立。然而，这些都只是趋向究竟乘——秘密心髓的道路而已。因为最终都要进入此乘才能成佛，那些乘只是进入此乘的阶梯。因此，圆满断证、具足善巧方便调伏所化、拥有无量不可思议功德的诸佛，为了所化众生的利益，没有说过任何不变之语，所说的各种乘的次第，都是为了在暂时阶段生起各自道路的断证，最终趋入此乘的方法。以这样的方式，一切方时的如来之印，就是大秘密——秘密心髓，因为没有比这更殊胜、任何人都无法破坏的，如同国王的印玺一样。这是佛陀独有的印玺。因此，谁能如实通达此理，并为他人无谬宣说，那个人就与我普贤王如来无二无别，并且自然具足权能。因此，实际上是在告诫他们要掌握此论，使其不致衰败。对此，持有佛法的方式有两种：修持证悟之法和以教理宣说佛法。通达续部意义并宣说的人，就是掌握了续部，因此实际上是交付给了他。因为他已经领悟了如此甚深的法性之义，所以续部导师与密意二者无别，并且权能也已圆满，因为权能的意义仅仅是生起如此甚深的智慧。因此，对于将显现与寂灭本初即已成佛的秘密心髓之义弃之不顾，即使进行灌顶和讲解续部等，也只会变成表面的影像，并非真正掌握了续部。也可能因为智慧不足而使续部变得残缺不全。正如黑忿怒尊续中所说：‘无能的导师，对于极其深奥之法一无所知，那个人甚至连二无别的智慧的只言片语也无法忆念。’因此，清净……

【English Translation】
It is like binding or clinging to oneself with the rope of one's own conceptual thoughts, just as seeing a white conch shell as yellow. In order to dispel such illusions, the stages or phases of each vehicle are arranged in a sequential manner with different distinctions. However, these are merely paths leading to the ultimate vehicle—the Secret Essence. Because one must ultimately enter this vehicle to attain Buddhahood, those vehicles are merely stepping stones for entering this one. Therefore, the Buddhas who have perfected abandonment and realization, possess skillful means to tame beings, and are endowed with countless wondrous qualities, have not spoken anything unchanging for the benefit of beings. The various sequences of vehicles they have taught are methods for generating abandonment and realization on their respective paths in the temporary stages, and ultimately converging on this vehicle. In this way, the sacred seal of all the Tathagatas of all directions and times is the Great Secret—the Secret Essence, because there is nothing more supreme than this, and no one can destroy it, just like the king's seal. This is the unique seal of the Buddha himself. Therefore, whoever truly understands this principle and speaks of it to others without error is no different from me, Samantabhadra (普贤王如来), and is naturally endowed with power. Therefore, in effect, they are being admonished to grasp this treatise and not let it decline. There are two ways to uphold the Dharma: practicing the Dharma of realization and explaining the Dharma through teachings. The one who understands the meaning of the tantra and speaks about it has grasped the tantra, and therefore it is actually entrusted to him. Because he has comprehended such a profound meaning of the Dharma nature, the tantric master and the intent are inseparable, and the power is also complete, because the meaning of power is merely to generate such profound wisdom. Therefore, for those who turn their backs on the meaning of the Secret Essence, which is the primordially enlightened state of appearance and existence, even if they perform empowerments and explain tantras, they will only become superficial images, and will not truly grasp the tantra. It is also possible that the tantra may become incomplete due to a lack of intellectual prowess. As it is said in the Tantra of the Great Black One: 'An incapable teacher, who does not know the most profound Dharma, that person will not even remember a single word of non-dual wisdom.' Therefore, pure...
It is like binding or clinging to oneself with the rope of one's own conceptual thoughts, just as seeing a white conch shell as yellow. In order to dispel such illusions, the stages or phases of each vehicle are arranged in a sequential manner with different distinctions. However, these are merely paths leading to the ultimate vehicle—the Secret Essence. Because one must ultimately enter this vehicle to attain Buddhahood, those vehicles are merely stepping stones for entering this one. Therefore, the Buddhas who have perfected abandonment and realization, possess skillful means to tame beings, and are endowed with countless wondrous qualities, have not spoken anything unchanging for the benefit of beings. The various sequences of vehicles they have taught are methods for generating abandonment and realization on their respective paths in the temporary stages, and ultimately converging on this vehicle. In this way, the sacred seal of all the Tathagatas of all directions and times is the Great Secret—the Secret Essence, because there is nothing more supreme than this, and no one can destroy it, just like the king's seal. This is the unique seal of the Buddha himself. Therefore, whoever truly understands this principle and speaks of it to others without error is no different from me, Samantabhadra (普贤王如来), and is naturally endowed with power. Therefore, in effect, they are being admonished to grasp this treatise and not let it decline. There are two ways to uphold the Dharma: practicing the Dharma of realization and explaining the Dharma through teachings. The one who understands the meaning of the tantra and speaks about it has grasped the tantra, and therefore it is actually entrusted to him. Because he has comprehended such a profound meaning of the Dharma nature, the tantric master and the intent are inseparable, and the power is also complete, because the meaning of power is merely to generate such profound wisdom. Therefore, for those who turn their backs on the meaning of the Secret Essence, which is the primordially enlightened state of appearance and existence, even if they perform empowerments and explain tantras, they will only become superficial images, and will not truly grasp the tantra. It is also possible that the tantra may become incomplete due to a lack of intellectual prowess. As it is said in the Tantra of the Great Black One: 'An incapable teacher, who does not know the most profound Dharma, that person will not even remember a single word of non-dual wisdom.' Therefore, pure...

--------------------------------------------------------------------------------

1-131b
མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆད་པ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་བློ་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རང་བློར་གང་བདེ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཛིན་མཚམས་བྱས་པའི་བརྗོད་སྒྲོས་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་ལོག་པར་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གིས། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་འཕྲོག་པ། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཏད་པ་འདིས་དངོས་སུ་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་། དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མ་
19-1-132a
འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་གཏད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་རེ་གཉིས་རེས་རིམ་པ་ལྟར་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ།གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞིར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བཞེད་དོ། །
所授器功德
གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་
19-1-132b
བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ད

【现代汉语翻译】
在讲解大圆满的意义时，必须按照持明传承的口诀来讲述。不要迎合那些心智迟钝、智慧不足的孩童，只抓住他们自以为是的言辞。如果错误地解释了深奥的续部意义，罪过非常大。正如《普集智慧续》所说：‘如果没有法眼，用无边无际的言辞，无论说出什么意义，也无法分辨正确与错误。心智盲目地追随言辞，是学习的障碍和歧途。无论说出成千上万的言辞和意义，也不要向他人展示。如果展示，就是盗取金刚的教言，会堕入金刚地狱。那些伪装者，如果不开启对意义的智慧，而被言辞和文字牵引，在不了解的情况下讲法，比夺取所有众生的生命还要严重。’因此，将续部交付给直接显现的眷属和秘密主，实际上是通过誓言的守护者——护法空行母们，以及未来具有法眼的人们，以智慧的力量来交付。
虽然意义上没有差别，但还有其他的讲解方式。例如，‘嗟！嗟！十方四时’等词句，按照顺序，每一两句都教导：将基础自性的显现认知为觉悟之法；将错误的、迷惑的显现净化为清净之法；将所化众生在道上的显现引导为修行之法；将果位善逝的显现证悟为获得之法。总而言之，将所有续部的意义都归纳为四种显现，然后将续部交付给眷属们。
所授器功德
第二，十方一切如来都拥有身语意的究竟秘密，除此之外别无他法。这是安住圣者智慧的究竟意义，如实地揭示了实相，平息了增益和诽谤的边见，这就是秘密心髓的本性，是至高无上、卓越非凡的。这样的意义是从普贤王如来的意之决定界中流出的，并向眷属们展示。
或者说，诸佛的甚深秘密是秘密心髓，平息增益和诽谤的实相，从普贤王如来的意之界限中产生和诞生，是证悟续部意义的补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）。

【English Translation】
When explaining the meaning of Mahāyoga, one must speak in accordance with the instructions of the Vidyādhara lineage. Do not cater to children with dull minds and limited intelligence, clinging only to words that suit their own understanding. If the profound meaning of the Tantras is misinterpreted, the fault is very great. As it is said in the Kunjudu Rigpai Gyü (ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་, The Tantra of the Gathering of All Awareness): 'If one does not have the eye of Dharma, with endless words, whatever meaning is spoken, one cannot distinguish between right and wrong. The mind blindly follows words, it is an obstacle and a wrong path for learning. No matter how many hundreds of thousands of words and meanings are spoken, do not show them to others. If you show them, you are stealing the Vajra's teachings, and you will fall into the Vajra hell. Those who are pretenders, if they do not open their wisdom to the meaning, and are led by words and letters, teaching the Dharma without knowing, it is heavier than taking the lives of all sentient beings.' Therefore, entrusting the Tantra to the directly appearing retinue and the Lord of Secrets, is actually entrusting it through the power of wisdom to the guardians of the vows—the Ḍākinīs and Mamos—and to those in the future who possess the eye of Dharma.
Although there is no difference in meaning, there are other ways of explaining it. For example, the phrases 'Kye Kye, ten directions and four times,' etc., each pair of verses instructs in order: to recognize the appearance of the basic nature as a means of realization; to purify the appearance of mistaken and deluded thoughts; to guide the disciples' appearance on the path as a means of practice; to attain the appearance of the Sugata as a means of achievement. In short, all the meanings of the Tantras are condensed into four appearances, and then the Tantra itself is entrusted to the retinue.
Qualities of the Recipient
Secondly, all the Tathāgatas of the ten directions and times possess the ultimate secret of body, speech, and mind, and there is nothing else beyond this. This is the ultimate meaning of establishing the wisdom of the noble ones, and it reveals the nature of reality as it is, pacifying the extremes of addition and subtraction. This very essence of secrecy is supreme, excellent, and outstanding. Such a meaning is drawn from the definitive sphere of Samantabhadra's mind and shown to the retinue.
Or, the profound secret of the Buddhas is the secret essence, the nature of reality that pacifies addition and subtraction, arising and born from the expanse of Samantabhadra's mind, is the individual (藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人) who realizes the meaning of the Tantra.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ངེས་པར་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་།རང་ཉིད་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་
19-1-133a
གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ས་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པ་འབྱིན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གཏེར་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དབུལ་པོར་བརྗོད་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་ལ་དབང་བར་ཐག་ཆོད་པས་འབྱོར་པ་ཅན་ཡིན་པའམ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་པའི་ཉ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གནས་སྐབས་སམ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་
19-1-133b
ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའང་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའང་ཅི་ལྟར་དམན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། ལམ་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད

【现代汉语翻译】
是的，例如，就像海浪从大海中生起一样，证悟三世诸佛心意与无二之法界，并以自生智慧之光明，如实无谬地证悟自性之人，亦不会从彼境界中退转。如是之人，传承之导师，吉祥普贤王如来（梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤），必将授记其不退转且迅速成佛。如同转轮王的嫡子成为王位继承人一般，成为善逝之殊胜佛子，即是诸佛之心所生，因其从如是心之秘密中诞生。因此，为他人宣说密续者，乃是具智慧之人，自身亦是诸地中最殊胜之持明地。亦称为金刚持地。亦称为方便与智慧之胜地。亦称为第十三佛地，授记其将安住于此究竟之地。又如，在贫困之人的房屋下，存在珍宝之宝藏，当致力于挖掘时，虽因宝藏未真正显现于眼前而被称作贫困，然因已确定拥有巨大宝藏而可称为富裕之人；又如被铁钩钩住的鱼，虽仍在水中，却与在陆地上无异。如是，亦宣说了安住于究竟之地。总而言之，下乘之境界或诸地之殊胜者，即是究竟密咒乘之境界。此乃以证悟自性光明之心之坛城，自生智慧之密咒真如而著称。若具足此证悟，则称为持明者。亦称为金刚持。亦称为持咒者。仅仅生起对密咒真如毫不怀疑之定解，亦会被授记为不退转。仅仅见到作为象征之坛城，亦宣说了不退转成佛之利益，更何况是证悟作为所象征之义坛城，清净、平等、无别之密咒真如呢？此处所谓之证悟，是指初学者以智慧之力断除增益，生起定解而言。因此，如法进入密咒之地之初学者，无论如何低劣，亦与不退转之菩萨及成佛者具有同等之分，且因其道路更为迅速，故与有生之最后者等具有同等之分。

【English Translation】
Yes, for example, just as waves arise from the ocean, so too, the one who realizes the mind of all the Buddhas of the three times, inseparable from the Dharmadhatu (meaning: the basis of all phenomena), and who accurately and without error realizes his own nature through the light of self-arisen wisdom, will not deviate from that state. Such a person, the teacher of the lineage, the glorious Samantabhadra (meaning: Universal Good), will surely prophesy that he will quickly attain Buddhahood without regression. Just as the crown prince of a Chakravartin (meaning: Wheel-Turning King) becomes the successor to the throne, so too, the noble son of the Sugata (meaning: the one who has gone to bliss), who is born from the heart of all the Buddhas, is said to be born from such a secret of the heart. Therefore, the one who teaches the Tantra to others is a wise person, and he himself is also the most excellent of all the grounds, the ground of Vidyadhara (meaning: Knowledge Holder). It is also called the Vajradhara ground (meaning: Diamond Holder). It is also called the supreme ground of skillful means and wisdom. It is also called the thirteenth Buddha ground, and it is prophesied that he will abide in this ultimate ground. Again, for example, just as when one dwells in the effort to unearth a treasure of jewels beneath the house of a poor man, even though the treasure has not actually appeared before his eyes, he is called poor, but because he is certain to possess a great treasure, he is said to be wealthy, or like a fish caught on a hook, even though it is still in the water, it is like being on dry land, so too, it is said that one abides in the ultimate ground. In short, the state of the lower vehicles or the most excellent of all the grounds is the ground of the ultimate Mantra Vehicle. This is distinguished by the realization of the self-luminous nature of the Mandala (meaning: sacred geometric space) of the mind, the self-arisen wisdom, the suchness of Mantra. If one possesses this realization, he is called a Vidyadhara. He is also called a Vajradhara. He is also called a Mantradhara (meaning: Mantra Holder), and even if one merely generates a definitive understanding without doubt about the suchness of Mantra, he is prophesied to be irreversible. Even seeing the Mandala that is a symbol, the benefit of attaining Buddhahood without regression is taught, what need is there to mention the realization of the Mandala of meaning that is symbolized, the pure, equal, and undifferentiated suchness of Mantra? Here, 'realization' is said to be the arising of definitive understanding after a beginner has severed the imputations with the power of wisdom. Therefore, even a beginner who has properly entered the ground of Mantra, no matter how inferior, has an equal share in the irreversible Bodhisattva and the attainment of Buddhahood, and because that path is even faster, he has an equal share with the last of beings, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་
19-1-134a
ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་
19-1-134b
པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དགའ་གང་ཞིག་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གནས་རྣམས། རྒྱུད་གསུམ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ

【现代汉语翻译】
‘如何如法行持？’答：从获得灌顶，并对灌顶意义之智慧、显现、有寂大平等生起信解开始。因此，应努力对密咒之真如生起信解。如是亦云：《金刚镜》中，‘为示自明智慧之续，自显由明觉所显现，乃为持明之殊胜者，虽无任运成就之，三摩地力之威力，然亦不动摇于，修习菩提心者，与善逝无别，行境亦相同，乃得明觉补特伽罗之传承。’又如《总集密意经》云：‘诸佛之秘密意，了悟之后为谁宣说，乃为一切灌顶之殊胜，三有亦为彼灌顶。’又云：‘仅以刹那了知心要义，加持功德诸佛亦说不尽，究竟之白法诸功德，如于指甲上取一微尘土，于金刚藏中生起一，如大地之坛城。’如是之故，彼等持明者乃世间无与伦比之应供处。如《总集密意经》云：‘具义之圣者，于三时一切时中，十方刹土中所住之，善逝诸佛皆降临，以密咒与意乐作礼敬。’又云：‘何者执持金刚藏秘密，乘坐车等坐骑，彼之所作若无其他，则彼之坐骑，亦为诸佛所敬重。’又如《密集根本续后分》云：‘何者见、触、忆念、仅闻名、信解、乃至执持一分，视如菩提金刚者，我恒常向彼顶礼。’如是宣说。此外，仅对密咒之法生起信心，亦有无量利益。如《总集密意经》云：‘虽无以明觉了知心要义之能力，仅生起菩提心亦能胜伏中观。’又云：‘于诸佛之秘密，何者欢喜何者生起欲乐，不为他人所障碍，如其所愿速能获得。’等等，诸多经典中广为宣说。以上已将续之所诠释之义，归纳为三续十一事之体性，以总义之方式作了阐述。现在开始解释第三部分，能诠释之续之词义。
‘What is meant by 'entering properly'?’ Answer: It starts from gaining empowerment and generating faith in the wisdom of empowerment's meaning, appearance, existence, and the great equality. Therefore, one should strive to generate faith in the suchness of mantra. As it is said in the *Vajra Mirror*: 'To show the lineage of self-aware wisdom, self-appearance is manifested by awareness. The supreme vidyadhara is spontaneously accomplished. Although there is no power of samadhi, it cannot be moved by a Bodhisattva who trains in the ground. The Sugata and the field of activity are the same. It is the transmission of a person of awareness.' Also, in the *Compendium of Intentions Sutra*: 'The secret mind of the Buddhas, having realized, to whom is it revealed? It is the supreme of all empowerments. The three realms empower it.' And: 'Even a moment of knowing the essence of the heart, the blessings and qualities cannot be exhausted by the Buddhas. All the ultimate white merits are like the dust on the tip of a fingernail. Generating one in the Vajra essence is like a great mandala of the earth.' Therefore, those vidyadharas are unparalleled objects of offering in the world. As it is said in the *Compendium of Intentions Sutra*: 'The holy ones who have meaning, at all times in the three times, the Sugata Buddhas who dwell in the ten directions come and pay homage with mantras and aspirations.' And: 'Whoever holds the secret of the Vajra essence, riding on a chariot or other vehicle, if there is nothing else to do, then that vehicle is honored in the center of the Buddhas.' And in the *Later Tantra of the Guhyasamaja*: 'Whoever sees, touches, remembers well, hears only the name, believes, and holds even a part, and looks upon him as like Bodhi Vajra, I always pay homage to him.' As it is said. Furthermore, even just generating faith in the way of secret mantra has immeasurable benefits. As it is said in the *Compendium of Intentions Sutra*: 'Although there is no power of awareness to know the essence of the heart, just generating Bodhicitta can overcome the Madhyamaka.' And: 'In this secret of the Buddhas, whoever rejoices, whoever generates desire, will not be hindered by others, and will quickly obtain what they desire.' And so on, as widely taught in the tantras. Up to this point, the meaning of the tantra has been summarized into the nature of the three tantras and eleven topics, and explained in a general way. Now, the third part, the words and meanings of the expressive tantra, will be explained.

【English Translation】
'How does one practice properly?' Answer: It begins with receiving empowerment and generating faith in the wisdom of the meaning of empowerment, appearance, existence, and the great equality. Therefore, one should strive to generate faith in the suchness of mantra. As it is said in the *Vajra Mirror*: 'To show the lineage of self-aware wisdom, self-appearance is manifested by awareness. The supreme vidyadhara is spontaneously accomplished. Although there is no power of samadhi, it cannot be moved by a Bodhisattva who trains in the ground. The Sugata and the field of activity are the same. It is the transmission of a person of awareness.' Also, in the *Compendium of Intentions Sutra*: 'The secret mind of the Buddhas, having realized, to whom is it revealed? It is the supreme of all empowerments. The three realms empower it.' And: 'Even a moment of knowing the essence of the heart, the blessings and qualities cannot be exhausted by the Buddhas. All the ultimate white merits are like the dust on the tip of a fingernail. Generating one in the Vajra essence is like a great mandala of the earth.' Therefore, those vidyadharas are unparalleled objects of offering in the world. As it is said in the *Compendium of Intentions Sutra*: 'The holy ones who have meaning, at all times in the three times, the Sugata Buddhas who dwell in the ten directions come and pay homage with mantras and aspirations.' And: 'Whoever holds the secret of the Vajra essence, riding on a chariot or other vehicle, if there is nothing else to do, then that vehicle is honored in the center of the Buddhas.' And in the *Later Tantra of the Guhyasamaja*: 'Whoever sees, touches, remembers well, hears only the name, believes, and holds even a part, and looks upon him as like Bodhi Vajra, I always pay homage to him.' As it is said. Furthermore, even just generating faith in the way of secret mantra has immeasurable benefits. As it is said in the *Compendium of Intentions Sutra*: 'Although there is no power of awareness to know the essence of the heart, just generating Bodhicitta can overcome the Madhyamaka.' And: 'In this secret of the Buddhas, whoever rejoices, whoever generates desire, will not be hindered by others, and will quickly obtain what they desire.' And so on, as widely taught in the tantras. Up to this point, the meaning of the tantra has been summarized into the nature of the three tantras and eleven topics, and explained in a general way. Now, the third part, the words and meanings of the expressive tantra, will be explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བཤད་པ་ནི་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱི་གནད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།
19-1-135a
དཔལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་གནད་ཟབ་མོ་རང་རྒྱུད་ལ་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་མྱོང་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ལས། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་དོན། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ལུགས་གཞན་ན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་ཞིང་འཆང་བར་བྱ་ཡི། དད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྟན་ན་མི་རུང་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བར་གསུངས་པས་ན་
19-1-135b
སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་ཞིང་། བློ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་དུས་གང་ཟག་དམན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི། སྙིང་ལ་དད་པའི་ཆུ་མཚོ་མ་བརྙོགས་པས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྐར་གཟུགས། །ཅིག་ཅར་ཡིད་ལ་འཆར་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིས། །གསུང་གི་གནང་བ་ཡང་ཡང་བྱིན་ནས་སུ། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཐུས། །འདི་ཚུལ་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྗེན་པར་བཀྲལ་དང་བདག་བློའི་སྐྱོན། གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས་བགྱི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགེས། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་གིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་རབ་དགའ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་བྲལ་སྔ་འ

【现代汉语翻译】
关于地的解释，应当通过荣和隆这两种方式的完善解释来理解。如此，对于进入无上瑜伽道的途径，通过闻思断除增益损减，略微阐述续部大王的总义要点。如同持明传承总集，特别是对于一切智法王（Kunkyen Chokyi Gyalpo）和荣索班智达（Rongzom Pandita）这两位的意旨，略作开示。然而，要赤裸裸地在自相续中体验其深刻要点，必须从具有持明传承的口诀和加持传承的上师处，通过灌顶成熟，获得意义传承的加持，并听闻解脱的甚深口诀。因此，在新译密咒的珍贵续部中所阐述的意义，以及从持明者口中代代相传的密咒的深刻要点，在其他宗派中没有如实宣说。正如月称（Chandrakirti）所说：‘此法之外无此法，如其无有之方式，此中生起之理路，于他处亦无，智者应确知。’因此，应当以难得之想珍爱并持有它，不可随意向无信和心量狭小者展示。因为空行母们也说，对于如此甚深的密咒要义，要像保护心血一样珍视。
因此，应当对非器保密，并通过善巧地向具足智慧、善缘和对密咒具有极大信心者开示，使秘密真言心髓的珍贵教法在一切时处兴盛。在此陈述：即使所处的地点、时间和人物低劣，但我们心中对上师的信心之水没有浑浊。我认为，持明传承的加持，如同明月星辰般同时显现在心中。原始怙主（Kadam Gonpo），恩德无上的上师，多次给予口头许可，凭借着令您欢喜的意旨，我获得些许讲述此理的勇气。对于我所揭示的甚深秘密，以及我智慧的缺陷，我向三根本（Tsa-sum，上师、本尊、护法）和诸神忏悔。凭借着依赖持明传承的教言和上师的口诀，以及善妙的解释，愿与法界同等清净的显现，成为具有最胜光明和安乐本质的，化为文殊（Jampel）之喜，以甘露之果位，给予一切众生心中极大的喜悦！无畏的...

【English Translation】
The explanation of the ground should be understood through the excellent explanations of both Rong and Long. Thus, regarding the way to enter the path of unsurpassed mantra, having cut off the imputations and subtractions through hearing and thinking, a slight exposition of the key points of the general meaning of the great king of tantras. Like the general collection of Vidyadhara (Rigdzin) lineages, especially for the intention of both Omniscient Dharma King (Kunkyen Chokyi Gyalpo) and Rongzom Pandita, a brief instruction is given. However, to experience its profound key points nakedly in one's own mindstream, one must, from a qualified lama who has the oral instructions and blessings of the Vidyadhara lineage, be matured through empowerment, receive the blessings of the meaning lineage, and listen to the profound oral instructions of liberation. Therefore, the meaning explained in the precious tantras of the new translation mantras, and the profound key points of the mantras transmitted orally from the mouths of the Vidyadharas, are not spoken of as they are in other traditions. As Chandrakirti said: 'Outside of this Dharma, there is no such Dharma, in the way that it does not exist, the reason for arising in this, is also not in other places, the wise should know for sure.' Therefore, it should be cherished and held with the thought of being difficult to obtain, and should not be shown casually to those who are faithless and small-minded. Because the dakinis also said that for such profound meanings of mantras, one should cherish them like protecting the essence of one's heart's blood.
Therefore, it should be kept secret from those who are not vessels, and by skillfully showing it to those who have wisdom, good fortune, and great faith in mantras, may the precious teachings of the secret mantra essence flourish in all times and places. Here it is stated: Even if the place, time, and person are inferior, the water of faith in the heart of us has not been muddied. I think that the blessings of the Vidyadhara lineage, like the moon and stars, appear simultaneously in the heart. The primordial protector (Kadam Gonpo), the kind and unsurpassed lama, gave oral permission many times, and by the power of entrusting the intention that pleases you, I have gained some courage to speak of this reason. For the profound secrets that I have revealed, and the defects of my wisdom, I confess to the Three Roots (Tsa-sum, Guru, Yidam, Protector) and the deities. By relying on the teachings of the Vidyadhara lineage and the oral instructions of the lama, and by the virtue of the excellent explanation, may the appearance of purity equal to the Dharmadhatu, become the essence of supreme luminosity and bliss, transform into the joy of Manjushri (Jampel), and give great joy to the hearts of all beings with the fruit of nectar! Fearless...

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ཀུན་བསྒྲགས། །རིགས་ལམ་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །
19-1-136a
མཚུངས་མེད་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་སྔ་ཕྱིར་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མར་མེ་ཁྲི་ཕྲག་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་། དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པས། ས་སྐྱོང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལམ།། །།
19-1-136b
empty page
19-2-1a


目录
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
正说续义
说入觉者差别法,续意趣疏
安立具其义之续义
成续之因议题
议所缘
通达果位续义
总说三续安立
所证之基续
能证之方便或道续
道定义
类别
总说无上密续道
无上密续道各别说
修道之法
所证之果续
道续各别说
说诸广略次第之因
说所论义
性空见
定义
类别
方便
立密乘见胜于显乘
安立密乘见
各别安立
立清净
立正等
立无别
立共同
目的
不动禅定
定义
类别
方便
目的
行为
定义
类别
方便
目的
陈设坛城
定义
类别
方便
目的
渐行灌顶
定义
类别
方便
目的
清净誓言
定义
类别
彼等要义
目的
如实修持
定义
类别
方便
目的
供奉对境
定义
类别
供奉分法
目的
神变事业
定义
类别
方便
目的
和合印
定义
类别
定义
目的
持咒
定义
类别
修持分法
目的
说结尾
说无二甚深续义
所授器功德

【现代汉语翻译】
竖起转变教法的胜幢！
将经教证悟之法鼓响彻四方！
以理路雄狮的吼声震慑三界！
愿无与伦比的吉祥景象得以增长！
如是，由嘉瓦（རྒྱལ་དབང་，胜利者） 措吉（མཚོ་སྐྱེས，海生） 嘉瓦（རྒྱལ་བ，胜利者）的法嗣，无畏（འཇིགས་བྲལ）大导师 贝玛 沃赛 多昂林巴（པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ，莲花光明总持洲）前后多次口头劝请，尤其是在一切智者（ཀུན་མཁྱེན）的纪念法会之际，于会供之时向三根本（རྩ་གསུམ）本尊祈请，并从那天开始口头允许我书写。因此，我，蒋扬 嘉贝 多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，文殊喜金刚），也供养了成千上万的灯盏和会供等，并向三根本本尊的众会强烈祈祷，凭借未曾远离持明传承的教言和 贝玛 衮（དཔལ་མགོན）上师们的言教之光明，于萨迦（ས་སྐྱོང）年藏历三月上弦初十圆满完成。愿以此功德，使密咒心髓的教法在一切方时增长广大，一切众生获得殊胜菩提之果位！吉祥！吉祥！吉祥！
善哉！
目录
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
正说续义
说入觉者差别法，续意趣疏
安立具其义之续义
成续之因议题
议所缘
通达果位续义
总说三续安立
所证之基续
能证之方便或道续
道定义
类别
总说无上密续道
无上密续道各别说
修道之法
所证之果续
道续各别说
说诸广略次第之因
说所论义
性空见
定义
类别
方便
立密乘见胜于显乘
安立密乘见
各别安立
立清净
立正等
立无别
立共同
目的
不动禅定
定义
类别
方便
目的
行为
定义
类别
方便
目的
陈设坛城
定义
类别
方便
目的
渐行灌顶
定义
类别
方便
目的
清净誓言
定义
类别
彼等要义
目的
如实修持
定义
类别
方便
目的
供奉对境
定义
类别
供奉分法
目的
神变事业
定义
类别
方便
目的
和合印
定义
类别
定义
目的
持咒
定义
类别
修持分法
目的
说结尾
说无二甚深续义
所授器功德

【English Translation】
Raise the victory banner of the transformed teachings!
Proclaim the Dharma drum of scripture and realization in all directions!
May the lion's roar of reasoning pervade the three realms!
May the unparalleled auspicious phenomena increase!
Thus, by the repeated oral exhortations of the regent of Gyalwang (རྒྱལ་དབང་, Victorious One) Tso Kyés (མཚོ་སྐྱེས, Ocean-Born) Gyalwa (རྒྱལ་བ, Victorious One), the great teacher Jigdral (འཇིགས་བྲལ, Fearless) Pema Osel Do-ngak Lingpa (པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ, Lotus Light Clear Sutra and Tantra Land), and especially in connection with the memorial service of the Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན), during the Tsok offering, I requested the Three Roots (རྩ་གསུམ) deities, and from that day on, I was given oral permission to write. Therefore, I, Jamyang Gyepai Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ, Manjushri Delightful Vajra), also offered tens of thousands of lamps and Tsok offerings, and strongly prayed to the assembly of the Three Roots deities, relying on the entry of intelligence that has never been separated from the teachings of the Vidyadhara lineage and the light of the words of the glorious Gurus, and completed it on the tenth day of the waxing moon in the third month of the Sa-kya (ས་སྐྱོང) year. May this also be a cause for the teachings of the essence of Secret Mantra to increase and spread in all directions and times, and may all beings attain the supreme state of enlightenment! Auspicious! Auspicious! Auspicious!
Mangalam!
Table of Contents
'Dense, Clearing Away the Darkness of the Ten Directions: The Luminous Essence of Totality'
The Excellence of the Spoken Tantra
The Meaning of the Tantra Explained
Explaining the Differentiated Dharmas of Entering the Awakened Ones, a Commentary on the Intent of the Tantra
Establishing the Meaning of the Tantra That Possesses Its Meaning
Topics on the Causes for Becoming a Tantra
Examining the Object of Focus
Understanding the Meaning of the Tantra of the Fruition State
General Explanation of the Establishment of the Three Tantras
The Basis Tantra of What Is to Be Attained
The Means or Path Tantra for Attaining It
Definition of the Path
Categories
General Explanation of the Unsurpassed Secret Mantra Path
Individual Explanation of the Unsurpassed Secret Mantra Path
The Method of Practicing the Path
The Result Tantra of What Is to Be Attained
Individual Explanation of the Path Tantra
Explaining the Causes for the Extensive and Concise Stages
Explaining the Meaning of What Is Being Discussed
The View of Emptiness
Definition
Categories
Means
Establishing the View of Secret Mantra as Superior to the Exoteric Vehicle
Establishing the View of Secret Mantra
Individual Establishment
Establishing Purity
Establishing Equality
Establishing Non-Difference
Establishing Commonality
Purpose
Immovable Samadhi
Definition
Categories
Means
Purpose
Conduct
Definition
Categories
Means
Purpose
Arranging the Mandala
Definition
Categories
Means
Purpose
Gradual Empowerment
Definition
Categories
Means
Purpose
Pure Vows
Definition
Categories
Their Essential Points
Purpose
Practicing Truthfully
Definition
Categories
Means
Purpose
Offering to the Objects of Veneration
Definition
Categories
Methods of Offering
Purpose
Miraculous Activities
Definition
Categories
Means
Purpose
Union Mudra
Definition
Categories
Definition
Purpose
Mantra Recitation
Definition
Categories
Methods of Practice
Purpose
Saying the Conclusion
Explaining the Non-Dual Profound Tantra
Qualities of the Vessel to Be Given

--------------------------------------------------------------------------------

